Quylluriti - Quylluriti - Wikipedia

Svatyně lorda Quyllurit'i v noci

Quyllurit'i nebo Qoyllur R'iti (Kečuánština quyllu rit'i, quyllu zářivě bíla, rit'i sníh, „jasně bílý sníh“[1]) je synkretický náboženský festival, který se každoročně koná v údolí Sinakara na jižní vysočině Region Cusco z Peru. Místní domorodí lidé v Andách znají tento festival jako rodnou oslavu hvězd. Zejména oslavují znovuobjevení Plejády souhvězdí, známé v kečuánštině jako Qullqa, nebo „sklad“ a souvisí s nadcházející sklizní a Novým rokem. Plejády zmizí z dohledu v dubnu a znovu se objeví v červnu. Nový rok je ve znamení domorodých obyvatel jižní polokoule na Zimní slunovrat v červnu a je to také katolický festival. Lidé toto období oslavovali stovky, ne-li tisíce let. Poutní a související festival byl zapsán v roce 2011 na Seznamy nehmotného kulturního dědictví UNESCO.

Podle katolické církve je festival na počest Pána Quyllurit'i (Kečuánština: Taytacha Quyllurit'i, španělština: Señor de Quyllurit'i) a vznikl koncem 18. století. Mladý domorodý pastevec Mariano Mayta se ujal a mestic chlapec jménem Manuel na hoře Qullqipunku. Díky Manuelovi Marianovo stádo prosperovalo, takže ho jeho otec poslal do Cusca, aby koupil nové tričko pro Manuela. Mariano nic podobného nenašel, protože tento druh látky byl prodán pouze arcibiskupovi. Když se to dozvěděl, biskup v Cuscu poslal stranu, aby to prošetřila. Když se pokoušeli zajmout Manuela, proměnil se v keř, na kterém visel obraz ukřižovaného Krista. Mariano si myslel, že arcibiskupský večírek poškodil jeho přítele, a proto zemřel na místě. Byl pohřben pod skálou, která se stala poutním místem známým jako Pán Quyllurit'i, nebo „Lord of Star (Brilliant) Snow.“ Na tomto balvanu byl namalován obraz Krista.

Festival Quyllurit'i přitahuje tisíce domorodých obyvatel z okolních regionů, z nichž se skládá Paucartambo skupiny (Reproduktory kečuánštiny ) ze zemědělských oblastí na severozápad od svatyně a Quispicanchis (Reproduktory Aymara ) z pastoračních oblastí (pastevců) na jihovýchod. Oba skupiny pořádat každoroční pouť na hostinu, která přináší velké skupiny tanečníků a hudebníků. Existují čtyři skupiny účastníků se zvláštními rolemi: ch'unchu, Qulla, ukuku, a machula. Mezi účastníky stále častěji byli Peruánci ze střední třídy a zahraniční turisté.

Festival se koná koncem května nebo začátkem června, aby se shodoval s úplňkem. Spadá týden před křesťanským svátkem Tělo kristovo. Mezi události patří několik průvodů svatých ikon a tanců ve svatyni Pána Quyllurit'i a kolem něj. Vrcholná událost pro domorodé nekresťanské obyvatelstvo se odehrává po znovuobjevení Qullqa na noční obloze; je to vycházející slunce po úplňku. Když slunce vychází nad obzorem, klečí desítky tisíc lidí, aby pozdravily první paprsky světla. Až donedávna hlavní událost pro církev prováděla ukukus, kdo přelezl ledovce Qullqipunku a přinesl zpět kříže a bloky ledu, aby je bylo možné umístit podél cesty k svatyni. Předpokládá se, že jsou léčivé a mají léčivé vlastnosti. V důsledku roztavení ledovce již není led nesen dolů.[2]

Počátky

Existuje několik zpráv o původu festivalu Quyllurit'i. Následuje dvě verze: jedna se týká předkolumbovského původu a druhá verze katolické církve, jak ji sestavil kněz města Ccatca v letech 1928 až 1946.[3]

Pre-Columbian původ

Inkové po celý rok sledovali sluneční i lunární cykly. Cyklus měsíce měl zásadní význam pro načasování jak zemědělských činností, tak souvisejících festivalů. Existuje mnoho oslav sezónních událostí souvisejících s chováním zvířat, setím semen a sklizní plodin. Důležité festivaly, jako je Quyllurit'i, snad nejdůležitější festival vzhledem ke svému významu a významu, se stále oslavují za úplňku.

Festival Quyllurit'i se koná na konci období několika měsíců, kdy Plejády souhvězdí neboli Sedm sester, hvězdná hvězdokupa v Souhvězdí Býka, zmizí a znovu se objeví na obloze jižní polokoule. Jeho čas zmizení byl v incké kultuře poznamenán festivalem pro Pariacaca, bůh vody a přívalových dešťů. Vyskytuje se poblíž data qarwa mita (qarwa což znamená, když jsou listy kukuřice žluté).[4]

Návrat souhvězdí asi o 40 dní později, tzv neklidná mita v kečuánštině,[4] byl na jižní polokouli dlouho spojován s dobou nadcházející sklizně, a tedy s dobou hojnosti pro lidi. Inčtí astronomové pojmenovali souhvězdí Plejády jako Qullqa, nebo „sklad“ v jejich rodném jazyce Kečuánština.

Metaforicky je zmizení souhvězdí z noční oblohy a znovuobjevení přibližně dva měsíce poté signálem, že lidské roviny existence mají časy neuspořádanosti a chaosu, ale také návrat k pořádku.


Počátky katolické církve

Ve městě Cuzco na konci 17. století dosáhla oslava Božího těla výšky pod vedením biskupa Manuela de Mollinedo y Angulo (1673–99), s průvody městem, včetně slavných regálských šlechticů. Biskup také pověřil portréty šlechticů v jejich obřadním oblečení. Vědci, jako je Carolyn Dean, studují tento důkaz pro své návrhy týkající se souvisejících církevních rituálů. [5]

Dean věří, že takoví raní duchovní si mysleli, že takové katolické rituály mohou vytlačit domorodé. Zkoumá svátek Božího těla a jeho vztah k domorodým sklizním na zimním slunovratu, který se slaví začátkem června na jižní polokouli.[5] Podle církve události z konce 18. století, které zahrnovaly pozorování Krista na hoře Qullqipunku se stal součástí mýtu a poutní festival Pána Quyllurit'i se dodnes slaví v 21. století.

Říká se, že indický chlapec jménem Mariano Mayta hlídal stádo svého otce alpaka na svazích hory. Putoval do sněhových polí ledovce, kde narazil na a mestic chlapec jménem Manuel. Stali se dobrými přáteli a Manuel poskytl Mariano jídlo. Když se chlapec nevrátil domů na jídlo, šel Marianoův otec hledat svého syna. Překvapilo ho, že jeho stádo vzrostlo. Za odměnu poslal Mariana Cusco získat nové oblečení. Mariano požádal, aby si nějaké koupil i pro Manuela, který měl každý den stejné oblečení. Jeho otec souhlasil, a proto Mariano požádal Manuela o vzorek, aby mohl koupit stejný druh látky v Cuscu.[6]

Marianovi bylo řečeno, že tento rafinovaný oděv smí používat pouze městský biskup. Mariano šel navštívit preláta, kterého žádost překvapila. Nařídil dotaz na Manuela podle pokynů kněze Oncogate (Quispicanchi), vesnice poblíž hory. 12. června 1783 komise vystoupila na Qullqipunku s Marianem; našli Manuela oblečeného v bílém a zářícího jasným světlem. Oslepení ustoupili a vrátili se s větší stranou. Při druhém pokusu došli k chlapci. Ale když se ho dotkli, byl přeměněn na tayanský keř (Baccharis odorata ) s ukřižovaným Kristem visícím na něm. Myslel si, že večírek poškodil jeho přítele, Mariano padl na místě mrtvý. Byl pohřben pod skálou, kde se Manuel objevil naposledy.[7]

Strom tayanka byl poslán do Španělska na žádost krále Karel III. Protože to nebylo nikdy vráceno, indická populace Ocongate protestovala. Místní kněz objednal repliku, která se stala známou jako Lord of Tayankani (španělština: Señor de Tayankani). Pohřebiště Mariana přilákalo velké množství indických oddaných, kteří před skálou zapálili svíčky. Náboženské úřady nařídily malování obrazu Krista ukřižovaného na skále. Tento obraz se stal známým jako Lord of Quyllurit'i (španělština: Señor de Quyllurit'i). v Kečuánština, Quyllur znamená hvězda a Rit'i znamená sníh; termín tedy znamená Lord of Star Snow.[8]

Poutníci

Tanečníci v Quyllurit'i. A ch'unchu umělec je vidět za a napravo od dítěte.
Slavnostní kostým tanečníků Qhapaq Qulla
Tanečníci s horami Qullpiqunkpu a Sinaqara za nimi.

Festival Quyllurit'i každoročně přiláká více než 10 000 poutníků, většinou původních obyvatel z venkovských komunit v blízkých regionech.[9] Jsou od dvou skupiny: Kečuánsky mluvící Paucartambo, lidé ze zemědělských komunit nacházejících se na severozápad od svatyně v provinciích Cusco, Calca, Paucartambo a Urubamba; a mluvení Aymara Quispicanchis, který zahrnuje ty, kteří žijí na jihovýchod v provinciích Acomayo, Canas, Canchis a Quispicanchi „Toto zeměpisné rozdělení odráží také sociální a ekonomické rozdíly, protože kečuové z Paucartamba pěstují zemědělské plodiny, zatímco Quispicanchis je osídlen Aymara, jejichž životy jsou založeny na chovu zvířat, zejména stádech alpaka a lama.[10]

Rolníci z obou skupin podnikají každoroční pouť na festival Quyllurit'i, přičemž zástupci každé komunity přinášejí do svatyně malý obraz Krista.[11] Společně tyto delegace zahrnují velkou skupinu tanečníků a hudebníků oblečených do čtyř hlavních stylů:

  • Ch'unchu: nosící pernaté čelenky a nesoucí dřevěnou hůl, ch'unchus představují domorodé obyvatele Amazonský deštný prales, na sever od svatyně.[12] Existuje několik typů ch'unchu tanečníci; nejběžnější je wayri ch'unchu, který tvoří až 70% všech Quyllurit'i tanečníků.[13]
  • Qhapaq Qulla: oblečený v pletené masce „waq'ullu“, klobouku, tkané smyčce a lama kůže, Qullas představují obyvatele Aymary v Altiplano na jih od svatyně.[14] Qulla je považován za mestic taneční styl, zatímco ch'unchu je považována za domorodou.[15]
  • Ukuku: oblečený v tmavém kabátě a vlněné masce, ukukus (medvěd brýlový ) představují roli podvodníci; mluví vysokými hlasy a hrají žertíky, ale mají vážnou odpovědnost za udržování pořádku mezi tisíci poutníků. Někteří také jdou přes noc na ledovec. Rozřezávají bloky ledovcového ledu a nesou je na zádech svým lidem na festivalu v údolí. Po roztavení se předpokládá, že voda je léčivá pro tělo i mysl.[16] Používá se pro svěcenou vodu v kostelech během příštího roku. V kečuánské mytologii ukukus jsou potomky ženy a medvěda, kterých se každý bojí kvůli své nadpřirozené síle. V těchto příbězích je ukuku vykoupí se tím, že porazí a condenado, prokletá duše a stát se příkladným farmářem.[17]
  • Machula: na sobě masku, keporkak a dlouhý kabát a s vycházkovou hůlkou, machule představují ñawpa machus, mýtičtí první obyvatelé And. Podobným způsobem jako ukukus, hrají na festivalu dvojznačnou roli, jsou komické i policejní postavy.[18]

Quyllur Rit'i také láká návštěvníky zvenčí skupin Paucartambo a Quispicanchis. Od sedmdesátých let roste počet střední třída tradiční Peruánci podnikají pouť, někteří z nich v jiné době než tradiční poutníci.[19] Rovněž došlo k rychlému nárůstu počtu severoamerických a evropských turistů přitahovaných k domácímu festivalu, což vyvolalo obavy, že se příliš komercializuje.[20] Poutní a související festival byl zapsán v roce 2011 na Seznamy nehmotného kulturního dědictví UNESCO.

Festival

Panoramatický pohled na festival, v pozadí kostel svatyně Sinaqara
Jeden z křížů podél silnice do svatyně Quyllurit'i

Festivalu se účastní tisíce domorodých obyvatel, z nichž někteří pocházejí až z Bolívie. Křesťanskou oslavu pořádá Bratrstvo Pána Quyllurit'i (španělština: Hermandad del Señor de Quyllurit'i), laická organizace, která také udržuje pořádek během festivalu.[21] Přípravy začínají na svátek Nanebevstoupení, když je nositelem Quyllurit'i průvod ze své kaple v Mawallani 8 kilometrů k jeho svatyni v Sinaqara.[22]

První středu poté Letnice, druhý průvod nese sochu Naše dáma z Fatimy od svatyně Sinaqqara až po jeskyni do kopce pro přípravu na festival.[23] Většina poutníků dorazí Trojice neděle, když Nejsvětější svátost je přijímán v průvodu skrz svatyni a kolem ní.

Následujícího dne je Pán Qoyllur Rit'i odveden v průvodu do jeskyně Panny Marie a zpět.[24] Poutníci o tom hovoří jako o pozdravu mezi Pánem a Marií, který se týká dvojitých tradičních inckých svátků Pariacaca a Oncoy mita. (Viz část výše.) V noci tohoto druhého dne se ve svatyni střídají taneční skupiny.[25]

Za úsvitu třetího dne ukukus seskupené podle skupin vylezte na ledovce na Qullqipunku a získejte nahoře umístěné kříže. Někteří ukukusové tradičně trávili noc na ledovci, aby bojovali s duchy. Také řezají a přinášejí zpět bloky ledu, o kterém se věří, že má posvátné léčivé vlastnosti.[26] Ukukusy jsou považovány za jediné, s nimiž se lze vypořádat condenados, prokleté duše říkaly, že obývají sněhová pole.[27] Podle ústních tradic, ukukus z různých skupin, do kterých se zapojovaly rituální bitvy na ledovcích, ale tato praxe byla katolickou církví zakázána.[28] Po mši slavené později tento den většina poutníků opustila svatyni. Jedna skupina nese Pána Quyllurit'i v průvodu do Tayankani než ji vezmete zpět Mawallani.[29]

Festival předchází oficiálnímu svátku Božího těla, který se koná ve čtvrtek následující po Trojiční neděli, ale je s ním úzce spojen.[4] Všechny tyto události se konají během Qoyllur Rit'i v Perú.

Viz také

Poznámky

  1. ^ Flores Ochoa, Jorge (1990). „Taytacha Qoyllurit'i. El Cristo de la Nieve Resplandeciente“. El Cuzco: Resistencia y Continuidad (ve španělštině). Redakční Andina.
  2. ^ Listopad 2018, Maria Dombrov29 (2018-11-29). „Qoyllur Rit'i: Měnící se tradice kvůli ledové tavenině“. GlacierHub. Citováno 2019-04-25.
  3. ^ Sallnow, Poutníci v Andách, 207–209.
  4. ^ A b C Antoinette Molinié Fioravanti, Celebrando el Cuerpo de Dios (Festival Božího těla), Fondo Editorial PUCP, 1999, s. 197-198(ve španělštině)
  5. ^ A b Kris E. Lane, „Recenze: Carolyn Dean, Inka Bodies and the Body of Christ: Corpus Christi in Colonial Cuzco, Peru ", Etnohistorie, Svazek 48, číslo 3, léto 2001, str. 544-546; zpřístupněno 22. prosince 2016
  6. ^ Randall, Návrat Plejád, str. 49.
  7. ^ Randall, Návrat Plejád, str. 49.
  8. ^ Randall, Návrat Plejád, str. 49.
  9. ^ Děkan, Inka Bodies, str. 210.
  10. ^ Sallnow, Poutníci v Andách, str. 217.
  11. ^ Allen, Život v držení má, str. 108.
  12. ^ Sallnow, Poutníci v Andách, str. 222.
  13. ^ Randall, "Qoyllur Rit'i", str. 46.
  14. ^ Randall, Návrat Plejád, str. 43.
  15. ^ Sallnow, Poutníci v Andách, str. 223.
  16. ^ Sallnow, Poutníci v Andách, str. 218.
  17. ^ Randall, "Qoyllur Rit'i", str. 43–44.
  18. ^ Sallnow, Poutníci v Andách, str. 220.
  19. ^ Sallnow, Poutníci v Andách, str. 223–224.
  20. ^ Děkan, Inka těla, str. 210–211.
  21. ^ Sallnow, Poutníci v Andách, str. 215.
  22. ^ Sallnow, Poutníci v Andách, str. 225.
  23. ^ Sallnow, Poutníci v Andách, str. 225–226.
  24. ^ Sallnow, Poutníci v Andách, str. 226.
  25. ^ Sallnow, Poutníci v Andách, str. 227.
  26. ^ Sallnow, Poutníci v Andách, s. 227–228.
  27. ^ Randall, „Quyllurit'i“, str. 44.
  28. ^ Randall, „Návrat Plejád“, str. 45.
  29. ^ Sallnow, Poutníci v Andách, str. 228.

Bibliografie

  • Allen, Catherine. Hold Life Has: Koka a kulturní identita v andské komunitě. Washington: Smithsonian Institution Press, 1988.
  • Ceruti, Maria Constanza. Qoyllur Riti: etnografia de un peregrinaje rituál de raiz incaica por las altas montañas del Sur de Peru (ve španělštině)
  • Dean, Carolyn. Inka Bodies and the Body of Christ: Corpus Christi in Colonial Cusco, Peru. Durham: Duke University Press, 1999.
  • Randall, Robert. „Qoyllur Rit'i, incká fiesta Plejád: úvahy o čase a prostoru v andském světě,“ Bulletin de l'Institut Français d'Etudes Andines 9 (1–2): 37–81 (1982).
  • Randall, Robert. „Návrat Plejád“. Přírodní historie 96 (6): 42–53 (červen 1987).
  • Sallnow, Michael. Poutníci v Andách: regionální kulty v Cuscu. Washington: Smithsonian Institution Press, 1987.

externí odkazy