Olonkho - Olonkho

Olonkho (ruština: Олонхо́, Jakut: Олоҥхо) je řada hrdinský epos příběhy Jakuti a jedno z nejstarších epických umění Turkic národy. Tento termín odkazuje na celou eposovou tradici sakha i na její ústřední epos.

Je zaznamenáno více než sto epických básní, z nichž bylo publikováno malé množství - každá může obsahovat několik desítek tisíc veršů. Jak bylo původně provedeno, eposy byly vyprávěny / zpívány, nepsány, přičemž každá postava nebo princip byl indikován tónem a muzikálností umělcova hlasu. Básně obsahují četná literární zařízení včetně metafory, podobenství atd. A obsahují fantastické prvky a archaické koncepty. Předpokládá se, že pocházejí z dob, kdy předkové Jakutů žili jižněji. Ústní vystoupení Olonha obsahuje jak mluvené (popisy), tak zpívané (dialogové) části.

Eposy byly poprvé zaznamenány Západu po Ruské dobytí Sibiře počínaje 18. stoletím. Západní exulanti na Sibiř v průběhu 19. století významně přispěli k zaznamenání tohoto eposu a po vzniku Jakutská autonomní sovětská socialistická republika, vlády podporované organizace se podílely na shromažďování a archivaci verzí eposů.

Nejznámější Olonho „Nyurgun Bootur the Swift“ se skládá z více než 36 000 veršů a byl přeložen do několika jazyků.

Výkon a prezentace

Ve své původní podobě byl Olonkho ústně prezentovaným eposem „zpívaným“ vypravěčem. Rozdílné postavy, mužské / ženské, dobré / zlé atd. Byly rozlišeny pouze hlasem umělce pomocí intonace a melodie.[1] Obsahují archaický jazyk, složitou gramatiku, fantastické a symbolické obrazy, metaforu, přirovnání, epiteta a nadsázku.[1]

Olonho básně se liší od několika tisíc do čtyřiceti tisíc veršů na délku[2] Olonkho představení obvykle trvalo 7–8 hodin, počínaje začátkem večera a pokračováním po celou noc, během nichž bylo možno provést přibližně 7 000–8 000 řádků poezie. Některému Olonhovi to mohlo trvat déle než měsíc.[3]

Začátek představení začíná poetickým přednesem - tuto podobu mají i další popisné části eposu. Dialog je zpíván. Součástí představení jsou také gesta a mimika.[4]

Ve 30. letech P.A. Oyunsky vytvořil vlastními slovy psané verze Olonhos, které jsou vhodnější ke čtení, zčásti proto, že je rozdělil na samostatné části a písně.[5][1]

Olonkho se stále provádí v EU Sachaská republika.[6]

Nyurgun Bootur Swift

Nyurgun Bootur Swift je nejznámější a nejrozšířenější z Olonhos. Platon Oyunsky vytvořil písemnou verzi příběhu ve 20. a 30. letech. Pokud jde o jeho dopad, je většinou yakutských mluvčích dobře známý, používá se při výuce v jakutském jazyce a je jedním z mála olonhosů, které byly přeloženy do různých dalších jazyků. Je dokonce považována za klíčovou součást identity Sacha.[7]

Oyunsky přidal k příběhu, když přidal Taas kiele ogo, postava, která hovoří o základním principu pohledu na svět Sakha. Tento princip má kořeny ve víře, že existují tři oddělené světy - horní svět („bohové“), střední svět („lidé“) a dolní svět („ďáblové“).[8] Považuje se za tabu narušit rovnováhu mezi třemi světy, například když obyvatel jednoho světa neplní svou tradiční roli.[9] V příběhu Oyunnsky se Taas kiele ogo zapojuje do vyprávění kvůli nerovnováze ve světech a Popova 2018 navrhl, aby Oyunsky přidal charakter příběhu, aby varoval před současnými a budoucími hrozbami pro Sachu (jako je jaderná válka).[10]

Vladimir Derzhavin vydal první ruskou verzi příběhu, která vyšla v roce 1975. Ruský překlad s poznámkami vytvořil Egor Sidorov v roce 2012. První anglický překlad vznikl v 90. letech z ruského překladu Vladimíra Derzhavina. Překlad Oyunského textu do angličtiny byl vydán v roce 2014 jako Olonkho: Nurgun Botur Swift. Mezi další překlady patří: slovenský jazyk (Miloš Krno, 2012); Kyrgyz (2014); Evenki (Krivoshapkin-Nyimkalan, 1996-2003). Verze pro děti byla vyrobena ve francouzštině Jankel Karro a Lina Sabaraikina.[11]

Záznam díla Yakuta Gavrila Kolesova byl vytvořen v roce 1954 - a 8hodinový záznam s Kolesovem publikoval Melodiya v roce 1968.[12]

Odvozená díla

Tuyaryma Kuo byl vytvořen Platonem Oyunským ve třicátých letech jako drama založené na Nyurgun Bootur Swift - poprvé bylo uvedeno v roce 1937 v Jakutském národním divadle. Hlavní postava, Tuyaryma Kuo, je symbolem ženské krásy a charakteru.[12]

Prozaické verze příběhu v Yakutu vytvořila Elena Sleptsova-Kuorsunnaakh v roce 2007, skládající se z 201 příběhů.[13] Práce byla také převedena do komiksové podoby v Yakutu, stejně jako anglické a německé vyjádřené verze.[13]

Etymologie a související pojmy

Souvisí s turečtina sloveso „Olmak“, což znamená „být“.[14] The Starý Turkic slovo Ölön také znamená „sága“.[14]

Zatímco termín Olonho odkazuje na samotnou ságu / epos, an Olonhohut je osoba / vypravěč, který předvádí ságu,[15] a Olonholoo- je akt / umění představení / provedení příběhu ve formě slov a zvuku.[16]

The Buryat-Mongol epické ontkno se předpokládá, že mají stejný název.[1]

Dějiny

Počátky Olonhos a Sakha

Počátky olonských eposů jsou zajímavé nejen v kontextu jakutských dějin, ale také v širším poli srovnávacích Turkic mytologie. Jakuti (o nichž se předpokládá, že jejich předkové pocházejí z jižní Sibiře / střední Asie) byli zhruba 1000 let izolováni od zbytku turkického světa - předpokládá se, že Olonhos si uchoval mnoho archaických aspektů starověkých turkických mýtů.[17]

Na konci 19. století si myslel, že Yakuti mají původ někde na jih od Řeka Lena, myšlenka, která informovala současné pokusy o vysvětlení původu Olonhos. V roce 1927 P.A. Oyunsky vyvodil, že Jakuti pocházeli z Aralské moře oblast, pohybující se přes Transbaikal do Řeka Lena povodí, přičemž sami používají Olonhos jako zdroj.[18] Etnograf G.V. Ksenofontov (1888–1938) navrhl jižní původ Sakhy - součástí důkazu toho byla domnělá ústní kronika zachovaná v Olonho. Historik Georgiy Basharin také podpořil myšlenku jižního původu a navrhl, že Olonhos vznikl společně se severní migrací a bojem lidí za „národnost“.[19]

V padesátých letech A.P. Okladnikov navrhl, aby Olonhos představoval vzpomínku na kulturu „sakhy“ před severní migrací do povodí Leny, a datuje se do období, kdy předkové Sakhy žili poblíž Altaj a Sayans s předchůdci Mongolů. Okladnikov tvrdil, že existují jazykové důkazy o původu jazyka Yakut, nikoli uprostřed Lena povodí, ale někde, kde žili další turkické a mongolské národy. Spojil jejich původ se západní oblastí Bajkalu, kde Orkhon-Yenisei skript použitím Guligani a Qurykans žil a navrhl, aby tito předkové kmenů byli Yakutovi předkové - takzvaní „lesní lidé“, kteří žili na východ od Jenisej Kyrgyz v nížinách kolem Řeka Selenga, na břehu řeky jezero Bajkal a kolem Řeka Angara.[20]

V 70. letech G.U. Ergis navrhl, že 7. století Orkhon Turci měl folklór, který odpovídal počátkům jakutských mýtů.[21] V roce 2000 I.V. Pukhov provedl srovnávací analýzu eposů národů Altain a Sayan a Yakutian Olonho a našel podobnost s Altain Maaday-Kara epické a společné rysy s většinou eposů turkicky mluvících národů v Altaji.[22]

Ye.M. Meletinskij uvedl, že historickými podmínkami epického stvoření byly podmínky kočovného způsobu chovu dobytka, spojené s migracemi a podmínky rychle se formujících vojenských svazů, konfliktů a jiného násilí v systému „vojenské demokracie“.Ivanov a kol. 2018 uveďte, že zápletky, postavy atd. Olonhos dobře odpovídají těmto podmínkám.[23]

Olonho výzkum a překlad

The Ruská akademie věd hráli klíčovou roli při sběru a publikování olonských textů - ačkoli jejich primárním účelem byla geografická a geologická analýza Sibiře, shromažďovali také informace o obyvatelích regionu a jejich kulturách a jazycích.[24] Včetně raných sběratelů kultury Sakha Gerhard Friedrich Müller a Jakov Ivanovič Lindenau v 18. století.[24] Během expedice 1842-5 biolog Alexander von Middendorff také shromáždil krátkou část příběhu Eriedel Bergen, publikoval v roce 1878 a stal se prvním publikovaným Olonho.[25] Souhrn Ereydeeh Buruuydaah Er Sogotoh A. Y. Uvaroskiy byl publikován v německém překladu v roce 1851 v díle Über Die Sprache Der Jakuten.[26]

P. K. Maak byl úředníkem v oblasti Bülüü (Verkhnevilyuysk ) v padesátých letech 19. století a sestavil Olonholoon Oburgu v jeho Vilujskij Okrug Jakutská oblast (1887). Carský exil V. L. Serosevskij shrnul ve své monografii důležité informace o onlonské tradici Yakuti, ačkoli nezaznamenal žádný Olonhos.[26] A. Hudyakov také během svého exilu v roce sestavil část Olonhos a další ústní materiály Verkhoyansk mezi 1867 a 1874, včetně Haan Cargıstay, který byl sestaven tak, jak byl proveden, a tak představuje nejstarší užitečný zdroj pro tradici.[27]

E. K. Pekarsky byl vyhoštěn do oblasti mezi lety 1881 a 1905, původně v Taattě (Tattinsky District ), kde čerpá z bohaté místní ústní tradice olonhohutlar (eposy), algısçıtlar (modlitby) a ouuunlar (hry). S pomocí místního obyvatelstva jeho kompilační práce pokračovaly až do jeho smrti a vytvářely záznamy o folklóru, které jsou pro pozdější badatele nadále důležité.[27] Antologie sakha folklóru Obraztsı Narodnoy Literaturı Yakutov [Příklady jakutského folklóru], jehož první svazek vyšel v roce 1907, zahrnuje práci Pekarského i dalších badatelů, včetně materiálu z výzkumné expedice z let 1894-6 financovaného majitelem zlatého dolu Aleksander Michajlovič Sibiryakov.[27] Tato práce se zaměřila hlavně na centrální oblast Jakutska, včetně Taatty, Ammy (Amginsky District ), Uus Aldan (Ust-Aldansky District ), Mene Hanalas, Çurapçı (Churapchinsky District ) a Cookuskay. Materiál z jiných regionů zůstal v podstatě neshromážděný kvůli dopravním potížím.[28]

Zveřejnění série Obraztsı Narodnoy Literaturı Yakutov byl kulturním zlomem při kompilaci a studiu Olonhos. A Slovar Yakutskogo Yazıka [Sacha-ruský slovník] vyšel ve 13 svazcích v letech 1905 až 1930, také jej editoval Perkarskiy - příklady použití slov vycházely z folklóru a zejména z Olonho textů.[29]

Další vyhnanství S. V. Yastremskiy rovněž přispěl ke studiu kultury sakha. Poté, co se naučil jazyk Sakha, se podílel na práci financované Sibiryakovem a přeložil plné texty Er Sogotoh, Kulun Kullustur, a Sün Caahın do ruštiny v roce 1929 Obraztsı Narodnoy Literaturı Yakutov.[29]

P. A. Oyuunuskay také velmi významně přispěl k širšímu šíření olonských učenců. Na rozdíl od předchozích badatelů však sestavil svoji verzi příběhů z ústní tradice, ale místo toho napsal Olonho vlastními slovy - napsanými v letech 1930 až 1937 Culuruyar Nurgun Bootur Olonhosu v devíti epizodách celkem 36 000 slov. Zákaz zveřejňování jeho děl byl zrušen až poté Stalin smrt v roce 1953 - jeho práce vyšla v letech 1959–60 v sedmi svazcích; čtvrtý, pátý a šestý svazek tvořily Culuruyar Nurgun Bootur Olonhosu’na.[5]

The Saha Dili ve Kültürü Bilimsel Arastırma Enstitüsü [Ústav pro výzkum jazyka a kultury Sakha] byl založen v roce 1934 a založil folklórní archivy. Na konci třicátých let začala terénní expedice za účelem zaznamenávání orální kultury v regionu. Po velkém narušení Druhá světová válka ústav byl přejmenován na Saha Dilini, Edebiyatını ve Tarihini Arastırma Enstitüsü olarak degistirilir. v roce 1947.[30] V šedesátých a sedmdesátých letech se zaměření ústavu zaměřuje spíše na textovou analýzu než na třídění. Mezi důležitá díla v tomto období patří Yakutskiy Geroiçeskiy Epos Olonho - Osnovnıe Obrazı [Hlavní postavy jakutských hrdinských eposů - Olonho] (V. Puhov, 1962); stejně jako Oçerki Po Yakutskomu Folkloru [Eseje o jakutském folklóru] (Ergis, 1974).[31]

Mezi důležité pozdější publikace patří Cırıbına Cırılıatta Kııs Buhatıır (1981), Olonho, jehož hlavní protagonistkou je žena; a Kuruubay Haannaah Kulun Kullustuur (1985) publikovaný ve volném ruském překladu vedle Sakhy s cílem co nejblíže originálu.[32]

V roce 1997 byl Olonhos uznán jako součást „Ústního a nehmotného dědictví lidstva“ UNESCO.[33] Od 90. let 20. století používá Olonho ministerstvo školství Republiky Sakha jako učební pomůcky pro děti na základních školách - nicméně některý z jazyků folklóru (idiomy, přísloví, hádanky atd.) Je považován za příliš obtížný a zjednodušený, zkrácený texty byly připraveny.[34]

Do roku 2003 bylo shromážděno přibližně 150 plného Olonhos, z nichž 17 bylo publikováno.[2] Předpokládá se, že olonhosutům bylo v první polovině 20. století známo asi 300 Olonhos.[4]

Od roku 2009 pouze jeden Olonho, Culuruyar Nurgun Bootur’dur byl přeložen do francouzštiny a angličtiny. Nejprve přeložený do ruštiny v roce 1947, francouzský text byl založen na ruském překladu a shrnul příběh. Text s ruskými a anglickými překlady byl publikován v roce 2002.[35]

Odvozená díla

  • Timofey Stepanov vytvořil sérii velkoplošných obrazů na základě Ohlonho.[12]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d Nakhodkina 2014, str. 275.
  2. ^ A b Kirişçioğlu 2003, str. 227.
  3. ^ Illarionov 2013, s. 1-2.
  4. ^ A b Illarionov 2013, str. 2.
  5. ^ A b Ersöz 2009, str. 525-6.
  6. ^ Olonkho, Yakut hrdinské eposy, UNESCO, vyvoláno 9. ledna 2018
  7. ^ Razumovskaya 2018, str. 366-7.
  8. ^ Popova 2018, str. 272.
  9. ^ Popova 2018, str. 278.
  10. ^ Popova 2018, str. 278, Závěr.
  11. ^ Razumovskaya 2018, str. 367-8.
  12. ^ A b C Razumovskaya 2018, str. 369.
  13. ^ A b Razumovskaya 2018, str. 370.
  14. ^ A b Karakurt, Deniz (2011), „Olongo“ (PDF), Türk Söylence Sözlüğü [turecký mytologický slovník] (v turečtině), s. 233, ISBN  978-605-5618-03-2
  15. ^ Ersöz 2009, str. 519.
  16. ^ Ersöz 2009, str. 519-520.
  17. ^ Ivanov a kol. 2018, str. 194-5, Abstrakt, Úvod.
  18. ^ Ivanov a kol. 2018, str. 195.
  19. ^ Ivanov a kol. 2018, str. 195-6.
  20. ^ Ivanov a kol. 2018, str. 197-8.
  21. ^ Ivanov a kol. 2018, str. 198.
  22. ^ Ivanov a kol. 2018, str. 198-9.
  23. ^ Ivanov a kol. 2018, str. 202.
  24. ^ A b Ersöz 2009, str. 520.
  25. ^ Ersöz 2009, str. 520-1.
  26. ^ A b Ersöz 2009, str. 521.
  27. ^ A b C Ersöz 2009, str. 522.
  28. ^ Ersöz 2009, str. 523-4.
  29. ^ A b Ersöz 2009, str. 524.
  30. ^ Ersöz 2009, str. 526-9.
  31. ^ Ersöz 2009, str. 529-60.
  32. ^ Ersöz 2009, str. 530-1.
  33. ^ Ersöz 2009, str. 533.
  34. ^ Ersöz 2009, str. 535-6.
  35. ^ Ersöz 2009, str. 535.

Zdroje

Literatura

Analýza
Překlady
  • Oyunsky, P. A. (2013), Ivanov, Vasily; Yegorova-Johnstone, Svetlana (eds.), Olonkho: Nurgun Botur Swift, Renesanční knihy, ISBN  978-1898823087

externí odkazy