Višve - Vishva

Část série na
hinduismus
1 Om.svg
Pro další použití viz Vishva (disambiguation).

Višve nebo viśva (Sanskrt: विश्व), root विश् ("vish„) (prostupovat) znamená - vše, celé, celé, univerzální, každý, každý, všeprostupující, všudypřítomný. Je to jiný název pro Višnu a také odkazuje na svět, vesmír.[1][2] V literatuře toto slovo označuje celý začarovaný vesmír.[3]

Slovo (विश्व) (Višva) se objeví v Rig Veda, například, Rishi Dirghatamy (R.V.I.146.1) uvádí: -

त्रिमूर्ध्दान सप्तरश्मिं गृणीषेऽनूनमग्निं पित्रोरूपस्थे |
निषत्तमस्य चरतो ध्रुवस्य विश्वा दिवो रोचनापप्रिवांसम् ||

že stejně jako sedm jasných paprsků slunce a jas Agni rozzáří celý svět neživých a živých předmětů, tak i učení lidé svou moudrostí ladně osvětlují mysli všech bytostí pro vzájemné výhody.[4] The Shatapatha Brahmana (IX.iii.1.3–6) také používá toto slovo ve smyslu Vše. Ve sloce XI.18 Bhagavadgíta, Arjuna popisující vizi univerzála Puruša státy - त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् - „jste velkým pokladem tohoto vesmíru“, ve kterém se fráze složeného slova विश्वस्य čte jako - “vesmíru".[5]

Význam Višva v Hinduistická filozofie je odhalen v Upanišády. V Āgama Prakarana jeho Karika na Mandukya Upanishad Gaudapada vysvětluje, že ve třech stavech vědomí se jeden a ten samý objekt zkušenosti a prožívající objevuje ve třech formách (त्रिधा भोगं) jako - विश्व (Višva) („hrubý“), तैजस (taijasa ) ('subtilní') a प्राज्ञ (prajna ) (dále jen „blažený“). Říká nám, že बहिष्प्रज्ञो विभुर्विश्वो Višve je ten, který je všeprostupující a kdo prožívá vnější (hrubé) objekty, ale i když se pohyb v nich liší od svědků, विश्वो हि स्थूलभुङ्नित्यं, který vždy prožívá hrubou hru (objekt), स्थूलं तर्पयते विश्वं a komu hrubou hru (objekt) vyhovuje, protože hrubou hru je vnímán a prožíván jinak. Tvrdí to Višva první ze tří států a první se třemi písmeny "aum" je "A„prostředek k poznání jeho všeprostupnosti, prostupuje veškerým myšlením a řečí a způsobuje, že i slova ztrácejí svou odlišnou identitu v harmonickém celku, jako je celek, který je jako ākāsha všude stejné. Višva, taijasa a prajna, tito tři padās („čtvrtiny“), které slouží jako prostředky, jsou sloučeny před čtvrtým, turiya, je realizován. Puruša, vztahující se ke všem hrubohmotným bytostem jako jejich já, se nazývá vaiśvānara protože vede všechny (Višva) muži (nara); vaiśvānara je já, trojice jednotlivce-kosmu a božství, já zjevené v bdělém stavu. Tím pádem, Višva které je svázáno s příčinou a následkem, a proto s dualitou je navenek orientované vědomí, taijasa který je také povinen způsobit a způsobit je vědomí orientované dovnitř a prajna který je povinen způsobit sám, je ohromné ​​vědomí; všechny tři jsou jedno, i když se na ně myslí tolik, a lze je zažít ve stavu bdění.[6][7][8]

Višve je zájmenné přídavné jméno; „zájmenná adjektiva jsou třídou slov, která sdílejí společně se skutečnými zájmenami určité zvláštnosti skloňování, ovlivněna pouze tehdy, jsou-li použita v určitém smyslu“. Višve je ve skupině přídavných jmen, která mají mužské stonky zakončené zkratkou "A„a ženský kmen končí dlouhým“A". Deriváty pronominálních stonků -"ta„- což je demonstrativní,“ya„- což je relativní, a“ka„- které je tázací, mění se jako srovnávací a superlativní adjektiva a slouží jako zájmena.[9][10]

Reference

  1. ^ V.S.Apte. Praktický sanskrtsko-anglický slovník. Digitální slovníky jižní Asie.
  2. ^ RC Dogra (01.01.1999). Myšlenka provokující hinduistická jména. Publikace Stat. str. 247. ISBN  9788176503167.
  3. ^ Routledge společník světové literatury. Routledge. 14.09.2011. str. 476. ISBN  9781136655760.
  4. ^ Rig Veda s komentářem Dayanandy Saraswatiho. Arya Samaj, Jam Nagar. str. 761.
  5. ^ Bhagavadgíta s komentářem Chinmayanandy. Chinmaya Mission. str. 29–30. ISBN  9788175970939.
  6. ^ Sri Aurobindo (01.01.2006). Upanišady II. Sri Aurobindo Ashram. 320–328. ISBN  9788170587484.
  7. ^ Richard King (1995). Raná Advaita Vedanta a buddhismus. SUNY Stiskněte. str. 243. ISBN  9780791425138.
  8. ^ Som Raj Gupta (1991). Slovo mluví k Faustiánovi. Motilal Banarsidass. str. 245, 173, 176–177, 186, 192, 225, 229. ISBN  9788120811751.
  9. ^ Max Muller (1866). Sanskrtská gramatika pro začátečníky. str. 132.
  10. ^ Oxford Handbook of Derivational Morfhology. Oxford University Press. 2014-09-25. str. 328. ISBN  9780191651786.