Dhumavati - Dhumavati

Dhumavati
Bohyně sváru, osamělosti, nenaplněných tužeb a nepříznivých věcí
Člen Deseti Mahavidyas
Počátek 20. století Rajput malba zobrazující Dhumavati s tmavou pletí v tmavých šatech a v košíku. Jezdí na vráně, ale zdobí ji šperky, dekorace, které jsou v rozporu s jejím tradičním popisem
Devanagari	धूमावती
Sanskrt přepis	Dhūmavatī
Přidružení	Mahavidya, Devi, Parvati, Shivashakti
Příbytek	Kremační zem
Mantra	Dhum Dhum Dhumavati Svaha
Mount	Vrána

Část série na
Shaktismus
Božstva Adi Parashakti (Nejvyšší) Shiva -Shakti Parvati Durga Mahavidya Kali Lalita Matrikas Lakshmi Sarasvatí Více
Písma a texty Tantry Védy Shakta Upanishads Devi Sita Tripura Devi Bhagavatam Devi Mahatmyam Lalita Sahasranama Kalika Purana Saundarya Lahari Abhirami Anthadhi
Školy Vidya margam Vamachara Dakshinachara Kula margam Srikulam Kalikulam Trika Kubjikamata
Učenci Bhaskararaya Krishnananda Agamavagisha Ramprasad Sen Ramakrishna Abhirami Bhattar
Praxe Jóga Yoni Kundaliní Panchamakara Tantra Yantra
Festivaly a chrámy Navaratri Durga Puja Lakshmi Puja Kali Puja Sarasvatí Púdža Teej Shakti Peetha
Hinduistický portál

Dhumavati (Sanskrt: धूमावती, Dhūmāvatī, doslova "kouřový") je jedním z Mahavidyas, skupina deseti Tantrický bohyně. Dhumavati představuje hrůzostrašný aspekt Devi, Hind Božská matka. Ona je často zobrazována jako stará, ošklivá vdova a je spojována s věcmi, které jsou v hinduismu považovány za nepříznivé a neatraktivní, jako je vrána a Chaturmas doba. Bohyně je často zobrazována na voze bez koní nebo na vráně, obvykle v kremační zem.

Dhumavati se říká, že se projevuje v době kosmického rozpuštění (pralaya ) a je „Prázdnotou“, která existuje před stvořením a po rozpuštění. Zatímco Dhumavati je obecně spojována pouze s nepříznivými vlastnostmi, její hymna tisíce jmen souvisí s jejími pozitivními i negativními stránkami. Ona je často nazývána něžným srdcem a dárkyní požehnání. Dhumavati je popisován jako velký učitel, ten, kdo odhaluje konečné poznání vesmíru, který je mimo iluzorní rozdělení, jako příznivý a nepříznivý. Její ošklivá podoba učí oddaného dívat se za povrchní, dívat se dovnitř a hledat vnitřní pravdy života.

Dhumavati je popisován jako dárce siddhi (nadpřirozené síly), záchranář před všemi problémy a poskytovatel všech tužeb a odměn, včetně konečných znalostí a mokša (spása). Její uctívání je předepsáno také těm, kteří chtějí porazit své nepřátele. Dhumavatiho uctívání je považováno za ideální pro nespárované členy společnosti, jako jsou mládenci, vdovy a světoví odříkači, stejně jako Tantrikas. V ní Váránasí chrámu však překonává svou nepříznivost a získává status místního ochranného božstva. Tam ji uctívají i manželské páry. I když má velmi málo zasvěcených chrámů, její uctívání tantrickým rituálem pokračuje v soukromí na odlehlých místech, jako jsou kremace a lesy.

Počátky

Tradiční obraz Dhumavatiho jako staré vdovy s košem na koňském voze

Dhumavati stěží má samostatnou existenci mimo skupinu Mahavidya. Neexistuje žádná historická zmínka o ní, než bude zařazena mezi Mahavidyy.^[1] Jako bohyně chudoby, frustrace a zoufalství si Daniélou spojuje Dhumavati Nirriti, bohyně nemocí a bídy, a Alakshmi, bohyně neštěstí a chudoby.^[2] Kinsley přidává do seznamu další bohyni: Jyestha.^[3]

The Vedic bohyně Nirriti je spojována se smrtí, úpadkem, smůlou, hněvem a potřebou. Hymny zdůrazňují nabídky, aby ji držely pryč. Stejně jako Nirriti je Dhumavati spojován s neperspektivními věcmi a útrapami. Jyestha, také časná hinduistická bohyně, má v ikonografii podobnosti s Dhumavati. Stejně jako Dhumavati je temná, ošklivá a je spojována s vranou. Jyestha je popisován jako neschopný tolerovat jakoukoli příznivost. Stejně jako Dhumavati přebývá Jyestha v hádkách, nepříznivých místech a má špatnou náladu.^[3] Lakshmana Desika, komentátor Saradatilaka-tantra, identifikuje Dhumavati s Jyesthou.^[4] Alakshmi, sestra a protiklad k Lakshmi (Shri), bohyně bohatství, štěstí a krásy, a Dhumavati jsou popisováni jako staří, nesoucí koště a mající prapor vrány. Oba symbolizují hlad, žízeň, potřebu a chudobu.^[3]

I když existují podobnosti mezi Dhumavati a třemi bohynami, posledně jmenovaným chybí významné vlastnosti Dhumavati, jako je její vdovství a textový důraz na její ošklivost. Jména tří bohyň také nefigurují v Dhumavati nama stotras (hymny vyvolávající její mnoho jmen), kde mohla být taková identifikace výslovně uvedena. Všichni tři postrádají tvrdší válečnické aspekty Dhumavati i její pozitivní aspekty v kontextu Mahavidjů. Podle názoru učence Davida Kinsleyho, i když tito tři mohou být Dhumavatiho předchůdci, nejsou „stejní“ jako Dhumavati.^[3] Podle Kinsleyho koncept deseti Mahavidyas nemusí být starší než 12. století.^[5]

Legendy

Stříbrný panel dveří chrámu Kali, Jantarová pevnost líčí Dhumavati na voze bez koní s košem na prořezávání.

Dhumavati je často pojmenován jako sedmý Mahavidya. The Guhyatiguhya-tantra rovná se Višnu je deset avatarů s deseti Mahavidji. Vtělení ryb Matsya je popsán jako vznikající z Dhumavati. Podobný seznam v Mundamala rovná se Dhumavati s Vamana.^[6]

V příběhu Shakta Maha-Bhagavata Purana, který vypráví o stvoření všech Mahavidjů, Sati, dcera Daksha a první manželka boha Shiva, cítí se uražen, že ona a Shiva nejsou pozváni k Daksha yagna („ohnivá oběť“) a trvá na tom, že tam půjde, navzdory Shivovým protestům. Po marných pokusech přesvědčit Šivu se rozzuřená Sati transformuje do Mahavidjů, kteří obklopují Šivu z deseti hlavních směrů. Dhumavati stojí na jihovýchodě.^[7][8][9] Další podobná legenda nahrazuje Satiho Kali (hlavní Mahavidya) jako manželku Šivy a původ ostatních Mahavidjů.^[10] The Devi Bhagavata Purana zmiňuje Mahavidyas jako válečné společníky a formy bohyně Shakambhari (Parvati).^[11]

Legenda z Shaktisamgama-tantra popisuje, že Sati spáchá sebevraždu skokem v Daksha yagna a Dhumavati stoupá se zčernalým obličejem od smutného kouře Satiho hořícího těla. Je „vše, co zbylo ze Sati“, a je jejím pobouřeným a uraženým avatarem.^[12] The Pranatosini-tantra vysvětluje vdovství Dhumavati. Sati jednou požádala Shivu, aby jí dala jídlo. Když Shiva odmítne, bohyně ho sní, aby uspokojila svůj extrémní hlad. Když ji Shiva požádá, aby ho vyvrhla, zavazuje se. Shiva ji pak odmítne a proklíná ji, aby přijala podobu vdovy.^[12] Další ústní legenda říká, že Dhumavati byla vytvořena bohyní válečníků Kousiki v boji proti démonům Šumbha a Nišumbha. Doslovné jméno Dhumavati („ta, která zůstává v kouři“) pochází z její schopnosti porazit démony vytvářením bodavého kouře.^[13]

The Pranatosini-tantra Verze zdůrazňuje Dhumavatiho destruktivní aspekt a hlad, který je uspokojen pouze tehdy, když konzumuje Shivu, který sám obsahuje nebo vytváří vesmír. Vyvolává to její nepříznivý status vdovy a její sebevědomí nad jejím manželem.^[12]

Ikonografie a textové popisy

The Dhumavati Tantra popisuje ji jako starou a ošklivou vdovu. Je hubená, vysoká, nezdravá a má bledou pleť. Je popisována jako neklidná a zlá. Neoblečená šperky, nosí staré, špinavé oblečení a má rozcuchané vlasy. Její oči jsou hrůzostrašné, její nos je dlouhý a křivý a některé z jejích dlouhých zubů podobných zubům vypadly a zanechaly úsměv s mezerami. Její uši jsou ošklivé a drsné; její prsa visí dolů. V jedné ze svých třesoucích se rukou drží košík na prosívání, zatímco druhá dělá gesto udělující požehnání (varada-mudra ) nebo gesto poskytující znalosti (cinmudra). Jízda na voze bez koňů s emblémem vrány a transparentem. Je však bystrá a chytrá. Dhumavati, vždy hladový a žíznivý, zahajuje hádky a vyvolává strach.^{[1][2][14][15][16]}

V Prapancasarasara-samgraha„Dhumavati je popisován jako mající černou pleť a na sobě ozdoby z hadů. Její šaty jsou vyrobeny z hadrů převzatých z kremace. Drží kopí a šálek lebky (kapala ) ve svých dvou rukou.^[1] Oštěp je někdy nahrazen mečem.^[15] Další popis ve stejném textu říká, že Dhumavati stárne s vrásčitou, rozzlobenou tváří a oblačnou pokožkou. Její nos, oči a hrdlo připomínají vránu. Je držitelkou koště, vějíře, pochodně a holí. Je krutá a mračí se. Její vlasy vypadají rozcuchané a nosí jednoduché šaty žebráka. Její prsa jsou suchá.^[1] Její vlasy jsou šedé, zuby křivé a chybějící a šaty staré a opotřebované.^[17]

Obraz z konce 18. století od Molarama, který zachycuje tmavou pleť Dhumavati, která držela koš na převlečení, jezdila na voze, ale tažená dvěma černými mrchožrouty a na rozdíl od jejího tradičního popisu ji zdobily šperky.

Někdy Dhumavati jede na vráně a drží trojzubec.^[14] Může být zobrazena na sobě věnec z useknutých hlav, s červeně zbarvenými končetinami a matnými, ale rozcuchanými vlasy.^[15] Někdy nese buvolí roh Yama, bůh smrti, symbolizující její vztah se smrtí.^[17]

Dhumavati má také divoké, válečné atributy. V Shakta pramoda, drtí si kosti v ústech a vytváří hrozný zvuk. Vydává také strašlivé a válečné zvuky bubnů a zvonů. Nosí věnec z lebek, žvýká mrtvoly démonů Chanda a Munda a pije směs krve a vína.^[17]

Ačkoli existují standardní popisy Dhumavatiho formy, některé relativně nedávné obrazy se od ní odchylují. Například malba z 18. století od Molaram líčí Dhumavati sedící na voze taženém dvěma černými mrchožrout ptáci se zakřivenými zobáky. Obraz sleduje obvyklé atributy, jako je košík na prosívání, gesto dávání požehnání, ale také líčí její mladou a krásnou plnou hruď a zdobenou zlatou parádou, což je v ostrém kontrastu s její obvyklou formou. Obraz z počátku 20. století z Váránasí líčí jí, jak jezdí na vráně, drží trojzubec, meč, vějíř a vějíř a mísu ve svých čtyřech pažích, tmavě zakřivenou, s povislými prsy, na sobě bílé šaty a v pozadí plameny kremace. Znovu je vyzdobena zlatou parádou a nosí zlatý oděv s oděvem, neobvyklým pro vdovské šaty. Další 18. století Nepálština rukopis zobrazuje úplnou odchylku od jejích tradičních popisů. Je úplně nahá s vysokými prsy, nosí perlový náhrdelník a čelenku, stojí na pávi s nohama od sebe a při pohledu na svůj odraz drží zrcadlo. Obklopuje ji ohnivý kruh, který pravděpodobně šíří kremační plameny.^[18]

Symbolika a asociace

Védský učenec Ganapati Muni popsala bohyni:

Vnímán jako prázdnota, jako rozpuštěná forma vědomí, když jsou všechny bytosti rozpuštěny ve spánku v nejvyšší moci Brahman Poté, co pohltili celý vesmír, ji věštící básníci nazývají nejslavnější a nejstarší, Dhumavati. Existuje ve formách spánku, nedostatku paměti, iluze a otupělosti ve stvořeních ponořených do iluze světa, ale mezi jogíny se stává mocí, která ničí všechny myšlenky, skutečně Samádhi (smrt a osvobození).

— Ganapati Muni, Uma Sahasram 38, str. 13—14, ^[19]

Dhumavati je vždy považován za vnímanou „vdovu“, i když realisticky ne. I když je spojen se Shivou, když ho snědl, od té doby ji opustil.^[3][20] Poté, co zničil mužský prvek (Puruša ) ve vesmíru jí nic nezbylo, ale stále je Shakti, ženský prvek s latentní energií.^[2][19] Dhumavatiho neukojitelný hlad a žízeň je zvýrazněn v mnoha textech a byl interpretován jako projev jejích nespokojených tužeb.^[16]

Jako vdova na voze bez koní je Dhumavati zobrazována jako žena, která nikam nevede v životě ani ve společnosti. Je „vše, co je nešťastné, neatraktivní a nepříznivé“.^[16] Objevuje se v podobě chudých, žebráků, malomocných a nemocných. Obydlí ve „ranách světa“, pouštích, zničených domech, chudobě, otřesech, hladu, žízni, hádkách, smutku dětí, na divokých a jiných necivilizovaných, nebezpečných místech.^[2][17][21] Vdovy jsou obecně považovány za nepříznivé, nebezpečné a náchylné k držení zlými duchy. Jako božské vdovy je třeba se bát Dhumavatiho.^[21] Dhumavati je popisován jako a čarodějnice nebo čarodějnice, lstivý a hádavý; představuje všechna obávaná utrpení života.^[19][22]

Nepálský rukopis z 18. století zobrazující Dhumavati erotičtěji

Alternativní obrazy ji ukazují jako mladou a vyzdobenou, jako sexuálně lákavou, erotizovanou, mladou, atraktivní, ale nepříznivou vdovou. Její hymnus s tisíci jmény říká, že si užívá, je naprosto krásná a zdobená girlandami, oblečením a šperky. Ona je také spojována se sexem v hymnu, který jí říká „Ona, jehož forma je Rati Rati doslovně znamená „pohlavní styk“ a také jméno bohyně hinduistické lásky. Říká se, že Rati si užívá pohlavní styk, je přítomna tam, kde je sexuální aktivita, a má se zabývat sexem. Říká se jí, že má ráda alkohol ( zakázaný nápoj), být intoxikován a uctíván intoxikovanými lidmi. Rovněž se oddává tantrickému rituálu prolomení pěti tabu - Panchamakara, které zahrnují konzumaci vína, masa, ryb, vyprahlé zrno a rituální sex.^[23]

Dhumavati je projevem asociálních a nepříznivých prvků u žen a je protikladem k bohyni Lakshmi.^[4] Stejně jako Alakshmi vládne Dhumavati čtyři měsíce období dešťů, kdy i sluneční světlo je zakryto zlým vodním duchem. To se shoduje s Chaturmas, období během roku, kdy bůh Višnu spí. V té době vládne temnota a duše ztrácí svůj obvyklý lesk. Toto období je považováno za nepříznivé a jako takové se nemohou konat žádné příznivé obřady, jako je manželství.^[2][3]

Přítomnost vrány, nositele smrti, v její ikonografii, stejně jako její textový popis toho, že má rysy podobné vráně, ji spojuje se smrtí a nepříznivostí. Dalším motivem v její ikonografii, který ji spojuje se smrtí, je přítomnost a kremace zemní a kremační hranice v pozadí. Její tisíciletá hymna říká, že žije v kremaci, sedí na mrtvole, nosí popel a žehná těm, kteří pronásledují pozemky. The Prapancasarasara-samgraha líčí, že nosí šaty převzaté z mrtvoly.^[16] Dhumavati je ztělesněním tamas guuna, spojené s nevědomostí a temnotou. Má ráda maso a víno, obojí tamasické povahy.^[16][24] The Pranatosinitantra spojuje ji s tamas, při klasifikaci mahavidjů na základě guuna.^[25]

Dhumavati se často říká, že se objevil v době Maha-pralaya, velké rozpuštění vesmíru a je přirovnáno k temným mrakům, které během nich stoupají Pralaya. Její tisíciletá hymna ji také nazývá jmény, která znamenají „Ona, jejíž forma je Pralaya“, „Kdo je zaměstnán Pralayou“, „Kdo vytváří a způsobuje Pralaya“ a „Kdo chodí po Pralaya“. Autor říká, že zůstává i po Šivovi (který je Maha-kala ) („Velký čas“ nebo „Velká smrt“) zmizí, takže je „Sílou času“ a je považována za nadčasovou a prostorovou.^[27] Dhumavati představuje konečné zničení, kouř, který stoupá po zničení vesmíru.^[19][27]

Jméno bohyně „Dhumavati“ znamená „kouřové“.^[2][28] Říká se, že nemá ráda nabídky spálené v kouři, který není kouřový. Má ráda kouř z kadidla, obětí a kremačních hranic, protože ty symbolizují zkázu. Dhumavati také existuje ve formě kouře a toulá se všude podle své vůle.^[29]

Zatímco Dhumavati je obecně spojována pouze s nepříznivými vlastnostmi, její hymnus s tisíci jmény vypráví také o jejích pozitivních aspektech.^[30] Ona je často nazývána jako dárkyně požehnání a něžná. Její hymnus říká, že žije uprostřed žen a je jimi uctívána. Její hymna o ní zpívá jako o dárci dětí.^[31]

Jako duch předka nebo babičky ztělesňuje skvělého učitele a průvodce, který poskytuje znalosti o konečné pravdě života a smrti. Její kouř skrývá to, co je zjevné, odhaluje skrytá tajemství a pravdy „neznámého a neprojeveného“.^[19] Frawley říká, že její vnější vzhled jako chudoba je klamná a pouhá iluze, která skrývá vnitřní realitu. Je to „štěstí, které k nám přichází v podobě neštěstí“.^[22] Dhumavati ztělesňuje „sílu utrpení“. Prostřednictvím negativních aspektů, které Dhumavati představuje, vzrůstají ctnosti trpělivosti, vytrvalosti, odpuštění a odloučení. Bez odhalení této negativity života ji nelze překonat a tajné pravdy by zůstaly skryty pod zakouřeným závojem iluze.^[32]

Dhumavatiho vnější nepříznivá, ustráchaná forma odhaluje nebezpečí považování smyslových radostí za splnění. The kvílení koš, který se používá k oddělení slupky od zrna, symbolizuje potřebu oddělit vnější iluzorní formu od vnitřní reality. Její ošklivá podoba učí oddaného překračovat vnější klamné zdání a hledat vnitřní pravdy života.^[15]

Dhumavati je prvotní temnota a nevědomost, ze které vychází svět iluze. Představuje temnotu / nevědomost před stvořením a po rozpadu. Tato nevědomost, která zakrývá konečnou realitu, je nezbytná, protože bez realizace této nevědomosti nelze dosáhnout skutečného poznání.^[22] Dhumavati také představuje jogínský spánek (Yoganidra ), stav před stvořením vědomí, stejně jako prvotní spánek (Prázdnota), ve kterém by se celé stvoření rozpustilo a dosáhlo konečné reality Brahman. Tato prázdnota je čisté vědomí, zastavení pohybů mysli a ticho.^[22][32] Dokonce i Dhumavatiho schopnost šířit nemoc je také považována za pozitivní, protože nemoc trestá ničemné a obnovuje vesmírný řád.^[33] Dhumavati je také spojován se srdcem nebo střední oblastí těla.^[32]Dhumavati se také nazývá „Arikshyaykar“ nebo „ten, kdo ničí vnějšího i vnitřního nepřítele“. ^[34]

Dhumavati je někdy považován za starší formu Kali, ve kterém představuje nadčasovost a neprojevenou životní sílu.^[32] Další tradice označuje Dhumavati Smashana-kali„Kali, který žije na kremačním místě.“^[35] Je považována za hrozný aspekt bohyně a je zařazena mezi Kalikula („rodina Kali“) bohyně.^[36] Dhumavati nama stotras (hymnus se jmény božstev) ji ztotožňuje s Parvati, Sati a oslavuje ji jako zabijáka démonů.^[31]

Uctívání

The yantra Dhumavati, který se používá při jejím uctívání

Ačkoli se Dhumavati může zdát bohyní, které je třeba se kvůli její nepříznivosti vyhnout, je popisována jako něžná a někoho, kdo jí dává oddané, co chtějí. Na několika místech je Dhumavati popisován jako dárce siddhi (nadpřirozené síly), zachránce před všemi problémy a udělení všech tužeb a odměn, včetně konečných znalostí a mokša (spása).^[21][26] Dhumavatino uctívání je předepsáno, aby odrazilo veškerou negativitu, za kterou stojí, a překonat kouřovou clonu, aby získala skutečné poznání.^[32] Její uctíváním a konfrontováním, ztělesněním nečistých, nepříznivých a mimo okraj společnosti, lze nahlédnout za svévolné dichotomie společnosti a získat konečné poznání, aby se stal duchovně osvíceným.^[26][27]

Ženatým lidem se však doporučuje, aby neuctívali Dhumavati. Říká se, že její uctívání vytváří pocit touhy po samote a nechuti k pozemským věcem, což je považováno za nejvyšší charakteristiku duchovního hledání. Dhumavatiho uctívání je tedy vhodné pro světové odříkače, kteří se toulají jako osamělí poutníci a vdovy, kteří paralelizují život světových odříkávačů. Dhumavati je také popisována jako bytost částečná vůči jednotlivcům a obzvláště částečná vůči vdovám. Vdovy jsou považovány za jediné bytosti, které vydrží její moc.^[21][26]

The mantra Dhumavati je „Dhum Dhum Dhumavati Svaha“, obsahující opakování její semenné slabiky Dhum. Tato mantra se používala při uctívání Dhumavati, někdy s ní yantra Předpokládá se, že vytváří ochranný kouř chránící oddaného před negativitou a smrtí.^[15] Její uctívání zahrnuje očištění mysli od všech myšlenek a opuštění známého, meditaci nad neznámým tichem a Prázdnotou, kterou Dhumavati představuje.^[37]

Dhumavati idol uctívaný s ostatními Mahavidji v a Kali Puja pandal dovnitř Kalkata.

The Shaktisamgama tantra říká, že Dhumavati lze uctívat pro Uchhatana (vymýcení) osoby. Věřící by si měl svět i mantru bohyně představovat jako šedou. Měl by zčernat zuby a nosit černé oblečení a dodržovat předpisy, jako je málo jíst, spát na zemi a podmanit si smysly. V této bohoslužbě se nazývá kakakarma (vrána), měl by „přeměnit svou mysl na vránu“, čímž by mohl člověku ublížit. Další tantrický text zmiňuje, že věřící by měl spálit vranu v kremačním plameni a zatímco opakuje mantru bohyň, rozloží popel v domě nepřítele, což povede k jeho zničení.^[38] Text dále říká, že Dhumavati by měl být uctíván pouze Dakshinamarga („cesta pro praváky“).^[24][25] Zatímco kalarudra-tantra říká, že Dhumavati může být uctíván pro destruktivní účely, Shakta-pramoda líčí, že její uctívání je užitečné získat siddhi zničit něčí nepřátele.^[39]

Dhumavatiho bohoslužba se provádí v noci na kremačním místě, s holým tělem, s výjimkou bederní roušky. Čtvrtý lunární den temných čtrnácti dnů (Krišna Paksha ) se považuje za zvláštní den pro její provedení púdža (uctívání). Ctitel by měl dodržovat půst a mlčet celý den a noc. Měli by také provést a homa („ohnivá oběť“), na sobě mokré oblečení a turban, opakující mantru bohyně na kremačním místě, v lese nebo na jakémkoli osamělém místě.^[40]

Pitambara Peeth na Datia

Dhumavati chrámy jsou extrémně vzácné. V chrámu v Váránasí Dhumavati je hlavní božstvo. Menší Dhumavati chrámy existují v Rajrappa v Biháru a poblíž Chrám Kamakhya u Guwahati.^[35] V chrámu Varanasi, který tvrdí, že je a Shakti Peetha Dhumavatiho idol jezdí na voze a drží vějíře, koště a hrnec, zatímco čtvrtá ruka dělá gesto nebojácnosti (abhaya-mudra).^[27] Bohyni se nabízejí obvyklé nabídky jako květiny a ovoce,^[27] ale také alkohol, bhang cigarety, maso a někdy i krevní oběti.^[29] Ačkoli tradiční oddaní Dhumavati (světoví zřeknutí se a Tantrikas) uctívání v chrámu Varanasi,^[29] zde bohyně překračuje svou tradiční roli „nepříznivé a nebezpečné bohyně, na kterou se mohou obrátit pouze hrdinské tantrické adeptky“.^[31] Dhumavati získává roli místního strážného božstva nebo vesnického božstva, které chrání místní obyvatele a uctívají ji i manželské páry.^[29][31] K dispozici je také chrám zasvěcený bohyni v Pitambara Peeth chrámový komplex, Datia.^[41][42]

Poznámky

Reference

• Kinsley, David R. (1988). „Tara, Chinnamasta a Mahavidjové“. Hinduistické bohyně: Vize božského ženského pohlaví v hinduistické náboženské tradici (1. vyd.). University of California Press. str.161–177. ISBN  978-0-520-06339-6.
• Kinsley, David R. (1997). Tantrické vize božského ženského pohlaví: deset mahāvidyāů. University of California Press. ISBN  978-0-520-20499-7.
• Frawley, David (Březen 1994). „Dhumavati: Duch babičky“. Tantrická jóga a bohyně moudrosti: Duchovní tajemství ajurvédy. Lotus Press. s. 121–128. ISBN  978-0-910261-39-5.
• Zeiler, Xenia (2012). „Transformace v textových tradicích Dhumavati“. V Keul, István (ed.). Transformace a přenos tantry v Asii i mimo ni. Walter de Gruyter.
• Bernard, Elizabeth Anne (2000). Chinnamasta: Aweful Buddhist and Hindu Tantric Goddess. Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-1748-7.

externí odkazy

• Dhumavati Sadhana