Vajrayogini - Vajrayogini

Malba Vajrayoginī v podobě Nāropovy Ḍākinī
Část série na
Tibetský buddhismus
Kolo tibetské Dharmy

Vajrayoginī (Sanskrt: Vajrayoginī; Tibetský: རྡོ་ རྗེ་ རྣལ་ འབྱོར་ མ་, Wylie: rdo rje rnal ‘byor ma, Dorjé Neljorma; mongolský: Огторгуйд Одогч, Нархажид, čínština : 金刚 瑜伽 母; pchin-jin : Jīngāng Yújiāmǔ) je Tantrický buddhista ženský Buddha a a ḍākiṇī. Podstatou Vajrayoginī je „velká vášeň“ (maharaga), transcendentní vášeň, která je prostá sobectví a iluze - intenzivně pracuje pro blaho ostatních a pro ničení lpění na egu. Je považována za ideální pro lidi se silnými vášněmi, která poskytuje způsob, jak tyto vášně přeměnit na osvícené ctnosti.[1]

Ona je Anuttarayoga tantra iṣṭadevatā (meditační božstvo) a její praxe zahrnuje metody prevence běžné smrti, přechodného stavu (bardo ) a znovuzrození (jejich transformací na cesty k osvícení) a pro transformaci všech pozemských každodenních zkušeností na vyšší duchovní cesty.[2] Praktiky spojené s ní jsou Chöd a Šest jogínů Náropa.

Vajrayoginī je často popisován pomocí epiteta sarvabuddhaḍākiṇī, což znamená „ ḍākiṇī [kdo je Esencí] všech Buddhů “.[3]

Původ a linie

Vajrayoginī's sādhanā vznikla v Nepálu mezi desátým a dvanáctým stoletím. Vyvinul se z Cakrasaṃvara tantra, kde Vajrayoginī vypadá jako jeho Yab-Yum choť,[4][5] stát se samostatnou praxí Anuttarayoga tantra v jeho právu.[6] Cvičení Vajrayoginī patří k Matce Tantře (Wylie: ma rgyud) třída Anuttarayoga Tantras spolu s dalšími tantry jako jsou Cakrasaṃvara a Hevajra Tantras.

Vajrayana učí, že dvě fáze praxe Vajrayoginī (generační fáze a dokončovací fáze) byly původně vyučovány Vadžradhara. Projevil se v podobě Heruka vysvětlit Root Tantra of Chakrasaṃvaraa právě v této tantře vysvětlil praxi Vajrayoginī. Veškeré počty řádků pokynů na Vajrayoginī lze vysledovat až k tomuto původnímu zjevení. Z těchto linií existují tři, které se nejčastěji praktikují: linie Narokhachö, která byla přenášena z Vajrayoginī do Náropa; linie Maitrikhachö, která byla přenášena z Vajrayoginī do Maitripy; a linie Indrakhachö, která byla přenášena z Vajrayoginī do Indrabodhi.[7]

Ikonografie

Vajravārāhī Thangka
Tröma Nagmo, tibetský buddhista Kali. Detailní záběr z obrazu Machiga Labdrona z 19. století.
Stojí bezhlavá nahá žena s rudou pokožkou a zvedá levou paži, která jí drží useknutou hlavu. Je doprovázena dvěma menšími nahými ženami: bílou (vlevo) a modrou (vpravo).
Chinnamunda, Malba ze 14. století, Nepál.

Vajrayoginī je zobrazena jako průsvitná, tmavě červená forma 16leté ženy s třetí oko moudrosti svisle umístěné na jejím čele a nespoutaných tekoucích vlasů. Vajrayoginī je obecně zobrazen s tradičními doplňky a ḍākiṇī, včetně a kartika (A vajra - manipulovaný šupinatý nůž) v pravé ruce a kapala plná krve v levé ruce, ze které pije s převrácenými ústy. Její choť Cakrasaṃvara je často symbolicky zobrazen jako a khaṭvāṅga na levém rameni Vajrayoginī, když je ve formě „osamělého hrdiny“. Vajrayoginīho khaṭvāṅga je označena a vajra a z toho visí a damaru buben, zvonek a trojitý banner. Její prodloužená pravá noha šlape na hrudi červeného Kālarātriho, zatímco její ohnutá levá noha šlape na čelo černé Bhairavy, ohýbala mu hlavu dozadu a vtlačovala ji do zad v úrovni jeho srdce. Její hlavu zdobí koruna z pěti lidských lebek a nosí náhrdelník z padesáti lidských lebek. Ona je líčena jako stojící uprostřed žhnoucího ohně vznešené moudrosti. Její tvář vykazuje erotické i divoké rysy, „v plnosti blaženosti, smíchu a vycenění zubů.“[8]

Každý aspekt formy a mandaly Vajrayoginī je navržen tak, aby vyjadřoval duchovní význam. Například její zářivě červené tělo symbolizuje její planoucí světlo tummo (candali) nebo „vnitřní oheň“ duchovní transformace i životní síly (Shakti ), krev narození a menstruační krev.[9] Její jediný obličej symbolizuje, že si uvědomila, že všechny jevy mají jednu povahu v prázdnotě. Její dvě paže symbolizují její realizaci dvou pravd. Její tři oči symbolizují její schopnost vidět všechno v minulosti, současnosti i budoucnosti. Dívá se vzhůru k Čisté zemi Dākiṇī, což dokazuje, že dosáhla vnější a vnitřní Čisté země Dākiṇī, a naznačuje, že k těmto dosažením vede své následovníky. Zakřivený drigukový nůž v její pravé ruce ukazuje její sílu snížit kontinuum bludů a překážek jejích následovníků a všech živých bytostí. Pití krve z kapaly v levé ruce symbolizuje její zkušenost s jasným blaženým světlem.[10]

Vajravārāhī a další formy

Hlavní článek: Vajravārāhī

Vajrayoginī je ženské božstvo, a přestože je někdy zobrazována jako jednoduše Vajrayoginī, ve své sbírce sādhanās ve více než dvou třetinách praktik je vizualizována alternativní formou.[11] Mezi její další formy patří Vajravārāhī (Wylie: rdo-rje phag-mo "Vajra Sow") a Krodikali (alt. Krodhakali, Kālikā, Krodheśvarī, Krishna Krodhini, Tibetský Tröma Nakmo; Wylie: khros ma nag mo, „Wrathful Lady“, „Fierce Black One“).[12][13]

Ve své podobě Vajravārāhī „prasnice Vajra“ je často vyobrazena s hlavou prasnice na své vlastní straně jako ozdobou a v jedné formě má hlavu samotné prasnice. Vajrayoginī je často spojován s vítězstvím nad nevědomostí, prase je spojováno s nevědomostí v buddhismu. Tato hlava prasnice souvisí s původem Vajravārāhī od hinduistické bohyně tváře prasnic Vārāhī.[14]

Forma Vajrayoginī s useknutou hlavou je podobná indické bohyni Chinnamasta, kterého uznávají hinduisté i buddhisté.[15]

Bílý projev, obecně označovaný jako Prajñaloka„„ Světlo moudrosti, “zobrazuje vadžru a misku s lebkou.

Praxe

Malované 19. století Tibetský maṇḍala z Nāropa tradice, Vajrayoginī stojí uprostřed červené hexagram, Muzeum umění Rubin

Vajrayoginī působí jako a meditační božstvo, nebo yab-yum choť takového božstva v Vajrayāna Buddhismus. Ona se objeví v maṇḍala který je vizualizován odborníkem podle a sádhana popisující praxi konkrétní tantry. Existuje několik sbírek obsahujících sādhany spojené s Vajrayoginī, včetně jedné sbírky, Guhyasamayasādhanamālā, obsahující pouze Vajrayoginī sādhanas a obsahující čtyřicet šest děl různých autorů.[Citace je zapotřebí ]

The jidam s nimiž se meditující ztotožňuje při cvičení Šest jogínů z Nāropy je Vajrayoginī a je důležitým božstvem pro tantrické zasvěcení, zejména pro nové zasvěcené, protože praxe Vajrayoginī je považována za vhodnou pro ty, kteří mají silnou touživou připoutanost, i pro ty, kteří žijí v současném „degenerovaném věku“. Jako Vajravārāhī je její choť Chakrasaṃvara (Tib. Khorlo Demchog), který je často zobrazován symbolicky jako khaṭvāṇga na jejím levém rameni. V této podobě je také choťkou rudé Jinasagary (Tib. Gyalwa Gyatso) Avalokiteśvara (Tib. Chenrezig).

Vajrayoginī je klíčovou postavou pokročilých Tibetský buddhista praxe Chöd, kde se objevuje ve své Kālikā (Standardní tibetština: Khros ma nag mo) nebo Vajravārāhī (tibetština:rDo rje phag mo) formuláře.

Vajrayoginī se také objevuje ve verzích Guru jóga v Kagjü škola Tibetský buddhismus. V jednom populárním systému praktikující uctívá jejich guru ve formě Milarepa, zatímco se vizualizují jako Vajrayoginī.[16]

Účelem vizualizace Vajrayoginī je získat realizace generační fáze tantra, ve kterém se odborník mentálně vizualizuje jako jejich jidam nebo meditační božstvo a jeho okolí jako božstvo maṇḍala. Účelem generační fáze je překonat takzvané běžné zdání a běžné koncepce, o nichž se říká Vajrayana Buddhismus jako překážky osvobození (Skt. nirvāṇa ) a osvícení.[17]

Podle většiny komentářů spojených s božstvem jsou praktiky Vajrayoginī relativně snadné ve srovnání s těmi jinými Nejvyšší tantra jógy jidamy a zvláště vhodný pro praktiky v moderní době: ....

Pokyny k praktikování Vajrayoginī obsahují stručné a jasně prezentované meditace, které se dají relativně snadno procvičit. The mantra je krátký a snadno se přednáší a vizualizace maṇḍala, Božstvo a tělo maṇḍala jsou ve srovnání s těmi ostatních jednoduché Nejvyšší tantra jógy Božstva. I praktikující s omezenými schopnostmi a malou moudrostí se mohou do těchto praktik zapojit bez velkých obtíží. Cvičení Vajrayoginī rychle přináší požehnání, zejména v tomto duchovně zdegenerovaném věku. Říká se, že s poklesem obecné úrovně duchovnosti je pro praktikující stále obtížnější přijímat požehnání jiných Božstev; ale opak je u Heruka a Vajrayoginī - čím více se degeneruje, tím snadněji mohou praktikující získat svá požehnání.[18]

Chrámy Vajrayogini

V nepálském údolí Káthmándú se nachází několik důležitých newarských chrámů zasvěcených různým formám Vajrayogini. Tyto chrámy jsou důležitými silovými místy nepálského vadžrajánového buddhismu[19] a jsou také důležitými poutními místy pro tibetské buddhisty. Mezi tyto chrámy patří Chrám Sankhu Vajrayogini, Chrám Vidhyeshvari Vajrayogini, Parping chrám Vajrayogini a Chrám Guhyeshwari.

Vyzařování

Samding Dorje Phagmo

Hlavní článek: Samding Dorje Phagmo

Žena tulku kdo byl abatyší Klášter Samding, na břehu řeky Jezero Yamdrok Tso, blízko Gyantse, Tibet byl tradičně a nirmāṇakāya emanace Vajravārāhī (tibetština: Dorje Phagmo).[20] The linie začala v 15. století s princeznou z Gungthang, Chökyi Drönma (Wylie: Chos-kyi sgron-me)(1422–1455).[21] Stala se známou jako Samding Dorje Pagmo (Wylie:bSam-lding rDo-rje phag-mo) a začal řadu žen tulkus, převtělit se lamy. Charles Alfred Bell potkal tulku v roce 1920 a fotografoval ji a volal jí Dorje Pamo ve své knize.[22][23] Aktuální inkarnace, 12. tohoto řádku,[24] bydlí v Lhasa,[25] kde je známá jako Živá žijící Buddha Dorje Palma Číňany.[26]

Viz také

Reference

  1. ^ Shaw, Miranda (2006). Buddhistické bohyně Indie. USA: Princeton University Press. p.360. ISBN  978-0-691-12758-3.
  2. ^ Průvodce po stránce Dakini Land xii, komentář k Osvětlení všech skrytých významů (Wylie: buď don kun sal) od Je Tsongkhapa.
  3. ^ [1] Vajrayogini - podpora buddhistické tantrické praxe (viz # Obecné vlastnosti ) od StudyBuddhism.com
  4. ^ „Velká velikost Paramasukha-Chakrasamvara a Vajravarahi“.
  5. ^ „Shamvara a Vajravarahi v Yab Yum“.
  6. ^ Angličtina, Elizabeth (2002). Vajrayoginī: Její vizualizace, rituály a formuláře. Boston: Publikace moudrosti. ISBN  0-86171-329-X
  7. ^ Gyatso, Geshe Kelsang (1996). Průvodce po zemi Dakini: nejvyšší jógová tantrická praxe Buddhy Vajrayoginiho (2. vyd. Rev. Vyd.). Londýn: Tharpa. ISBN  978-0-948006-39-5.
  8. ^ Shaw, Miranda, buddhistické bohyně Indie, strana 361
  9. ^ Shaw, Miranda, buddhistické bohyně Indie, strana 361
  10. ^ Průvodce po zemi Dakini: Nejvyšší jógová tantrická praxe Buddhy Vajrayoginiho, strany 123-127, Tharpa Publications (2. vyd., 1996), Geshe Kelsang Gyatso, ISBN  978-0-948006-39-5
  11. ^ Angličtina, Elizabeth (2002). Vajrayoginī: Její vizualizace, rituály a formuláře. Publikace moudrosti. p. 44. ISBN  978-0-86171-329-5.
  12. ^ Formy Vajrayoginī Himalájské umělecké zdroje
  13. ^ „Vajrayogini (buddhistické božstvo) - Krodha Kali (Wrathful Black Varahi) (HimalayanArt)“.
  14. ^ Angličtina, Elizabeth. „Vznik Vajrayogini“. Vajrayoginī: její vizualizace, rituály a formy. Publikace moudrosti. 47–9. ISBN  978-0-86171-329-5.
  15. ^ Bernard, Elizabeth Anne (2000). Chinnamasta: Hrozná buddhistická a hinduistická tantrická bohyně. Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-1748-7.
  16. ^ Angličtina, Elizabeth (2002). Vajrayogini: Její vizualizace, rituály a formuláře. Publikace moudrosti. p. xxiii. ISBN  978-0-86171-329-5.
  17. ^ Průvodce po zemi Dakini: Nejvyšší praxe jógy tantry Buddhy Vajrayogini, strany 154-5, Publikace Tharpa (2. vyd., 1996), Geshe Kelsang Gyatso, ISBN  978-0-948006-39-5
  18. ^ Průvodce po zemi Dakini: Nejvyšší jógová tantrická praxe Buddhy Vajrayogini, strany 5 - 10, Publikace Tharpa (2. vyd., 1996), Geshe Kelsang Gyatso, ISBN  978-0-948006-39-5
  19. ^ Shakya, Min Bahadur (1994). Ikonografie nepálského buddhismu. Káthmándú: Nepálská asociace řemesel.
  20. ^ Tashi Tsering, Předběžná rekonstrukce po sobě jdoucích reinkarnací Samding Dorje Phagmo; Přední ztělesnění Tibetu „Youmtsho - Journal of Tibetan Women's Studies, no. 1, s. 20–53
  21. ^ „Když se žena stane dynastií: Samding Dorje Phagmo of Tibet“ (PDF). Archivovány od originál (PDF) dne 2008-07-05. Citováno 2008-07-05.
  22. ^ Dorje Pamo v klášteře Samding - listopad 1920
  23. ^ „Obsah pro Když se žena stane dynastií“.
  24. ^ „Souhrnná zpráva z mezinárodního kongresu o roli žen v Sanghě v roce 2007: Bhikshuni Vinaya a ordinační linie - část třetí: den druhý“.
  25. ^ Pamela Logan, Tulkus v Tibetu, Harvard Asia Quarterly, sv. VIII, č. 1. Zima 2004.
  26. ^ - Průvodce jezerem Yamzhog Yumco Vybráno z Čínský Tibetautor: Samxuba Gonjor Yundain

Další čtení

  • Angličtina, Elizabeth (2002). Vajrayogini: Její vizualizace, rituály a formuláře. Boston: Publikace moudrosti. ISBN  0-86171-329-X
  • Tharchin, Sermey Khensur Lobsang (1997). Vznešená cesta do ráje Kechara. Mahayana Sutra a Tantra Press. ISBN  0-918753-13-9
  • Diemberger, Hildegard (2007): Když se žena stane náboženskou dynastií - Tibetská fagma Samding Dorje, Columbia University Press, 2007, ISBN  0-231-14320-6, ISBN  9780231143202

externí odkazy