Cakrasaṃvara tantra - Cakrasaṃvara Tantra

Saṃvara s Vajravārāhī v Yab-Yum póza, ústřední božstvo tantry.

The Cakrasaṃvara tantra (Tibetský: འཁོར་ལོ་ བདེ་ མཆོག, Wylie: 'khor lo bde mchog, Khorlo Demchok, „Vázání kol“ Tantra) má vliv Buddhistická tantra. To je zhruba datováno do konce osmého nebo počátku devátého století Davidem B. Grayem (s a terminus ante quem na konci desátého století).[1][2] Celý název v sanskrtském rukopisu používaný Grayovým překladem je: Velký král Yoginī Tantras zvaný Śrī Cakrasaṃvara (Śrīcakrasaṃvara-nāma-mahayoginī-tantra-tāja).[2] Text se také nazývá Pojednání Śrī Heruka (Śrīherukābhidhāna) a Samvara Light (Laghusaṃvara).[3]

„Cakrasaṃvara“ může také odkazovat na hlavní božstvo v této tantře, stejně jako na soubor textů nebo „cyklu“ spojeného s kořenem Cakrasaṃvara tantry. Tsunehiko Sugiki píše, že tento „cyklus Cakrasaṃvara“ „je jednou z největších sbírek buddhistické literatury Yoginītantra z raně středověkého jihoasijského světa.“[4] Jak poznamenává Gray, zdá se, že byl velmi populární v severní Indii „během pozdního desátého až pozdního třináctého století, kdy došlo k druhému přenosu buddhismu do Tibetu“.[5]

Podle moderního učence a překladatele Davida B. Graye „jeho studium a praxi udržuje Newarský buddhista komunita v Káthmándú údolí, stejně jako mnoho tibetských buddhistů, nejen v Tibet sám, ale v jiných regionech ovlivněných Tibetský buddhismus, počítaje v to Mongolsko, Rusko, Čína a jinde, protože tibetští lámové žijí a vyučují v diaspoře. “[6]

V Tibetské klasifikační schéma, tato tantra je považována za „mateřskou“ třídu Anuttarayoga Třída (nepřekonatelná jóga), známá také jako Yoginītantras. Tyto tantry byly známé svými sexuální jogy.[3] Text přežívá v několika Sanskrt a Tibetský rukopisy. Existuje nejméně jedenáct přežívajících sanskrtských komentářů k tantře a různým tibetským.[4]

The Cakrasamvara se většinou věnuje popisu rituálů a jógových praktik, které produkují buď pozemské siddhi (úspěch), jako je let a nadpřirozený siddhi probuzení. Toho je dosaženo pomocí postupů, jako je božská jóga (vizualizace sebe sama jako božstva) a použití mantry.[7]

Pozadí

Část série na
Vadžrajánový buddhismus
Vajra

Podle Davida B. Graye Cakrasaṃvara „vyvinut v nemonastickém prostředí a byl sestaven na základě aktivního přivlastnění prvků textu i praxe, které patří do jiných než buddhistických skupin, zejména Kapalikas, extrémní a kvazi-kacířský Saiva skupina zaměřená na přestupkové praktiky. “[6] Britský indolog Alexis Sanderson také napsal o tom, jak Cakrasaṃvara literatura si přivlastnila řadu prvků ze Šivy Vidyapitha tantry, včetně celých textových pasáží.

Gray píše:

Pojem yogini ve jménu Yogini Tantra poukazuje na neobvyklý sociální kontext, ve kterém tyto texty vznikly. Ukazuje se téměř jisté, že jogínské tantry se svým zaměřením na sexuální praktiky přestupkovou konzumací „znečišťujících“ látek, jako jsou tělesné výpotky, ženských božstev, jako jsou jogíni a dákiní, a divokých mužských božstev, jako jsou božstva Heruka - kteří jsou úzce po vzoru božstev Saivy, jako je Mahakala a Bhairava „a nést výbavu jogínů žijících v kostech - nevyplývalo pouze z hlavního proudu klášterního buddhistického kontextu. Místo toho se zdá, že se vyvinuli mezi nebo byli ovlivněni mezními skupinami odříkávajících se jogínů a jogínů, kteří společně tvořili to, co by se dalo nazvat „siddha hnutí“. ... kteří si zvolili záměrně přestupný životní styl, čerpali svůj oděv a částečně obživu z mezního prostoru kostnice, která byla privilegovaným místem jejich meditativních a rituálních aktivit. Saiva Kapalikas představuje nejznámější skupinu v této subkultuře, o čemž svědčí četné odkazy v sanskrtské literatuře.[8]

Tyto přivlastněné ne-buddhistické prvky byly v průběhu času transformovány, vysvětleny nebo vymazány, přičemž bylo přidáno více buddhistických prvků Cakrasaṃvara tradice se vyvinula a byla přijata ve velkých buddhistických institucích, jako je Vikramashila (přibližně od 9. století). Mýtus také vyvinul za účelem vysvětlení přivlastnění (líčen jako podrobení Šivy Saṃvara). To se oba snížilo Shiva (Rudra ) a další Shaiva božstva do podřízeného postavení pod buddhistickými božstvy (která měla jejich podobu) a vysvětlil použití prvků Shaiva buddhisty.[6] V ostatních případech je přítomnost božstev Šivy vysvětlena s odkazem na Buddhy (jak je uvedeno v Jayabhadrově komentáři).[9]

Božstvo, mýtus a mandala

Cakrasamvara mandala, cca 1100, Nepál

Komentátoři Cakrasaṃvary považují tantru za nadčasové božské zjevení buď Dharmakāya Buddha Mahāvajradhara nebo bohyně Vajravārāhī.[10]

Ústřední božstvo tradice se nazývá Samvara, Śamvara, Śrī Heruka, nebo jednoduše Heruka. Tato postava se stala populární v buddhistických kruzích kolem 8. století.[11] Podstatné jméno samvara je odvozeno od slovesa, které znamená „svázat“, „uzavřít“ nebo „utajit“ a samvara běžně znamená „slib“ a někdy „svatyně“.[11] V tantře se objevuje v různých sloučeninách, jako je „vazba dakinské sítě“ (ḍākinījālasamvara), který je spojován s výrazem „svazek se Śrī Herukou“. V tomto smyslu, samvara může také odkazovat na „unii“, což je nejvyšší blaženost a nejvyšší probuzení.[12] Podle Graye je „sítí dakini“ mandala Cakrasaṃvara, v níž dominují tři kola dákiní a jejich choti. „Jeho„ vazba “je dále proces sjednocení nebo mystické identifikace, do kterého se adept zapojuje prostřednictvím kreativní vizualizace, čímž dosáhne„ spojení se Sri Heruka. “Tento termín tak odkazuje na praxi„ mandaly těla “, ve které adept vizualizuje tři kola mandaly v jeho vlastním těle. “[13]

Gray píše, že jméno Samvara má starodávnou linii. Postavu zvanou Śamvara najdete v Rig Veda jako nepřítel Indra a jako druh asura.[14] Asko Parpola tvrdí, že Samvara a další podobná božstva, která jsou spojena s mocí iluze (maya) jsou zbytky předárijských kultů.[14] Gray píše, že mohl existovat kult asury, z něhož buddhisté čerpali při vývoji „nových kultů božstev, na něž se pohlíželo jako na projev nepřátelství vůči klasickým hinduistickým božstvům, jako jsou Siva a Višnu, stejně jako byla asura věčnými nepřáteli starší védská božstva, jako je Indra. “[15] V tomto mohou být také ovlivněni Puranic zdroje, které zobrazovaly buddhistickou „kacířství“ jako trik určený k oklamání asurů.[15]

Pokud jde o jméno Heruka, nejprve se objevuje jako název pro třídu divokých démonů jako bytosti. Heruka se také jeví jako božstvo založené na karnevalu, o kterém se říká, že je „převlekem, který předpokládá Buddha Vajradhara v jeho snaze podmanit si zločince“, v Samayoga tantra.[16] V Samayoga, vesmír je zničen zlými bytostmi (rozpoután Marou) a všechna hinduistická božstva hledají útočiště ve Vajradhara, který shromažďuje všechny Buddhy. Jelikož tyto zlé bytosti není možné pokořit mírovými prostředky, musí se Buddhové zjevit divokým dojmem. Heruka se narodil z Vajradhary a spálil celý vesmír a během toho ho očistil.[17]

Gray píše, že se nakonec tento dřívější mýtus o Herukově původu vyvinul do polemičtější verze, ve které se Heruka narodil, aby si podmanil božstva Shaiva, jako Rudra a Mahabhairava, které jsou zde považovány za zdroj kosmické poruchy. To bylo pravděpodobně ovlivněno dalším mýtem, ve kterém je Šiva podroben Vajrapāṇi v Tattvasaṃgraha[17] Indickou verzi tohoto mýtu lze nalézt v Indrabhutiho komentáři a uvádí ji Gray. V tom Vajrapāṇi nutí Mahadevu, tj. Šivu (spolu s řadou božstev), aby se objevil v Akanishthě (Vajradharově říši), načež je zničen, když se odmítá odvrátit od svých zlých cest. Pak Vajrapāṇi oživuje Mahadevu svou mantrickou mocí a ze Šivy se pak stává Buddha známý jako „Bezhlučný Pán popela“. 47-48 Potom mýtus také vypráví o tom, jak se Vajradhara ukázala jako tělo projevu známé jako Śrī Heruka, aby si podmanilo Bhairavu a Kalaratri, kteří ovládli svět svými nenávistnými a chlípnými způsoby. Heruka má podobu Bhairavy a vysílá různá božstva, aby si podrobili a zničili Bhairavu a jeho přidružená božstva. Tato buddhistická božstva pak mají podobu božstev Bhairava jako obratný prostředek (upaya).[18]

Podle Davida Graye

Tento mýtus představuje přijetí ne-buddhistických prvků a zároveň představuje podřízenost těchto prvků v buddhistické kosmické hierarchii, graficky znázorněné umístěním božstev Saivy pod nohy jejich buddhistického přemožitele. Mýtus poskytuje propracované čtyřnásobné schéma tohoto procesu přivlastňování a podřízenosti ne-buddhistické tradice.[19]

Samvara je jedním z hlavních jidam nebo meditační božstva Sarma školy Tibetský buddhismus.[20] Samvara je typicky zobrazen s modře zbarveným tělem, čtyřmi tvářemi a dvanácti pažemi a objímat svou choť, moudrost dakini Vajravārāhī (aka Vajrayoginī ) v Yab-Yum (sexuální unie). Jsou známy i jiné formy božstev s různým počtem končetin a rysů, například verze se dvěma zbraněmi. Podle buddhistického tantrického učence Abhayakaragupta je mandala božstva popsána takto:

V mandále Samvara je nahoře pestrý lotos Mount Sumeru v Adamantinovém stanu (vajrapañjara). Na něm je umístěn dvojitý vadžra, který sedí jako základna soudu, uprostřed kterého je Nejsvětější Pán. Stojí v lukostřelci (alidha) postoj k Bhairavovi a Kalaratri, kteří leží na slunečním disku na vrcholu oplodí lotosu. Je černý a má čtyři tváře, které jsou od přední strany [a pokračují proti směru hodinových ručiček] černé, zelené, červené a žluté, z nichž každá má tři oči. Má tygří kůži a dvanáct paží. Dvě paže drží a vajra a vadžra-zvon obejme Vajravarahiho. Dvě jeho ruce drží na zádech a bílou sloní kůži kapající krví. Jeho ostatní [pravé ruce drží] a damaru buben, sekera, šupinatý nůž (kartri ) a trojzubec. Jeho zbývající levá [ruce drží] a khatvanga hůl označená vadžrou, miskou s lebkou naplněnou krví, vadžskou smyčkou a hlavou Brahmy. Kolem krku mu visí věnec z padesáti vlhkých lidských hlav. Má šest insignií a posvátnou nit vyrobenou z lidské šlachy. Nad čelem má řadu pěti lebek a hřeben černých dredů zakončený levým půlměsícem a dvojitým vajrou. Je obdařen prudkým meditativním stavem (vikrtadhyana) a nese jeho tesáky. Spojuje v jednom z devíti dramatických sentimentů (navarasa).[21]

Praxe

Jak píše Gray, tajemné a nejasné kapitoly tantry se většinou zaměřují na „popis obřadů, jako je výroba mandaly, ceremonie vysvěcení v ní, jakož i různé další rituální akce, jako jsou oběti ohně homa, očarování mantry, a podobně. Navíc, stejně jako mnoho tantras a možná více než většina, neposkytuje dostatečné informace pro výkon těchto rituálů. Často také zakrývá klíčové prvky, zejména mantry, které text obvykle uvádí v opačném pořadí, nebo který kóduje pomocí propracovaného schématu, ve kterém jsou samohlásky i souhlásky kódovány číslem. “[22]

Důvod nejasnosti textu je většinou pravděpodobný, že tyto rituály byly považovány za tajné a jeden po nich měl po zasvěcení dostávat pokyny od něčího guru. Je proto obtížné pochopit praktiky tantry, aniž bychom se spoléhali na komentář.[22]

Cakrasaṃvarská literatura

Cakrasaṃvarská literatura má tři žánry: „vysvětlující tantry“ (vyakhyatantra); komentáře; a rituální literatura (sadhany, manuály mandaly, iniciační manuály). Vysvětlující tantry odkazují na nezávislé tantry, které jsou považovány za součást cyklu Cakrasaṃvara.[22]

Hlavní vysvětlující tantry (dané Buton Rinchen Drub ) jsou: Abhidhānottara, the Vajradāka; Ḍākārṇava, Herukābhyudaya, Yoginīsaṃcāra, Samvarodaya, Caturyoginīsaṃpuṭa; Vārāhī-abhisambodhia Sampuṭa tantra.[23] Většina z těchto textů nevykazuje žádné vnitřní důkazy, které by považovaly za podpůrné ke kořenu Cakrasaṃvara tantraa je pravděpodobné, že byly do této kategorie seskupeny pozdější tradicí.[24] Kromě toho se zdá, že kořen Cakrasaṃvara tantra není v tradici Newari tak důležitá, která naopak privileguje Samvarodaya.[25]

Hlavní indické komentáře ke kořenové tantře jsou:[26]

  • Jayabhadra z Laṅka (počátkem až polovinou 9. století) Vikramashila ), Śrī-cakrasaṃvara-mūla-tantra-pañjikā. Nejstarší komentář od slova do slova. Přežívá ve dvou sanskrtských rukopisech a tibetském překladu.
  • Kambala (možná 9. století), Sādhana-nidāna-nāma-śrī-cakrasaṃvara-pañjikā. Toto je další raný komentář, který byl velmi vlivný a na který se spoléhali různí pozdější autoři.
  • Bhavabhaṭṭa (učenec z 9. století ve Vikramashile), Śrī-cakrasaṃvara-pañjikā-nāma. Jedná se o větší dílo, které se opírá o Jayabhadru, ale také mu někdy odporuje. Odpovídá také na starší čtení Shaivy s více orientovanými na buddhisty.
  • Komentář Devagupty, který je v podstatě rozšířením Kambalova
  • Bhavyakīrti (učenec z 10. století ve Vikramashile), Śrī-cakrasaṃvarasya-pañjikā-śūramanojñā-nāma. Jedná se o kratší a konzervativnější komentář, který zůstává blíže k Jayabhadra komentáři.
  • Durjayacandra (učenec z 10. století ve Vikramashile), Ratnagaṇa-nāma-pañjikā. Tento komentář je zvláště důležitý pro školu Sakya, protože byl používán Rinchen Zangpo.
  • Tathāgatarakṣita (učenec ve Vikramashile), Ubhayanibandha-nāma
  • Komentář Indrabuti, který se opírá o Kambala
  • Vīravajra dva komentáře z 11. století. Gray uvádí, že „Jsou to velmi sofistikovaná díla a představují vrchol indického tantrického buddhistického stipendia. Jeho komentáře patří také mezi nejdůkladnější. Spoléhá se na Jayabhadru a Kambalu, stejně jako na Bhavabhaṭṭu a Durjayacandru a je také docela erudit, cituji z řady dalších zdrojů, včetně Jógacara texty a řadu dalších tanter. “
  • * Śāśvatavajra (rtag pa'i rdo rje) 's śrī-tattvaviśadā-nāma-śrīsaṃvara-vṛitti, přeložen ve 14. století Butonem.

Existuje také několik tibetských komentářů, včetně komentářů z Sachen Kunga Nyingpo (1092-1158), Buton (1290-1364) a Tsongkhapa (1357-1419).[27]

Galerie

  • Saṃvara 10. století, Ratnagiri, na Muzeum Patna, Bihar

  • Socha Saṃvara, 12. století, Bengálsko

  • Saṃvara, střední Tibet kolem roku 1400

  • Cakrasaṃvara mandala, Nepálská malba z roku 1490

  • Detailní záběr na sochu božstev, Musée Guimet

  • Malba Cakrasaṃvara

  • Socha Cakrasaṃvara z 12. století, vložka z bronzu, stříbra a mědi

  • Cakrasaṃvara, malba z 18. století, Muzeum umění Rubin

  • Cakrasaṃvara, západní Tibet, konec 19. století nebo dříve, slitina mědi s intarzií ze stříbra a mědi a nanesená zlatá barva.

  • Cakrasaṃvara písková mandala, Bochum, 2011

Viz také

Poznámky

  1. ^ Buswell 2013.
  2. ^ A b Gray (2007), s. 4, 11.
  3. ^ A b Gray (2007), str. 5.
  4. ^ A b Sugiki, Tsunehiko. Recenze David B. Gray, Cakrasamvara tantra (Pojednání Śrī Heruky): Studie a komentovaný překlad. JIABS Journal of the International Association of Buddhist Studies, Volume 31 Number 1–2 2008 (2010), str. 505.
  5. ^ Gray (2007), str. 3.
  6. ^ A b C Gray (2007), str. xiii.
  7. ^ Gray, David B. Cakrasamvara tantra: její historie, interpretace a praxe v Indii a Tibetu, Santa Clara University, Religion Compass 1/6 (2007): 695–710, http://vajrayana.faithweb.com/chakrasamvara-tantra%20its%20history.pdf
  8. ^ Gray (2007), s. 7-8.
  9. ^ Gray (2007), str. 10.
  10. ^ Gray (2007), s. 32-35.
  11. ^ A b Gray (2007), str. 35.
  12. ^ Gray (2007), str. 36.
  13. ^ Gray (2007), str. 36.
  14. ^ A b Gray (2007), s. 37-38.
  15. ^ A b Gray (2007), str. 39.
  16. ^ Gray (2007), str. 40.
  17. ^ A b Gray (2007), s. 41-43.
  18. ^ Gray (2007), s. 50-52.
  19. ^ Gray (2007), str. 53.
  20. ^ Gray & Yarnell 2007.
  21. ^ Gray, David (2007), Cakrasamvara tantra (Pojednání o Srí Heruce): Śrīherukābhidhāna: Studie a komentovaný překlad (Treasury of the Buddhist Sciences), s. 44-45.
  22. ^ A b C Gray (2007), str. 15.
  23. ^ Gray (2007), str. 16.
  24. ^ Gray (2007), str. 18.
  25. ^ Gray (2007), str. 20.
  26. ^ Gray (2007), s. 21-24.
  27. ^ Gray (2007), str. 25.

Reference

  • Buswell, Robert Jr.; Lopez, Donald S. Jr., eds. (2013). Princetonský slovník buddhismu. Princeton, NJ: Princeton University Press. 162–163. ISBN  9780691157863.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Gray, David B. (2007). Cakrasamvara tantra: diskurz Śrī Heruka (Śrīherukābhidhāna). Americký institut buddhistických studií na Kolumbijské univerzitě. ISBN  978-0-9753734-6-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)

Další čtení

  • Chetsang Rinpočhe; Clark, Robert (tr.) (2009). Praxe Mahamudry. Snow Lion. ISBN  978-1559393232.
  • Dharmabhadra, Dṅul-hu; Gonsalez, David (tr.) (2010). Zdroj Supreme Bliss: Heruka Chakrasamvara Five Deity Practice and Commentary. Publikace Snow Lion. ISBN  9781559393652.
  • Gray, David B. (2003). „Chakrasamvara tantra: text a jeho tradice“. V Huntingtonu, John C .; Bangdel, Dina (eds.). The Circle of Bliss: Buddhist Meditational Art. Publikace Serindia. ISBN  9781932476019.
  • Yeshe, Losang; Gonsalez, David (tr.). Extatický tanec Chakrasamvary: Praxe mandaly těla Heruka a komentář. Dechen Ling Press. ISBN  978-0-615-78851-7.

externí odkazy