Byzantské umění - Byzantine art

Jeden z nejslavnějších přeživších Byzantské mozaiky z Hagia Sophia v Konstantinopol - obrázek uživatele Kristus Pantokrator na stěnách horní jižní galerie, Kristus je obklopen Pannou Marií a Janem Křtitelem; kolem 1261; 4,08 x 4,2 m
Byzantská kultura
Denní scéna z Konstantinopole

Byzantské umění zahrnuje skupinu křesťanských řeckých uměleckých produktů Východní řím (Byzantská) říše,[1] stejně jako národy a státy, které kulturně zdědily po říši. Ačkoli samotná říše se vynořila z úpadek Říma a trvalo do Pád Konstantinopole v roce 1453,[2] datum zahájení byzantského období je v dějinách umění poněkud jasnější než v politických dějinách, i když stále nepřesné. Mnoho Východní ortodoxní státy ve východní Evropě a do určité míry i muslimský státy východní Středomoří, si po staletí uchovala mnoho aspektů kultury a umění říše.

Řada států současných s Byzantská říše byli kulturně ovlivněni, aniž by byli jeho součástí („Byzantské společenství "). Mezi ně patřilo Rus, stejně jako některé neortodoxní státy, jako je Benátská republika, které se oddělily od byzantské říše v 10. století, a Království Sicílie, který měl úzké vazby na Byzantskou říši a byl také byzantským majetkem až do 10. století s velkou řecky mluvící populací přetrvávající do 12. století. Jiné státy, které mají byzantskou uměleckou tradici, během středověku oscilovaly mezi tím, že jsou součástí byzantské říše, a mají období nezávislosti, například Srbsko a Bulharsko. Po pád byzantského hlavního města Konstantinopole v roce 1453 umění vytvořené východními ortodoxními křesťany žijícími v Osmanská říše byl často nazýván „post-byzantský“. Určité umělecké tradice, které vznikly v Byzantské říši, jsou zachovány zejména v oblasti malby ikon a církevní architektury Řecko, Kypr, Srbsko, Bulharsko, Rumunsko, Rusko a další východní ortodoxní země až do současnosti.

Úvod

Ikona intronizované Panny a dítěte se svatými a anděly, 6. století, Klášter svaté Kateřiny, Sinaj

Byzantské umění vzniklo a vyvinulo se z pokřesťanštěné řecké kultury východní římské říše; obsah z křesťanství i klasické řecké mytologie byl umělecky vyjádřen helénistickými způsoby stylu a ikonografie.[3] Umění Byzance nikdy neztratilo ze zřetele své klasické dědictví; byzantské hlavní město, Konstantinopol, byla zdobena velkým množstvím klasických soch,[4] ačkoli se pro jeho obyvatele nakonec stali předmětem jistého zmatku[5] (nicméně byzantští pozorovatelé nevykazovali žádné známky zmatku vůči jiným formám klasických médií, jako jsou nástěnné malby[6]). Základem byzantského umění je základní umělecký postoj byzantských Řeků, kteří, stejně jako jejich starověcí řečtí předchůdci, „nikdy nebyli spokojeni s hrou forem samy o sobě, ale stimulováni vrozeným racionalismem, obdařovali formy životem spojením smysluplný obsah. “[7] Ačkoli umění produkované v Byzantské říši bylo poznamenáno periodickými probuzeními klasické estetiky, bylo poznamenáno především vývojem nové estetiky definované jejím výrazným „abstraktním“ nebo anti-naturalistickým charakterem. Pokud bylo klasické umění poznamenáno pokusem vytvořit reprezentace, které co nejvíce napodobovaly realitu, zdá se, že byzantské umění od tohoto pokusu upustilo ve prospěch symboličtějšího přístupu.

The Etiopský Svatý Arethas zobrazený v tradičním byzantském stylu (10. století)

Povaha a příčiny této transformace, ke které do značné míry došlo v průběhu roku pozdní starověk, byly po staletí předmětem vědecké debaty.[8] Giorgio Vasari přisuzoval to poklesu uměleckých dovedností a standardů, které zase oživili jeho současníci v Italská renesance. Ačkoli tento úhel pohledu byl občas znovu oživen, zejména pak Bernard Berenson,[9] moderní učenci mají tendenci zaujmout pozitivnější pohled na byzantskou estetiku. Alois Riegl a Josef Strzygowski, psané na počátku 20. století, byly zodpovědné především za přehodnocení pozdně antického umění.[10] Riegl to viděl jako přirozený vývoj již existujících tendencí v římském umění, zatímco Strzygowski to považoval za produkt „orientálních“ vlivů. Pozoruhodné nedávné příspěvky do debaty zahrnují příspěvky od Ernst Kitzinger,[11] který v pozdním starověku sledoval "dialektiku" mezi "abstraktními" a "helénskými" tendencemi a John Onians,[12] kdo viděl „nárůst vizuální odezvy“ v pozdním starověku, díky kterému se divák „mohl podívat na něco, co bylo z hlediska dvacátého století čistě abstraktní a považovat to za reprezentativní.“

V každém případě je debata čistě moderní: je jasné, že většina byzantských diváků nepovažovala své umění za abstraktní nebo nepřirozené. Tak jako Cyril Mango poznamenal, „naše vlastní ocenění byzantského umění pramení převážně ze skutečnosti, že toto umění není naturalistické; samotní Byzantinci, soudě podle svých existujících výroků, jej však považovali za vysoce naturalistický a za přímo v tradici Phidias, Apelles, a Zeuxis."[13]

Fresky v Nerezi poblíž Skopje (1164), s jejich jedinečnou kombinací vysoké tragédie, něžné lidskosti a domorodého realismu, předjímají přístup Giotto a další prorenesanční italští umělci.

Téma monumentálního byzantského umění bylo primárně náboženské a císařské: tato dvě témata se často kombinují, jako na portrétech pozdějších byzantských císařů, které zdobily interiér kostela v 6. století. Hagia Sophia v Konstantinopoli. Tyto starosti jsou částečně výsledkem zbožné a autokratické povahy byzantské společnosti a částečně důsledkem její ekonomické struktury: bohatství říše bylo soustředěno v rukou církve a císařského úřadu, který měl největší příležitost k uskutečnění monumentální umělecké komise.

Náboženské umění však nebylo omezeno pouze na monumentální výzdobu interiérů kostela. Jedním z nejdůležitějších žánrů byzantského umění byl ikona, obraz Krista, Panny nebo svatého, používaný jako předmět úcty v pravoslavných církvích i soukromých domech. Ikony byly více náboženské než estetické povahy: zejména po skončení obrazoborectví se chápalo, že manifestují jedinečnou „přítomnost“ postavy znázorněnou pomocí „podobnosti“ s touto postavou udržovanou pečlivě udržovanými kánony reprezentace.[14]

Osvětlení rukopisů bylo dalším významným žánrem byzantského umění. Nejčastěji ilustrovanými texty byly náboženské texty, a to jak samotné písmo (zejména žalmy), tak texty zbožné nebo teologické (například Žebřík božského výstupu z John Climacus nebo kázání Gregory Nazianzus ). Byly také osvětleny světské texty: důležité příklady zahrnují Alexander Romance a historie John Skylitzes.

Byzantinci zdědili Raně křesťanský nedůvěra k monumentální sochařství v náboženském umění a produkoval pouze úlevy, z nichž jen velmi málo přeživších má něco jako životní velikost, v ostrém kontrastu se středověkým uměním Západu, kde monumentální sochařství znovu ožilo Karolínské umění dále. Malé slonoviny byly také většinou v úlevě.

Takzvaná „malá umění“ byla v byzantském umění a luxusních předmětech velmi důležitá, včetně slonovin vyřezávaných v reliéfu jako formální prezentace Konzulární diptychy nebo rakve jako Rakev Veroli, řezby z tvrdého kamene, emaily, sklenka, šperky, zámečnické práce a figurální hedvábí byly během byzantské éry vyráběny ve velkém množství. Mnoho z nich mělo náboženskou povahu, ačkoli bylo vyrobeno velké množství předmětů se světskou nebo nereprezentativní výzdobou: například slonoviny představující témata z klasické mytologie. Byzantská keramika byla relativně surová, protože keramika se nikdy nepoužívala u stolů bohatých, kteří jedli Byzantské stříbro.

Období

Interiér Rotunda svatého Jiří, Soluň se zbytky mozaik

Byzantské umění a architektura se podle konvencí dělí na čtyři období: rané období, počínaje Milánský edikt (kdy byla křesťanská bohoslužba legitimována) a přesun císařského sídla do Konstantinopole sahá až do roku 842 nl, se závěrem Obrazoborectví; střední nebo vrcholné období začíná restaurováním ikon v roce 843 a vrcholí pádem Konstantinopole křižákům v roce 1204; pozdní období zahrnuje eklektickou osmózu mezi západoevropskými a tradičními byzantskými prvky v umění a architektuře a končí pádem Konstantinopole k osmanským Turkům v roce 1453. Termín postbyzantský se pak používá pro pozdější roky, zatímco „novobyzanský „se používá pro umění a architekturu od 19. století, kdy rozpuštění Osmanské říše podnítilo nové ocenění Byzance umělci i historiky.

Raně byzantské umění

List ze slonovinového diptychu Areobindus Dagalaiphus Areobindus, konzul v Konstantinopoli, 506. Areobindus je zobrazen výše a předsedá hrám na Hipodromu, který je zobrazen níže (Musée national du Moyen Âge )
St. George Rotunda v Sofie, Postavený ve 4. století, a některé pozůstatky Serdica lze vidět v popředí

Pro vývoj jedinečného byzantského umění měly zásadní význam dvě události. Nejprve Milánský edikt, vydaný císaři Constantine I. a Licinius v roce 313 umožnil veřejné křesťanské bohoslužby a vedl k rozvoji monumentálního křesťanského umění. Zadruhé, věnování Konstantinopol v roce 330 vytvořil skvělé nové umělecké centrum pro východní polovinu říše a konkrétně křesťanské. Další umělecké tradice vzkvétaly v konkurenčních městech, jako např Alexandrie, Antioch, a Řím, ale to nebylo až do pádu všech těchto měst - prvních dvou do Arabové a Řím do Gothové - že Konstantinopol ustanovil svoji nadvládu.

Constantine věnoval velké úsilí výzdobě Konstantinopole a zdobil její veřejné prostory starověkým sochařstvím,[15] a budova a Fórum dominoval porfyrický sloup, který nesl sochu sebe samého.[16] Konstantinopolské hlavní kostely postavené za Konstantina a jeho syna Constantius II, zahrnoval původní základy Hagia Sophia a Kostel svatých apoštolů.[17]

Další velkou stavební kampaň v Konstantinopoli sponzoroval Theodosius I.. Nejdůležitější dochovanou památkou tohoto období je obelisk a základna postavená Theodosiem v Aréna[18] který s velkou stříbrnou miskou nazýval Missorium Theodosia I., představuje klasické příklady toho, čemu se někdy říká „Theodosian Renaissance“. Nejstarší dochovaný kostel v Konstantinopoli je bazilika svatého Jana u Stoudios Klášter, postavený v pátém století.[19]

Miniatury 6. století Rabula Gospel (byzantské syrské evangelium) zobrazují abstraktnější a symboličtější povahu byzantského umění

Kvůli následné přestavbě a zničení přežilo relativně málo Konstantinopolských památek tohoto raného období. Vývoj monumentálního raného byzantského umění však lze stále vysledovat prostřednictvím přežívajících struktur v jiných městech. Například důležité rané církve se nacházejí v Římě (včetně Santa Sabina a Santa Maria Maggiore ),[20] a v Soluň (dále jen Rotunda a Bazilika Acheiropoietos ).[21]

Z tohoto raného období přežila řada důležitých iluminovaných rukopisů, posvátných i světských. Klasičtí autoři, včetně Virgil (zastoupená Vergilius Vaticanus[22] a Vergilius Romanus )[23] a Homere (zastoupená Ambrosian Ilias ), byly ilustrovány narativními malbami. Osvětlené biblické rukopisy tohoto období přežívají jen ve zlomcích: například Fragment Quedlinburg Itala je malá část toho, co muselo být bohatě ilustrovanou kopií 1 Král.[24]

Rané byzantské umění bylo také poznamenáno kultivací řezba ze slonoviny.[25] Slonová kost diptychy, často komplikovaně zdobené, byly vydávány jako dary nově jmenovanými konzulové.[26] Stříbrné talíře byly další důležitou formou luxusního umění:[27] mezi nejbohatší z tohoto období je Missorium Theodosia I..[28] Sarkofágy se nadále vyrábělo ve velkém počtu.

Věk Justiniána I.

Mozaika ze San Vitale v Ravenna, ukazující císaře Justinián a biskup Maximian, obklopen kleriky a vojáky.
Archanděl slonová kost z počátku 6. století z Konstantinopole

Významné změny v byzantském umění se shodovaly s panováním Justinián I. (527–565). Justinian věnoval velkou část své vlády opětovnému získání Itálie, severní Afriky a Španělska. Položil také základy imperiálního absolutismu byzantského státu, kodifikoval jeho zákony a vnutil jeho náboženské názory všem jeho subjektům zákonem.[29]

Významnou součástí Justiniánova projektu císařské renovace byl rozsáhlý stavební program, který byl popsán v knize Budovy, napsaný Justiniánovým dvorním historikem, Prokop.[30] Justinián renovoval, přestavěl nebo znovu založil nespočet kostelů v Konstantinopoli, včetně Hagia Sophia,[31] který byl zničen během Nika nepokoje, Kostel svatých apoštolů,[32] a Kostel svatých Sergeje a Bakcha.[33] Justinian také postavil řadu kostelů a opevnění mimo císařské hlavní město, včetně Klášter svaté Kateřiny na Mount Sinai v Egypt,[34] Bazilika sv. Sofie v Sofie a bazilika svatého Jana v Efez.[35]

Hlavní loď Bazilika sv. Sofie

Několik významných kostelů tohoto období bylo postaveno v provinciích místními biskupy napodobováním nových konstantinopolských základů. The Bazilika San Vitale v Ravenna, byl postaven Bishopem Maximianus. Výzdoba San Vitale zahrnuje důležité mozaiky Justiniána a jeho císařovny, Theodora, ačkoli žádný z nich nikdy kostel nenavštívil.[36] Za zmínku stojí také Eufraziova bazilika v Poreč.[37]

Archeologické objevy v 19. a 20. století objevily velkou skupinu Raně byzantské mozaiky na Středním východě. Východní provincie Východní řím a později Byzantské říše zdědil silnou uměleckou tradici od Pozdní starověk. Od 4. století v této oblasti vzkvétalo křesťanské mozaikové umění. Tradice výroby mozaiky bylo provedeno v Umajjád éry až do konce 8. století. Nejdůležitější přežívající příklady jsou Mapa Madaba, mozaiky Mount Nebo, Klášter sv. Kateřiny a kostel sv. Štěpána ve starověké Kastron Mefaa (nyní Umm ar-Rasas ).

První plně dochované iluminované biblické rukopisy pocházejí z první poloviny šestého století, zejména Vienna Genesis,[38] the Rossano evangelia,[39] a Sinope evangelia.[40] The Vídeň Dioscurides je bohatě ilustrované botanické pojednání prezentované jako dárek byzantskému aristokratovi Julia Anicia.[41]

Mezi významné sochy ze slonoviny tohoto období patří Barberini slonová kost, který pravděpodobně zobrazuje samotného Justiniána,[42] a Archanděl slonová kost v britské muzeum.[43] Stříbrný talíř byl i nadále zdoben scénami z klasické mytologie; například a talíř zachovalé v Cabinet des Médailles v Paříži, zobrazuje Herkules zápasí s Nemean lev.

Krize v sedmém století

Mozaika z kostela sv Hagios Demetrios v Soluň, konec 7. nebo začátek 8. století, představení St. Demetrios s biskupem a eparchem

Po věku Justiniána následoval politický pokles, protože většina Justiniánových výbojů byla ztracena a Impérium čelilo akutní krizi s invazemi Avars, Slované, Peršané a Arabové v 7. století. Konstantinopol byl také sužován náboženskými a politickými konflikty.[44]

Nejvýznamnější dochované monumentální projekty tohoto období byly realizovány mimo hlavní město císařství. Kostel sv Hagios Demetrios v Soluni byl přestavěn po požáru v polovině sedmého století. Nové sekce obsahují mozaiky provedené v pozoruhodně abstraktním stylu.[45] Kostel Koimesis v Nicaea (dnešní Iznik ), zničený na počátku 20. století, ale dokumentovaný fotografiemi, demonstruje současné přežití klasičtějšího stylu výzdoby kostela.[46] Římské kostely, v tomto období stále byzantské území, zahrnují také důležité dochované dekorativní programy, zejména Santa Maria Antiqua, Sant'Agnese fuori le mura a kaple San Venanzio v San Giovanni v Lateranu.[47] Byzantští mozaici pravděpodobně také přispěli k výzdobě raných Umajjád památky, včetně Skalní dóm v Jeruzalém a Velká mešita v Damašku.[48]

Mezi významná díla luxusního umění z tohoto období patří stříbro David talíře, vyrobené za vlády císaře Heraclius a zachycující scény ze života hebrejského krále Davide.[49] Nejpozoruhodnější přežívající rukopisy jsou syrský knihy evangelia, například tzv Syrská bible v Paříži.[50] Nicméně Londýnské Canon tabulky vydávat svědectví o pokračující produkci četných evangelijních knih v řečtině.[51]

V období mezi Justiniánem a obrazoborectvím došlo v Byzanci k zásadním změnám v sociálních a náboženských rolích obrazů. Úcta k acheiropoieta neboli svaté obrazy „nevyrobené lidskou rukou“ se staly významným fenoménem a v některých případech se těmto obrazům připisovala záchrana měst před vojenským útokem. Na konci sedmého století se určité obrazy svatých začaly považovat za „okna“, kterými se dalo komunikovat s vyobrazenou postavou. Proskynesis před obrazy je také doložen v textech z konce sedmého století. Tento vývoj označuje počátky teologie ikony.[52]

Současně se zintenzivnila debata o správné roli umění při výzdobě kostelů. Tři kánony z Rada Quinisext z 692 řešilo kontroverze v této oblasti: zákaz vyobrazení kříže na chodnících kostela (kánon 73), zákaz vyobrazení Krista jako beránka (kánon 82) a obecný příkaz proti „obrazům, ať už jsou na obrazech nebo jakým způsobem tak vůbec, které přitahují oko a kazí mysl a podněcují ji k rozklepávání základních potěšení “(Kánon 100).

Krize obrazoborectví

Hlavní článek: Byzantský obrazoborectví
Helios ve svém voze obklopen symboly měsíců a zvěrokruhu. Z Vat. GR. 1291, „Šikovné tabulky“ z Ptolemaios, vyrobené za vlády Constantine V

Intenzivní debata o roli umění v bohoslužbách nakonec vedla k období „Byzantský obrazoborectví."[53] Sporadická vypuknutí obrazoborectví ze strany místních biskupů jsou v Malé Asii doložena během sedmdesátých let. V roce 726 císař interpretoval podvodní zemětřesení mezi ostrovy Thera a Therasia Lev III jako znamení Božího hněvu a možná vedly Lea k odstranění slavné ikony Krista z Chalke Gate před císařským palácem.[54] Ikonoklasmus se však pravděpodobně stal imperiální politikou až za vlády Leova syna, Constantine V. The Rada Hieria, svolaný za Konstantina v roce 754, zakázal výrobu ikon Krista. Toto zahájilo činnost Iconoclastic období, která trvala s přerušením až do 843.

Ačkoli obrazoborectví přísně omezovalo úlohu náboženského umění a vedlo k odstranění některých dřívějších mozaik apsidy a (možná) k sporadickému ničení přenosných ikon, nikdy nepředstavovalo úplný zákaz výroby figurálního umění. Dostatek literárních zdrojů naznačuje, že sekulární umění (tj. Lovecké scény a vyobrazení her na hipodromu) se nadále vyrábělo,[55] a několik pomníků, které lze bezpečně datovat do tohoto období (zejména rukopis Ptolemaiových „příručních tabulek“, které dnes drží Vatikán[56]) ukazují, že metropolitní umělci udržovali vysokou kvalitu produkce.[57]

Mezi významné kostely z tohoto období patří Hagia Eirene v Konstantinopoli, který byl přestavěn v 60. letech po jeho zničení 740 Konstantinopolské zemětřesení. Vnitřek chrámu Hagia Eirene, kterému dominuje velký mozaikový kříž v apsidě, je jedním z nejzachovalejších příkladů ikonoklastických výzdob kostela.[58] Na konci 8. století byl také přestavěn kostel Hagia Sophia v Soluni.[59]

Určité kostely postavené mimo říši během tohoto období, ale vyzdobené ve figurálním „byzantském“ stylu, mohou také svědčit o pokračujících aktivitách byzantských umělců. V tomto ohledu jsou obzvláště důležité původní mozaiky Palatinová kaple v Cáchách (protože byly zničeny nebo silně obnoveny) a fresky v kostele Maria foris portas v Castelseprio.

Makedonské umění

Hlavní články: Makedonské umění (byzantské) a Makedonská renesance
Mozaiky z Nea Moni z Chiosu (11. století)
Příklad slonoviny z Makedonie z Konstantinopole: The Čtyřicet mučedníků ze Sebaste, nyní v Muzeum Bode, Berlín

Rozhodnutí rady Hieria obrátila nová církevní rada z roku 843, která se ve východní pravoslavné církvi slaví dodnes jako „triumf pravoslaví“. V roce 867 oslavil patriarcha instalaci nové mozaiky apsidy v chrámu Hagia Sophia zobrazující Pannu a dítě. Photios ve slavné homilii jako vítězství nad zlem obrazoborectví. Později téhož roku císař Basil I., zvaný „Makedonský“, nastoupil na trůn; v důsledku toho se následující období byzantského umění někdy nazývalo „Makedonská renesance „i když je tento termín dvojnásobně problematický (nebyl ani jeden, ani druhý)Makedonština „, ani, přísně vzato,“renesance ").

V 9. a 10. století se vojenská situace Impéria zlepšila a patronát nad uměním a architekturou se zvýšil. Byly uvedeny do provozu nové kostely a standardní architektonická forma („kříž na náměstí ") a dekorativní schéma středního byzantského kostela byly standardizovány. Mezi hlavní dochované příklady patří Hosios Loukas v Boeotia, Klášter Daphni u Athény a Nea Moni na Chios.

Došlo k oživení zájmu o zobrazení předmětů z klasické řecké mytologie (jako na Veroliho rakvi) a o použití „klasických“ helénistických stylů k zobrazení náboženských, zejména starozákonních předmětů (z nichž Paris Psalter a Joshua Roll jsou důležité příklady).

Makedonské období také vidělo oživení pozdní antické techniky slonová kost řezba. Mnoho zdobené slonovinou triptychy a diptychy přežít, jako je Harbaville Triptych a triptych na Luton Hoo, pocházející z doby vlády Nicephorus Phocas.

Komnenianský věk

Mozaika z Klášter Daphni (cca 1100)

Za makedonskými císaři následovali Komnenianská dynastie, počínaje panováním Alexios I Komnenos v roce 1081. Byzantium nedávno utrpělo období těžké dislokace následující po Bitva o Manzikert v roce 1071 a následná ztráta Malé Asie pro Turky. Komnenoi však říši přinesli stabilitu (1081–1185) a v průběhu dvanáctého století jejich energická kampaň pomohla obnovit bohatství říše. Komnenoi byli velkými mecenáši umění a s jejich podporou byzantští umělci pokračovali v pohybu směrem k většímu humanismu a emocím, z nichž Theotokos of Vladimir, cyklus mozaik v Daphni a nástěnné malby na Nerezi přinést důležité příklady. Sochařství ze slonoviny a další drahá média umění postupně ustoupily freskám a ikonám, které si poprvé získaly širokou popularitu v celé říši. Kromě malovaných ikon existovaly i jiné odrůdy - zejména mozaika a keramický ty.

Některá z nejlepších byzantských prací tohoto období lze nalézt mimo Impérium: v mozaikách Gelati, Kyjev, Torcello, Benátky, Monreale, Cefalù a Palermo. Například Benátky Bazilika svatého Marka, započatý v roce 1063, byl založen na velkém Kostel svatých apoštolů v Konstantinopoli, nyní zničený, a je tak ozvěnou věku Justiniána. Získané zvyky Benátčanů znamenají, že bazilika je také velkým muzeem byzantských uměleckých děl všeho druhu (např. Pala d'Oro ).

Slonovinové rakve makedonské éry (Galerie)

Paleologanský věk

Viz také: Byzantská říše za dynastie Palaiologos
Zvěstování z Ohride, jeden z nejobdivovanějších ikony Paleologan manýrismus, nese srovnání s nejlepšími současnými díly italských umělců

Staletí nepřetržité římské politické tradice a helénistické civilizace prošly v roce 1204 krizí vypleněním Konstantinopole benátský a francouzština rytíři z Čtvrtá křížová výprava katastrofa, ze které se Impérium vzpamatovalo v roce 1261, i když ve velmi oslabeném stavu. Zničení pytlovinou nebo následné zanedbání zejména světské architektury města nám zanechalo nedokonalé chápání byzantského umění.

Ačkoli Byzantinci znovu získali město v roce 1261, Říše byla poté malým a slabým státem omezeným na řecký poloostrov a ostrovy Egejské moře. Během jejich půlstoletí exilu však začalo poslední velké proudění anatolského helenismu. Tak jako Nicaea se ukázalo jako centrum opozice pod Laskaris císaři, to přineslo renesanci a přilákalo vědce, básníky a umělce z celého byzantského světa. Třpytivý dvůr se objevil, když vyvlastněná inteligence našla na helénské straně svých tradic hrdost a identitu nepoškozenou spojením s nenáviděným „latinským“ nepřítelem.[60] Se znovuzískáním kapitálu podle nového Palaeologan Dynasty Byzantští umělci vyvinuli nový zájem o krajinu a pastorační scény a tradiční mozaikové dílo (jehož Chora Church v Konstantinopol je nejlepším dochovaným příkladem) postupně ustoupily podrobným cyklům narativních fresek (jak dokazuje velká skupina Mystras kostely). Ikony, které se staly oblíbeným prostředkem uměleckého vyjádření, se vyznačovaly méně strohým přístupem, novým oceněním čistě dekorativních kvalit malby a pečlivou pozorností věnovanou detailům, které si obecně vydobyly populární název paleologanského manýrismu.

Benátky přišel ke kontrole Byzantská Kréta do roku 1212 a byzantské umělecké tradice pokračovaly dlouho po dobytí Osmanské říše poslední byzantský nástupnický stát v roce 1461. Krétská škola Jak je dnes známo, postupně do svého stylu vnášel západní prvky a exportoval velké množství ikon na Západ. Nejslavnějším umělcem tradice byl El Greco.[61][62]

Dědictví

Bazilika svatého Marka v Benátky, kde importovaní byzantští mozaici následovali Italové, které vycvičili
Moderní ortodoxní nástěnná malba z Izrael pomocí vyobrazení Narození Krista za více než tisíc let se to málo změnilo
Vnitřní pohled s freskami z roku 1259, Boyana Church v Sofie, UNESCO Seznam světového dědictví mezník.

Nádhera byzantského umění byla vždy v mysli raně středověkých západních umělců a mecenášů a mnoho z nejdůležitějších hnutí v tomto období byly vědomé pokusy o produkci umění vhodného k postavení vedle klasického římského i současného byzantského umění. To platilo zejména pro císaře Karolínské umění a Ottonské umění. Luxusní výrobky z říše byly vysoce ceněny a dosáhly například královské Anglosaský Pohřeb Sutton Hoo v Suffolk z 60. let, která obsahuje několik kusů stříbra. Byzantské hedvábí byly zvlášť ceněny a velké množství bylo distribuováno jako diplomatické dary z Konstantinopole. Existují záznamy o byzantských umělcích pracujících na Západě, zejména v období obrazoborectví, a některá díla, například fresky na Castelseprio a miniatury v Vídeňská korunovační evangelia Zdá se, že byly vyrobeny takovými čísly.

Zejména týmy z mozaika umělci byli vysláni jako diplomatická gesta císaři do Itálie, kde často trénovali místní obyvatele pokračovat ve své práci ve stylu silně ovlivněném Byzancí. Benátky a Norman Sicílie byla zvláštní centra byzantského vlivu. Nejstarší dochované deskové malby na Západě byly ve stylu silně ovlivněném současnými byzantskými ikonami, dokud se v Itálii nezačal rozvíjet výrazný západní styl. Trecento; tradiční a stále vlivný příběh Vasari a další příběh západního malířství začíná odtržením od Cimabue a pak Giotto z pout byzantské tradice. Obecně byzantský umělecký vliv na Evropu do 14. století prudce poklesl, ne-li dříve, navzdory přetrvávajícímu významu migrace Byzantští učenci v renesanci v jiných oblastech.

Islámské umění začal s umělci a řemeslníky většinou vyškolenými v byzantských stylech, a přestože obrazový obsah byl značně snížen, byzantské dekorativní styly zůstaly velkým vlivem na islámské umění a byzantští umělci byli po nějakou dobu importováni pro důležitá díla, zejména pro mozaiky.

Správně definovaná byzantská éra skončila s pád Konstantinopole do Osmanští Turci v roce 1453, ale do této doby bylo byzantské kulturní dědictví široce rozptýleno, neseno šířením pravoslavného křesťanství, do Bulharsko, Srbsko, Rumunsko a co je nejdůležitější, aby Rusko, který se stal centrem ortodoxního světa po osmanském dobytí Balkánu. Dokonce i za osmanské nadvlády přežily byzantské tradice v malířství ikon a v dalších malbách, zejména na benátské Krétě a Rhodos, kde „post-byzantský“ styl pod rostoucím západním vlivem přežil další dvě století, včetně umělců El Greco jehož výcvik byl v Krétská škola což byla nejživější post-byzantská škola, exportující velké množství ikon do Evropy. Ochota krétské školy přijmout západní vliv byla atypická; ve většině post-byzantského světa „jako nástroj etnické soudržnosti se umění stalo během asertivně konzervativní Turcocratia"(období osmanské nadvlády).[63]

Ruská ikona malba začala zcela přijetím a napodobováním byzantského umění, stejně jako umění jiných ortodoxních národů, a v ikonografii zůstala extrémně konzervativní, i když si jeho malířský styl vytvořil odlišné charakteristiky, včetně vlivů post-renesančního západního umění. Všechny východní pravoslavné církve si i nadále velmi chrání své tradice, pokud jde o formu a obsah obrazů a například moderní pravoslavné církve vyobrazení Narození Krista se od obsahu vyvinutého v 6. století liší jen nepatrně.

Viz také

Poznámky

  1. ^ Michelis 1946; Weitzmann 1981.
  2. ^ Kitzinger 1977, str. 1‒3.
  3. ^ Michelis 1946; Ainalov 1961 „Úvod“, s. 3‒8; Stylianou a Stylianou 1985, str. 19; Hanfmann 1962, „Ranokřesťanská socha“, str. 42; Weitzmann 1984.
  4. ^ Bassett 2004.
  5. ^ Cyril 1965, str. 53–75.
  6. ^ Ainalov 1961 „Helénistický charakter byzantské nástěnné malby“, str. 185–214.
  7. ^ Weitzmann 1981, str. 350.
  8. ^ Brendel 1979.
  9. ^ Berenson 1954.
  10. ^ Elsner 2002, str. 358-379.
  11. ^ Kitzinger 1977.
  12. ^ Onians 1980, str. 1‒23.
  13. ^ Mango 1963, str. 65.
  14. ^ Belting & Jephcott 1994.
  15. ^ Bassett 2004.
  16. ^ Fowden 1991, str. 119-131; Bauer 1996.
  17. ^ Mathews 1971; Henck 2001, str. 279-304
  18. ^ Kiilerich 1998.
  19. ^ Mathews 1971.
  20. ^ Krautheimer 2000.
  21. ^ Spieser 1984; Ćurčić 2000.
  22. ^ Wright 1993.
  23. ^ Wright 2001.
  24. ^ Levin 1985.
  25. ^ Volbach 1976.
  26. ^ Delbrueck 1929.
  27. ^ Dodd 1961.
  28. ^ Almagro-Gorbea 2000.
  29. ^ Maas 2005.
  30. ^ Tr. H.B. Rosení, Prokop VII (Cambridge, 1962).
  31. ^ Mainstone 1997.
  32. ^ Dark & ​​Özgümüş 2002, str. 393-413.
  33. ^ Bardill 2000, str. 1-11; Mathews 2005.
  34. ^ Forsyth & Weitzmann 1973.
  35. ^ Thiel 2005.
  36. ^ Deichmann 1969.
  37. ^ Projekt baziliky Eufrasiana.
  38. ^ Wellesz 1960.
  39. ^ Cavallo 1992.
  40. ^ Grabar 1948.
  41. ^ Mazal 1998.
  42. ^ Cutler 1993, str. 329-339.
  43. ^ Wright 1986, str. 75–79.
  44. ^ Haldon 1997.
  45. ^ Brubaker 2004, str. 63–90.
  46. ^ Barber 1991, str. 43–60.
  47. ^ Matthiae 1987.
  48. ^ Creswell 1969; Povodeň 2001.
  49. ^ Leader 2000, str. 407-427.
  50. ^ Leroy 1964.
  51. ^ Nordenfalk 1938.
  52. ^ Brubaker 1998, str. 1215-1254.
  53. ^ Bryer & Herrin 1977; Brubaker & Haldon 2001.
  54. ^ Stein 1980; Příběh ikony Chalke může být pozdějším vynálezem: Auzépy 1990, str. 445-492.
  55. ^ Grabar 1984.
  56. ^ Wright 1985, str. 355-362.
  57. ^ Bryer & Herrin 1977 Robin Cormack, „Umění ve věku obrazoborectví“.
  58. ^ Peschlow 1977.
  59. ^ Theocharidou 1988.
  60. ^ Ash 1995.
  61. ^ Byron, Robert (Říjen 1929). „Greco: Epilog k byzantské kultuře“. Burlingtonský časopis pro znalce. 55 (319): 160–174. JSTOR  864104.
  62. ^ Procopiou, Angelo G. (březen 1952). „El Greco and Cretan Painting“. Burlingtonský časopis. 94 (588): 76–74. JSTOR  870678.
  63. ^ Kessler 1988, str. 166.

Reference

Další čtení

Část série na
Dějiny řeckého umění
Nikolaos Gyzis - Historia.png
Řecká doba bronzová
Starověké Řecko
Středověké Řecko
Post-byzantské Řecko
Moderní Řecko

externí odkazy