Vahana - Vahana - Wikipedia

Osm Matrikas jízda na různých vahanech jako (horní řada, druhá zleva doprava) Garuda, páv, býk Nandi, hamsa (husa / labuť); (spodní řada, zleva) buvol, slon a lev

Vahana (Sanskrt: वाहन, Váhanam nebo zvířecí vozidlo, doslovně "to, co nese, to, co táhne") označuje bytost, obvykle zvířecí nebo mýtickou entitu, říká se, že určité hinduistické božstvo používá jako prostředek. V této funkci je vahana často nazývána božstvem jako „hora“. Po partnerství mezi božstvem a jeho vahanou je hodně utkáno ikonografie a mytologie. Božstva jsou často zobrazována na koních (nebo jednoduše namontovaných) na vahaně. Jindy je vahana zobrazena na straně božstva nebo je symbolicky znázorněna jako božský atribut. Vahana může být považován za výstroj[1] božstva: i když vahana může jednat nezávisle, stále je funkčně symbolický nebo dokonce vyrovnaný syntagmatický jejich „jezdce“. Božstvo lze vidět sedět nebo stát na vahaně. Mohou sedět na malé plošině zvané a howdah, nebo jízda na sedle nebo bez sedla.[2] Váhu v Sanskrt prostředek jezdit po zemi.

Symbolismus

V hindštině ikonografie, pozitivní aspekty vozidla jsou často symbolický božstva, které nese. Nandi býk, prostředek Šivy, představuje sílu a mužnost. Dinka myš, vozidlo Ganéša, představuje rychlost a ostrost. Parvani páv, vozidlo Skandy, představuje nádheru a majestátnost. The Hamsa, vozidlo Sarasvatího, představuje moudrost, milost a krásu.

Zvíře vozidla však také symbolizuje zlé síly, nad kterými božstvo dominuje. Skanda, připevněná na Parvani, se otírá v marnosti páva. Ganesh, sedící na kryse Dinka (Mushika), rozdrtí zbytečné myšlenky, které se množí jako krysy ve tmě. Shani, ochránce majetku, má supa, havrana nebo vránu, ve kterém potlačuje zlodějské sklony. Pod vlivem Shani může vahana přinést naději i zlovolné události.

Folklór původu

Starodávná papírová stránka rukopisu se sanskrtským textem a barevnými ilustracemi
Stránka rukopisu Bhagavata Purana zobrazující příběh Atri a Anasuya setkání s Trimurti ježdění na jejich příslušných vahanech. (PhP 4.1.21-25). (Papír, konec 18. století, Jaipur ).

Vozidlo božstva se může lišit podle zdroje, času a místa. V populární tradici se o původu každého vozidla mluví tisíci různými způsoby.[Citace je zapotřebí ] Tři příklady:

  • Zatímco bůh Ganéša byl ještě dítě, obří myš začala terorizovat všechny své přátele. Ganéša ho chytil do pasti laso a udělal z něj jeho koně. Mushika byla původně a gandharva nebo nebeský hudebník. Poté, co duchapřítomně přešel přes nohy a rishi (mudrc) jménem Vamadeva, Mushika byla prokletá a přeměněna na myš. Poté, co si riši vzpamatoval, slíbil Mušikovi, že se jednoho dne před ním skloní sami bohové. Proroctví se naplnilo, když se myš stala vahanou v Ganéši.
  • Než se Nandi stala vozidlem Šivy, volalo se jí božstvo Nandikeshvara, pán radosti a mistr hudby a tance. Poté se jeho jméno a jeho funkce bez varování přenesly do aspektu Šivy známého jako božstvo Nataraja. Z napůl člověka, napůl býka se stal prostě býk. Od té doby dohlížel na každý ze Šivových chrámů a vždy se díval směrem k němu.
  • Kartikeya, bůh války známý jako Murugan v Jižní Indie, je také připevněn na páva. Tento páv byl původně nazýván démonem Surapadma, zatímco kohout byl nazýván andělem [Krichi]. Poté, co démon vyprovokoval Murugana v boji, činil pokání v okamžiku, kdy na něj sestoupila jeho kopí. Vzal podobu stromu a začal se modlit. Strom byl rozřezán na dvě části. Z jedné poloviny Murugan vytáhl a kohout, kterou vytvořil svůj znak, az druhého páva, kterého vytvořil svou horou. V jiné verzi se Karthikeya narodil, aby zabil démona, Tarakasura. Byl vychován Krittikas a vedl božská vojska, když mu bylo 6 dní. Říká se, že poté, co porazil Tarakasuru, mu Bůh odpustil a proměnil ho v jeho jízdu, páva.

Teorie původu

Vahana a božstvo, které podporují, jsou ve vzájemném vztahu. Vahany slouží a jsou obsluhovány střídavě těmi, kdo je zaměstnávají. Mnoho vahan může mít také božské síly nebo svou vlastní božskou historii. Příklad, výše zmíněný příběh Nataraja, představuje Sjednocení hinduistických bohů s místními bohy, synkretizovat jejich mytosy, když se jejich území začala překrývat. Podle jednoho zdroje „by mohly být syntézou mezi Vedic božstva a autochtonní Dravidian totemická božstva.[Citace je zapotřebí ]

Ve srovnání s jinými systémy víry

Zvířecí korespondence hinduistických vozidel není v souladu řecký a Římská mytologie nebo jiné systémy víry, které mohou spojovat konkrétní zvíře s konkrétním božstvem. Například bohyně Lakshmi Hinduisté mají jako své vozidlo slony nebo sovu nebo (vzácný případ neživočišného vehikula) lotosový květ. Bohyně Athéna starověkých Řecko také měla sovu jako její symbolický známý, ale významy, které do sov vkládají dva různé systémy víry, nejsou stejné, ani si nejsou podobné obě bohyně, a to navzdory jejich vzájemné identifikaci se sovy.

Lakshmi je mimo jiné především bohyní bohatství a její sova je varováním před nedůvěrou a izolacionismem, dokonce i proti sobectví. Athéna, i když je také bohyní prosperity, je především bohyní moudrosti a její sova symbolizuje tajné znalosti a stipendium. Snad kvůli jejich společné geografii má řecko-římská interpretace obdobu římský katolík ikonografie, ve kterém Sv. Jeroným, nejznámější pro úpravy Nový zákon, je často (i když ne vždy) zobrazován se sovou jako symbol moudrosti a vzdělanosti.[3] V závislosti na kmeni Rodilý Američan náboženská ikonografie připisuje sově širokou škálu atributů, pozitivních i negativních, stejně jako Ainu a ruština kultury, ale žádný paralelní s hinduistickými atributy přidělenými sově jako Lakshmiho božské vozidlo.[4]

Někteří si myslí, že podobné analýzy by mohly být provedeny mezikulturně pro kterékoli z ostatních hinduistických božských vozidel, a v každém případě jsou jakékoli paralely s hodnotami přiřazenými zvířecím totemům v jiných kulturách pravděpodobně buď náhodou, nebo nevyhnutelné (jako při propojení býci k mužnosti), spíše než důkaz o paralelním vývoji. v dialektický, tomu čelí retorta, že každý totem nebo vahana, jako aspekt ishta-devata (nebo ishta-devata nebo asura sama o sobě), má nespočet nevyslovitelných učení, postřehy a duchovní moudrost; komparativní analýza přináší výhody, ačkoli znalostem a porozumění neslouží sbalení jejich kvalit do homogenity význam.

Seznam Božích vozidel

VahanaBožstva spojenáobraz
Myš pojmenovaný MooshakrajaGanéša (na obrázku)Ganéša na své myšce
KůňKalki, Shukra, Swaminarayan (ženský kůň jménem "Manki"), Ayyappan, Revanta, Chandra (vůz 10 bílých koní), Indra (vůz tažený koněm jménem Uchchaihshravas - na obrázku), Surya (vůz tažený sedmi koňmi nebo sedmihlavým koněm), Vali, Khandoba, Ramdev PirUchchaihshravas1.jpg
Garuda (na obrázku)Višnu, Krišna, VaishnaviGaruda od Hyougushi v Dillí.jpg
RAMAgni (na obrázku), MangalaAgni 18. století miniatura.jpg
Nandi (na obrázku)Shiva, MaheshvariNandi Stone Sculpture Pataleshwar Pune.JPG
PávKartikeya (páv jménem Parvani, na snímku). Zpřístupněno 10. srpna 2007. KaumariMurugan od Raja Ravi Varma.jpg
PesBhairava (na obrázku se psem jako Vahana), Hadkai Maa, Svapathi (Shiva)Bhairava Brahma.jpg
Hamsa (Labuť )Brahma (na obrázku) pojmenovaný Hanskumara,[2] Brahmani, Sarasvatí (Sávitrí), Gayatri, VišvakarmanBrahma na hamsa.jpg
MakaraGanga, Varuna (na obrázku), Kama, Khodiyar, NarmadaVarunadeva.jpg
Tygr (forma Vahany, Manasthala )Durga (na obrázku),Durga Mahisasuramardini.JPG
Lev (forma vahany)Parvati (lev jménem Dawone ), Budh (planeta Merkur ve védské astrologii), Rahu (Neptune), Mariamman, karni mata, Jagaddhatri (na obrázku)2006-11-01 Jagaddhatripuja5 06 009.jpg
SlonIndra (slon jménem Airavata, na snímku), Lakshmi, Bhumi, Prithvi, Indrani, BrihaspatiIndradeva.jpg
PapoušekKama (pojmenovaný Sukha)Kamadeva1.jpg
AntilopaChandra (vůz), Vaju (na obrázku)Vayu.jpg
Vodní buvolYama (buvol jménem Paundraka, na snímku), Vihot MataYama na buffalo.jpg
Kočka[5]ShashthiShasti.jpg
OselKaalratri, Shitala (na obrázku), Kali (démon)Shitala.jpg
SovaLakshmi[2][6] (na snímku se sovou nalevo, pojmenovaná Alooka ), ChamundaLakshmi 02349.JPG
SupKetu (jižní uzel ve védské astrologii)Ketu graha.JPG
VránaShani (planeta Saturn ve védské astrologii), Alakshmi, Dhumavati (na obrázku)Dhumavati.JPG
ŽelvaYamuna (na snímku stojící na něm), VarunaYamuna, personificazione del fiume sacro yamuna, IX s. JPG
KohoutekBahuchara MataBahuchara.jpg
KrávaUshas (vůz sedmi krav)-
HadKamakhya, Manasa (obrázek)Manasa Devi.jpg
HolubRati-
NosorožecDhavdi-
KozyPushan (vůz), Meladi Maa-
KrokodýlKhodiyar , Ganga
VelbloudMomai Maa (aka Dashaa Maa), Ushtravahini Devi-
MužDaksha

Tyto korespondence nejsou vždy konzistentní. Ganesh, například, je někdy zobrazen s pávem jako jeho vozidlem, ačkoli páv je obvyklým vozidlem jeho bratra Kartikeya (také známý jako Murugan, Subramanya, Skanda a další jména), jakož i vozidlo někdy spojené s bohyní Sarasvatí. Ještě vzácněji hlava slona Ganesh může být viděn na koni jiného slona nebo lva nebo hada s mnoha hlavami.[7]

The vahana, hora nebo vozidlo božstva, slouží ke zdvojnásobení Božích nebo bohyňských schopností. Vahana také představuje mysl oddaného, ​​která umožňuje božstvu vést oddaného. Bojovnice Durga nemohla démona zničit Mahishasura bez pomoci svého vozidla, lva, který jí dal její otec Himalaya, k uvedenému účelu. Lakshmi, bohyně štěstí, vydává hmotné i duchovní bohatství ze svého koně, sovy Uluky. Ganesh, odstraňovač překážek, nemůže jít všude navzdory své síle podobné slonu. Jeho vozidlo, myš Mushika, která se dokáže plazit do nejmenší štěrbiny, nebo krysa Akhuketana, která dokáže přežít téměř kdekoli, však může Ganeshovi pomoci překonat ty největší překážky.

Viz také

Poznámky

  1. ^ Accoutrement = "to, co doprovází".
  2. ^ A b C Glosář: Vahana. Nedatovaný. Přístupné 10. srpna 2007.
  3. ^ Sbírka: St. Jerome Archivováno 2012-10-22 na Wayback Machine, galerie sbírky náboženského umění Státní univerzita v Novém Mexiku, s vysvětlením. Přístupné 10. srpna 2007.
  4. ^ Sova a mytologie, str. 3. Zpřístupněno 10. srpna 2007.
  5. ^ Margaret Stutley Ilustrovaný slovník hinduistické ikonografie , str. 127
  6. ^ Hindu Devotion: Lakshmi. Přístupné 10. srpna 2007.
  7. ^ Formy Ganesh: Myší hora a další Ganesh hory Archivováno 02.03.2007 na Wayback Machine. Přístupné 10. srpna 2007.

externí odkazy