Kalyanasundara - Kalyanasundara - Wikipedia

Kalyanasundara
Ellora-jeskyně-1.jpg
Scéna Kalyanasundara, Jeskyně Ellora
Sanskrt přepisKalyāṇa-Sundara
PřidruženíAspekt Shiva a Parvati
MantraSarvopari Premi Shiv Shanker

Sarvottam Priye Parvati Sarva Shrestha Pati Parmeshwar Shiv Sada Suhagan Parvati

Adbhut Prem Ki Adbhut MahimaaShabdo Main Naa Varnit HoTeenolok Main Chaaro Dhaam MainPujit Hai Shiv ParvatiSarva Shrestha Pati Parmeshwar ShivSada Suhagan Parvati

Phulkit Man Hai Harshit Jeevan Nayan Chhabi Hai Nayan Hi DarpanAise Hi Ho Premi Prithvi ParJaise Hai Shiv Parvati

Sarvo Pari Premi Shiv Shanker Sarvottam Priye Parvati Sarva Shrestha Pati Parmeshwar Shiv

Sada Suhagan Parvati.
ZbraňTrojzubec, čakra

Kalyanasundara (कल्याणसुन्दर, doslova „krásné manželství“), také hláskováno jako Kalyansundar a Kalyana Sundaraa známé jako Kalyanasundara-murti („ikona krásného manželství“), Vaivahika-murti (वैवाहिक-मूर्ति, „svatební ikona“) a Panigrahana-murti (पाणिंग्रहण-मूर्ति) ("ikona související s panigrahana rituál"),[1] je ikonografické vyobrazení svatby sv Hind božstva Shiva a Parvati. Pár je často líčen při hraní panigrahana („přijetí ruky“) rituál a Hinduistická svatba, kde ženich přijme nevěstu tím, že vezme její pravou ruku do své.

Pár, zobrazený ve středu, je doprovázen řadou božstev a dalších nebeských bytostí. Bůh Višnu a jeho manželka Lakshmi jsou často zobrazeny jako rozdávání Parvati Šivovi. Bůh Brahma je zobrazen jako celebrující kněz.

Ikona Kalyanasundara není předmětem lidového uctívání a obvykle se používá pouze při oslavách božského manželství na každoročních chrámových slavnostech. Kalyanasundara scény se však nacházejí po celé Indii v jeskyních, sochách a na zdech chrámu.

Legenda

Různá hindská písma vyprávějí příběh spojení Shivy a Parvati s určitými obměnami. Po smrti své první manželky Sati Shiva se stáhl ze společnosti a pohltil hlubokou meditaci. S využitím této situace asura (Král démonů Tarakasura zajištěno od boha Brahma požehnání, že ho mohl zabít pouze Šivův syn. Tarakasura věřil, že je skutečně nesmrtelný, terorizoval bytosti vesmíru a porazil bohy. Mezitím Parvati reinkarnace Sati, se narodil Himavan, bůh Himaláje a jeho manželka apsara Mena. Podstoupila přísná askeze, aby donutila Shivu, aby si ji vzala. Bohové, v zoufalé snaze urychlit narození Šivova syna, poslali Kamadeva, bůh lásky, narušit Shivovu meditaci. Ačkoli byl Šivu probuzen, Kamadeva byla spálena Shivovou zuřivostí. Shiva, prosil ostatní bohy, aby se oženil, souhlasil, ale rozhodl se nejprve vyzkoušet Parvatiinu oddanost. The Saptarishi (sedm mudrců) přistoupilo k Parvati a posmívalo se Šivovi, aby ji odradil; Parvati však zůstala rozhodná. Potom sám Shiva, maskovaný jako starý asket, navštívil Parvati a v její přítomnosti se pokořil. Když se rozzlobená Parvati chystala odejít, Shiva jí odhalil svou pravou podobu a slíbil, že si ji vezme, potěšen její láskou a oddaností. Pár se oženil a produkoval syna, Kartikeya, který následně zabil Tarakasuru.[2]

Ikonografie

Textové popisy

The Agamic texty jako Amsumadbhedagama, Uttara-kamaikagama a Purva-Karanagama předepsat ikonografii ikony Kalyanasunadara.[3]

A Chola Kalyanasundara bronz: (zprava) Lakshmi, Parvati, Shiva a Vishnu.

Ústředními postavami by měly být mladý čtyřruký Šiva a krásná dvouramenná Parvati panigrahana („přijetí ruky“) rituál a Hinduistická svatba, kde ženich přijme nevěstu tím, že vezme její pravou ruku do své. Shiva stojí uvnitř tribhanga držení těla, s jednou nohou rovnou a pevně položenou na zemi a druhou mírně ohnutou. Shiva nosí a jata-mukuta (čelenka složená z naskládaných, matných vlasů) na hlavě, zdobená půlměsícem. Nosí hady jako náušnice, jako opasek a jako náhrdelník. Jeho tělo zdobí různé zlaté ozdoby. Jeho zadní ruce nesou a parashu (sekera) a a mriga (Jelen). Jeho přední levá ruka dělá varada mudra („gesto požehnání“) a jeho přední pravá ruka je natažena dopředu, aby přijala ruku nevěsty. Nalevo od Šivy stojí tmavě zakomponovaná Parvati, zdobená hedvábím a zlatem, s červeně ohnutou hlavou, když natahuje pravou ruku a drží Šivovu pravou ruku. Je držitelkou a nilotpala (modrý lotos) v její levé paži.[3]

Bůh Višnu a jeho choti Lakshmi a Bhudevi by měl být zastoupen jako zástupce Parvati rodičů v obřadu. Čtyřruký Višnu by měl být zobrazen na pozadí mezi Šivou a Parvati; v jedné z jeho předních rukou je zlatý hrnec, ze kterého vylévá vodu přes ruce páru, což symbolizuje rozdávání nevěsty ženichovi. Má své obvyklé atributy, sudarshana čakra (disk) a a shankha (ulita), v jeho zadních pažích. Vishnuovy manželky, oblečené v královské kráse, stojí za Parvati a drží ji za pas, což symbolizuje předání.[3]

Čtyřhlavý bůh Brahma by měl být zobrazen usazený na zemi v popředí, vykonávající funkci svatého kněze a obětování homa (posvátný oheň) v kunda (oheň-oltář). Čtyřruký bůh drží a sruka a sruva (obětní naběračku a lžíci) v jeho předních pažích a kamandalu (nádoba na vodu) a akshamala (růženec) v jeho zadních pažích.[3] Přítomnost ohně také naznačuje další důležitý rituál hinduistické svatby, saptapadi („sedm kroků“), kde nevěsta a ženich obcházejí oheň sedmkrát.[4]

Postava Šivy by měla být nejvyšší, následovaná postavou Vishnu, Parvati a Vishnuových manželek.[3] Různá božstva jako osmička strážci směrů, osm Vasus, sedm Matrika bohyně, nebeské bytosti jako Jakši a Gandharvas, mudrci a siddhas může být zobrazen stojící se založenýma rukama v pozadí.[3]

Vyobrazení

Kompletní scéna Kalyanasundara, kde ji rodiče Parvati rozdávají, když se na ni dívají Vishnu a Lakshmi (zcela vpravo).

Kompletní scéna svatby není vždy zobrazena. Někdy se zobrazují pouze hlavní účastníci. Chola bronzové představovat pouze Shiva a Parvati, jak je popsáno na svatební scéně jsou nalezeny. Jihoindické sochy, jako ty z Madurai, představovat pouze pár a Vishnu. V této konfiguraci je Parvati vyobrazena uprostřed, Višnu nalevo rozdává ruku Šivovi napravo. Někdy jako v Jeskyně Elephanta, Parvatiin biologický otec Himavan, místo Vishnu, je zobrazen rozdávání jeho dcery Shiva.[5]

Další odchylky od textů se mohou objevit v atributech, které má božský pár. Parvati může místo lotosu držet zrcadlo. Shiva může být zobrazen drží trishula (trojzubec) a damaru (buben) v jeho zadních rukou. Mohou také nastat regionální rozdíly v ikonografii. v Bengálsko, Shiva drží a karttari (nůž), obřadní zbraň, kterou by měl mít na svatbě hinduistický ženich z Bengálska.[6]

Na scéně jsou vyobrazeni různí svatební hosté. Šivův pomocník ganas užijte si slavnosti; hraní na bubny nebo tanec. The vahana s (vozidla) páru, Shivův býk Nandi a Parvatiho lva, jsou někdy zobrazeni na scéně. Ve vertikálních panelových vyobrazeních jsou nebeskí hosté často zobrazováni letícími nad Shivou a Parvati. Zatímco bohové jsou na obrázku létající na svých příslušných vahanas (např. Indra na jeho slonu, Agni na beranu) a jejich choti; napůl božské bytosti jako Vidyadharas létat bez vozidel.[5][6] An anachronismus v několika scénách Kalyanasundara je přítomnost dosud nenarozených dětí Šivy a Parvati, Ganéša a Kartikkeya. Příklady tohoto anachronismu lze nalézt v jeskyni Rameshvara v Ellora a v soše z 9. století z Uttarpradéš nyní sídlí Muzeum umění v okrese Los Angeles.[4][5]

Uctívání

Ačkoli se ikony Kalyanasundara nacházejí po celé Indii v jeskyních, sochách a chrámových zdech, žádná sekta není zaměřena na jejich uctívání.[6] Ikona je oblíbeným prvkem chrámu gopuramy (chrámové věže).[7]

V jihoindických šivských chrámech, jako jsou ty v Tiruvenkadu a Chidambaram, bronzové obrazy Šivy a Parvati z Kalyanasundary se používají na každoročních chrámových slavnostech k připomenutí božského spojení. Pro každoroční slavnostní svatbu božstev jsou vyhrazeny speciální sály. Bronzy Kalyanasundara se používají pouze na tomto festivalu a po zbytek roku zůstávají nevyužité.[8]

Na Chrám Meenakshi Amman, ženy uctívají sochu Kalyanasundara, aby našly manžely.[9]

Idol zobrazující Kalyanasundara je přítomen v Chrám Baijnath, v Kangra, Himáčalpradéš. [10]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Swami Parmeshwaranand str. 66
  2. ^ Stella Kramrisch (leden 1994). Přítomnost Šivy. Princeton University Press. str.349–358. ISBN  0-691-01930-4.
  3. ^ A b C d E F Rao str. 338–43
  4. ^ A b Pal, Pratapaditya (1988). Indické sochařství. 2. Muzeum umění v okrese Los Angeles s University of California Press. p. 33.
  5. ^ A b C Rao, str. 344–52
  6. ^ A b C Swami Parmeshwaranand str. 67–9
  7. ^ Smith, David (1996). Tanec Sivy: Náboženství, umění a poezie v jižní Indii. Cambridge University Press. p. 203. OCLC  199730334.
  8. ^ Dehejia, Vidya (01.06.2010). Umění císařských Cholasů. Columbia University Press. p. 104. ISBN  9780231515245.
  9. ^ Fuller, Chris (Christopher John) (2003). Obnova kněžství: Modernita a tradicionalismus v jihoindickém chrámu. Princeton University Press. p. 38.
  10. ^ „Chrám Baijnath“.

Reference

  • Rao, T.A. Gopinatha (1916). Prvky hinduistické ikonografie. 2: Část I. Madras: Law Printing House. OCLC  630452416.
  • Swami Parmeshwaranand, ed. (2004). Encyklopedie saivismu. 1. Sarup a synové. ISBN  81-7625-427-4. Chybějící nebo prázdný | název = (Pomoc)

externí odkazy