Chrám Vishalakshi - Vishalakshi Temple

Chrám Vishalakshi
காசி விசாலாட்சி கோயில். Jpg
Vstup do chrámu
Náboženství
Přidruženíhinduismus
OkresVáránasí
BožstvoVishalakshi
Umístění
UmístěníMir Ghat, Váránasí
StátUttarpradéš
ZeměIndie
Chrám Vishalakshi se nachází v Uttarpradéši
Chrám Vishalakshi
Umístění v Uttarpradéši
Zeměpisné souřadnice25 ° 18'32 ″ severní šířky 83 ° 0'39 ″ V / 25,30889 ° N 83,01083 ° E / 25.30889; 83.01083Souřadnice: 25 ° 18'32 ″ severní šířky 83 ° 0'39 ″ V / 25,30889 ° N 83,01083 ° E / 25.30889; 83.01083
Architektura
TypMandir Tamilská architektura
TvůrceNagarathar
Dokončeno1893AD

The Chrám Vishalakshi nebo Chrám Vishalakshi Gauri je Hinduistický chrám zasvěcený bohyni Vishalakshi (Viśālākshī, Sanskrt: विशालाक्षी„ta, která má velké oči“),[1] (aspekt bohyně Parvati / Gauri) ve společnosti Mir Ghat na břehu řeky Ganges na Váránasí v Uttarpradéš, Indie.[2][3] To je obecně považováno za Shakti Pitha, nejposvátnější chrámy zasvěcené hinduistické božské matce.

Náušnice bohyně Sati prý padli na toto svaté místo Varanasi. Chrám se nachází u proslulého kremačního areálu města Manikarnika. Chrám Vishalakshi je známý svým chrámovým festivalem Kajali Tij, který se konal třetí den během ubývajícího čtrnácti dnů v hinduistickém měsíci roku Bhadrapada (Srpen).

Náboženský význam

Šiva nesoucí mrtvolu Sati.

Dcera Prajapati Daksha, Sati byl ženatý s bohem Shiva proti jeho vůli. Daksha zorganizoval skvěle yajna, ale nepozval Sati a Shivu. Sati nezvaná, dosáhla místa yajna, kde Daksha Satiho ignorovala a Šivu hanobila. Sati nedokázala odolat této urážce, skočila do obětního ohně a spáchala sebevraždu. Sati zemřela, ale její mrtvola nespálila. Shiva (jako Virabhadra ) zabil Dakshu za to, že je odpovědný za Satiinu smrt, odpustil mu a vzkřísil ho. Divoká Shiva zasažená Shiva putovala vesmírem se Satiinou mrtvolou. Nakonec bůh Višnu rozdělil tělo Sati na 51 částí, z nichž každá se stala Shakti Pithou, chrámem v podobě bohyně. Shiva je také uctíván na každé Shakti Pitha v podobě Bhairava, mužský protějšek nebo strážce předsedající bohyně Pitha.[4] Předpokládá se, že Satiho oko nebo náušnice padly ve Varanasi a založily Vishalakshi jako Shakti Pitha.[5] Pokud se však dnes někdo zeptá v tamním chrámu, kněz a všichni ostatní odvrátili, že část těla, která spadla, byla Její tvář, která je skrytá za murti.

V posvátné geografii Váránasí se říká, že šest bodů symbolizuje Shastanga (šestkrát) jóga, který provádí návštěvou šesti webů. Jsou to Chrám Vishwanath (nejdůležitější chrám ve Váránasí - zasvěcený Shiva ), chrám Vishalakshi, Ganga, Chrám Kala Bhairava (věnovaný Varanasiho strážnému božstvu a Vishalakshi Bhiarava), chrám Dhundiraj (zasvěcený bohu Ganéša - syn Šivy a Parvati) a chrámu Dandapani (věnovaný aspektu Šivy).[6]

V seznamech Shakti Peetha

Vishalakshi (sanskrt: विशालाक्षी) nebo Varanasi figuruje ve většině standardních seznamů Shakti Peethas.[7]

The Tantrický práce Rudrayamala, složený před rokem 1052 n.l., zmiňuje 10 hlavních Shakti Peethas, mezi něž patří Varanasi jako pátý. The Kularnava tantra zmiňuje 18 Pithase a zmiňuje Varanasi jako šestého. The Ashadashapitha (18 Peethas) připsal Shankaracharya (interpretováno jako Adi Shankara, pravděpodobně však Shankara Agamacharya, bengálský autor Tara-rahasya-vrittika) vyjmenovává 18 jmen spolu s jejich předsedajícími božstvy nebo Pitha-devivčetně Vishalakshiho z Varanasi jako páté Pithy. V Kubjika Tantra, Varanasi je třetí ze 42 jmen. V seznamu jsou dva seznamy Pithas Jnanarnavajeden s 8 jmény a druhý s padesáti jmény. Seznam s 8 jmény nezmiňuje Varanasi, ale druhý seznam jmenuje Varanasi na druhém místě.[8] Vishalakshi z Varanasi je zmíněn jako první ze 108 Shakti Pithas v seznamu v Devi Bhagavata Purana. Je popsáno, že tvář Sati zde padla. Toto je jediný případ, kdy část těla souvisí s Shakti Pithou v textu. The Devi Gita ve stejném textu poskytuje dlouhý seznam Pithas, kde je Vishalakshi zmíněn jako obydlí v Avimukta (Varanasi). Žádná část těla nesouvisí s Pithou v tomto seznamu.[9][10][11] V biblické práci ze 16. století, která není v Bibli Chandimangal, Mukundaram uvádí devět Pithas v Daksha-yajna-bhanga sekce. Varanasi je poslední Peetha popisovaná jako místo, kde Sati padla na hruď a předsedající bohyně Vishalakshi.[12] Lakshmidhara také zahrnuje Vishalakshi do svého seznamu z 12. století.[7]

The Pithanirnaya nebo Mahapithanirupana část z Tantrachudamani původně uvádělo 43 jmen, ale jména byla přidána v průběhu času, takže bylo 51 Peethas. Podrobně popisuje Pitha-devata nebo Devi (jméno bohyně na Pithě), Kshastradishas (Bhairava, choť bohyně) a anga-pratyanga (končetiny včetně ozdob Sati). Manikarnika ve Varanasi s Vishalakshi jako předsedající bohyní přijde na číslo 23. A kundala (náušnice) je anga-pratyanga a Kala-Bhairava (Kala) je choť. V některých novějších verzích textu není Varanasi zahrnut do hlavního 51/52 Pithas. V jedné z verzí je degradován z Pitha na upa-Pitha (podřízený Pitha). Tady je kundala se říká, že je anga-pratyanga, ale jsou zmíněny dva Pitha-devatas a Bhairavas. Nejprve Vishalakshi s Kala-Bhairava a sekundární Annapurna s Vishweshvara. Vishweshvara je předsedající božstvo Chrám Kashi Vishwanath, nejdůležitější chrám ve Váránasí a Chrám Annapurna je poblíž.[13]

Dějiny

Podle učence Jonese byly Shakti Pithas původně součástí kultovní uctívání podle domorodci jako místní božstva, která byla po staletí synkretizována na Shakthi Peethas pod vlivem Brahminové, a mají nyní trvalý vliv na psychiku lidí.[4] V synkretismu různých náboženských vír v zemi bylo v seznamu Shakti Pitha asimilováno až 108 bohyní.[14]

Annapurna, bohyně jídla a forma choť Šivy Parvati, dostává epiteton Vishalakshi, „s širokýma očima“. Její nejslavnější chrám stojí ve Varanasi, kde je považována za bohyni patronky. The Skanda Purana vypráví příběh mudrce Vyasa nadával na Varanasiho, protože mu nikdo ve městě nenabídl jídlo. Nakonec se Vishalakshi objeví v podobě ženy v domácnosti a dá Vyaše jídlo. Tato role Vishalakshi je podobná roli Annapurny, která nabízí jídlo svému manželovi Šivovi, jehož hlad může být nasycen jejím jídlem. Shiva potěšen jídlem Annapurny, zakládá Varanasi a jmenuje ji jako svou předsedající bohyni. Bohyně Vishalakshi z chrámu Varanasi mohla být identifikována s Annapurnou v časných dobách, ale postupem času se stala zřetelnou bohyní, což vedlo k bohyním chrámům.[15]

Vishalakshi, bohyně s „širokýma očima“, je často spojována se dvěma dalšími bohyněmi: Kamakši „bohyně lásky“ Kanchipuram a Minakši „rybí oči“ Madurai, prominentně kvůli jejich podobným jménům.[16] Všichni tři jsou jižními indiány považováni za nejdůležitější chrámy bohyně. Zatímco Vishalakshi bydlí uvnitř Severní Indie, jsou další bohyně chrámy Tamil Nadu, Jižní Indie. Jižní indiáni uctívali Višalakši na věky a mají silné vazby s chrámem. Jihoindický Tamilští lidé také pomohl renovovat chrám v roce 1971.[5][3][16]


Uctívání a festivaly

Oddaní se často koupají ve svaté Gange poblíž, než se mohou klanět v chrámu. The púdža (uctívání), dary, recitace hymnů na bohyni a charita v chrámu je považována za velmi plodnou kvůli síle předsedající bohyně. Bohyně je uctívána zejména svobodnými dívkami pro ženicha, bezdětnými páry pro potomky a nešťastnými ženami na oplátku. V obraze jsou vedle sebe umístěny dva obrazy bohyně garbhagirha (sanctum): menší obrázek z černého kamene zvaný Adi Vishalakshi na levé zadní straně a další vyšší obrázek z černého kamene instalovaný později. Oddaní s tímto chrámem často navštěvují svatyně Vishwanath a Annapurna.[3]

Dva nejdůležitější festivaly v chrámu, stejně jako všechny ostatní chrámy bohyně ve Varanasi, jsou dva Navaratris („devět nocí“). Ashwin Navatri nebo jednoduše volal Navaratri, které vyvrcholily Vijayadashami, spadá do dorůstajícího čtrnácti dnů Hinduistický měsíc z Ashwin (Říjen) a oslavuje vítězství bohyně Durga na buvolí démonovi Mahishasura. Druhý Navaratri je v dorůstajícím čtrnácti dnech Chaitra (Březen). Každý z devíti dnů jeden z chrámů bohyně Varanasi - odpovídající jednomu z chrámů Navadurga (devět Durgas) nebo devět Gauris (Parvatis) - doporučuje se navštívit. Okruh devíti chrámů je popsán různými způsoby Kashi mahatmyas (texty vyprávějící o velikosti svatého města Varanasi / Kashi).[17][3] Oddaní se hrnou do chrámu večer pátého dne Navatri.[18]

Každoroční chrámový festival chrámu Vishalakshi se slaví v Kajali Tij (Černá třetí), třetí lunární den (tij) ubývajícího čtrnácti dnů v Bhadrapada, poslední měsíc indického období dešťů. Ženy zpívají „milostné“ písničky nazvané období dešťů kajali (černý) kolem této doby. Svatý den je zvláště pro blaho bratrů dodržován ženami.[19]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Bangala Bhasar Abhidhaan (diktátor bengálského jazyka), Shishu Sahitya Samsad Pvt Ltd., 32A, APC Road, Kalkata - 700009, svazek 2, s. 1600. (vyd. 1988)
  2. ^ Eck 1982, str. 229.
  3. ^ A b C d Chrámy Varanasi
  4. ^ A b Jones, Constance; Ryan, James D. (2007). Encyclopedia of Hinduism. Publikování na Infobase. 401–402. ISBN  9780816075645. Citováno 14. listopadu 2012.
  5. ^ A b Eck 1982, str. 173.
  6. ^ Eck 1982, str. 323.
  7. ^ A b Eck 1982, str. 172.
  8. ^ Sircar 1998, str. 17-20.
  9. ^ Sircar 1998, str. 25-7.
  10. ^ Svámí Satyananda (1. července 1996). Devi Gita. Devi Mandir. 52, 192. ISBN  978-1-877795-13-8. Citováno 19. listopadu 2012.
  11. ^ C MacKenzie Brown (1998). Devī Gītā: Píseň bohyně. SUNY Stiskněte. str. 242–6. ISBN  978-0-7914-3940-1. Citováno 19. listopadu 2012.
  12. ^ Sircar 1998, str. 32-3.
  13. ^ Sircar 1998, str. 35-41.
  14. ^ Sircar 1998, str. 24-5.
  15. ^ P. Arundhati (1. ledna 2001). Annapurna: Kytice indické kultury. Concept Publishing Company. str. 17–21. ISBN  978-81-7022-897-4. Citováno 19. listopadu 2012.
  16. ^ A b V. K. Subramanian (1. ledna 2003). Umělecké svatyně starověké Indie. Publikace Abhinav. str. 30. ISBN  978-81-7017-431-8. Citováno 20. listopadu 2012.
  17. ^ Eck 1982, str. 174.
  18. ^ Eck 1982, str. 263.
  19. ^ Eck 1982, str. 266.

Reference