Meenakshi - Meenakshi
Meenakshi | |
---|---|
![]() Obraz bohyně Meenakshi, zobrazený korunovaný, dvouramenný a se zeleným papouškem sedícím na pravé ruce, kolem roku 1820. | |
Ostatní jména | Angayarkanni, Tadadakai, Meenaatchi |
Přidružení | Angayarkanni, Devi, Parvati, Tripurasundari |
Zvířata | Rose-ringed andulka |
Choť | Sundareswarar (Shiva ) |
Meenakshi (také známý jako AngayarKanni[1][2],Meenatchi a Tadadakai),[3] je Hinduistická bohyně a opatrovnické božstvo z Madurai kdo je považován za avatar z Bohyně Parvati.[4] Ona je božská choť Sundareswarar, forma Shiva.[5][6] Najde zmínku v literatuře jako princezna nebo královna starověku Království Pandya kdo povýší na božství.[7] Bohyně je také vychvalována Adi Shankara tak jako Shri Vidya.[8]
Je uctívána hlavně v Indii, kde má hlavní chrám zasvěcený jí známý jako Chrám Meenakshi v Madurai, Tamil Nadu. Meenakshi, Kamakshi a Visalakshi jsou považovány za 3 Shakti formy Gooddess Parvati a většina Indů navštěvuje tyto 3 chrámy bez ohledu na jejich umístění v Indii. [9]
Etymologie
„Meenakshi“ je Tamil -Sanskrt výraz znamenající „rybí oči“,[1] odvozeno od slov mina („ryba“) a akshi („oči“).[10] Ona byla dříve známá podle Tamil název Tadadakai („rybí oči“), zmínil se v rané historické zprávě jako divoká, svobodná bohyně, která byla později sanskritized jako Meenakshi.[11] Ona je také známá pod tamilským jménem „Angayarkanni“ nebo „Ankayarkannammai“ (doslovně „matka s krásnými rybími očima“).[1][12] Podle jiné teorie, jméno bohyně doslovně znamená "pravidlo ryby", odvozené z Tamil slova meen (ryby) a aatchi (pravidlo).[13][14]
Byly navrženy různé významy tohoto označení, včetně toho, že byla původně bohyní rybářského lidu, že její oči jsou „velké a brilantní“ jako rybí, nebo že má „dlouhé a štíhlé“ oči ve tvaru tělo ryby. Další interpretace spočívá v tom, že název je založen na víře, že ryby nikdy nezavřou oči: bohyně podobně nikdy nepřestane hlídat své oddané.[15] Ještě další výklad uvádí, že název je založen na starověké víře, že ryby krmí svá mláďata pouhým pohledem; bohyně zde údajně podporuje oddané pouhým pohledem na ně.[16]
Texty
Bylo složeno několik velkých hymnů na bohyni raného novověku mnoho svatých a učenců, včetně slavných Neelakanta Dikshitar. The stotram Meenakshi Pancharatnam (Pět klenotů Meenakshi), složil Adi Sankaracharya (8. století nl), je pro ni zaklínadlem.[8] Meenakshi se ve stotramu přímo neobjevuje Lalita Sahasranama, ačkoli v řádku je odkaz na ni Vakthra lakshmi parivaha chalan meenabha lochana (Ta, která má Lakshmi příznivost a slávu a má krásné oči, které vypadají jako ryba v rybníku její tváře).
Jedna tamilská báseň / píseň (Tamilpillai) vykresluje Meenakshiho jako křižovatku bytí a božství a jako globální ikonu pro všechny, kteří jednají s „nemožnými“ dětmi nebo manžely:[17]
Velký Shiva s metel květina / Putuje nádvořím vesmíru / Ničí tvoje práce znovu a znovu / A pak přijde před tebe. // Nikdy se nehněváš. / Každý den jen vyzvednete plavidla.[18]
Dějiny
Tamilský text ze 13. století Tiruvilaiyatarpuranam- skládání příběhů lorda Šivy sahajících až do roku 3000 př. n.l. , zmiňuje krále Malayadhwaja Pandya a jeho manželku Kanchanamalai, kteří provedli a yajna hledám syna za sebou. Místo toho se narodila dcera, která má již 3 roky a tři prsa. Shiva zasáhne a říká, že rodiče by se k ní měli chovat jako k synovi, a když potká svého manžela, ztratí třetí prsa. Řídí se radou. Dívka vyroste, král ji korunuje jako nástupkyni, a když potká Shivu, jeho slova se naplní, vezme její pravou podobu Meenakshi.[19][20] Podle Harmana to může odrážet matrilineální tradice v jižní Indii a regionální víru, že „předposlední [duchovní] síly spočívají na ženách“, bohové poslouchají jejich manželku a že osud království spočívá na ženách.[19] Podle Susan Bayly je úcta k Meenakshi součástí tradice hinduistické bohyně, která se integruje do hinduistické společnosti, kde „žena je základem systému“ sociálních vztahů.[21] Její oči jsou pověstné, aby přinesly život nenarozeným.
Chrám Meenakshi

The chrámový komplex Madurai, Tamil Nadu v Indii se věnuje Meenakshi jako primárnímu božstvu. To je také označováno jako Meenakshi Amman nebo Minakshi-Sundareshwara Temple.[22][23] Svatyně Meenakshi je vedle svatyně jejího choti Sundareswar, forma Shiva.[5][24]
Ačkoli chrám má historické kořeny sahající až do roku 2000 př. N. L., Většina současné struktury kampusu byla přestavěna po 14. století n. L., Dále opravována, renovována a rozšířena v 17. století o Tirumala Nayaka.[25][26] Na počátku 14. století se vojska z Dillí Sultanate vedená muslimským velitelem Malik Kafur vyplenili chrám, vyplenili jeho cennosti a zničili chrámové město Madurai spolu s mnoha dalšími chrámovými městy jižní Indie.[27][28][29] Současný chrám je výsledkem úsilí o přestavbu zahájené Říše Vijayanagara vládci, kteří přestavěli jádro a znovu otevřeli chrám.[27][30] V 16. století byl chrámový komplex dále rozšířen a opevněn. V obnoveném komplexu domů 14 gopuramy (brány), každá nad 45 metrů na výšku. Komplex má četné vytvarované sloupové haly, jako je Ayirakkal (1 000 pilířových sálů), Kilikoondu-mandapam, Golu-mandapam a Pudu-mandapam. Jeho svatyně jsou věnovány hinduistickým božstvům a vědcům Shaivism, s vimanas nad garbhagrihas (svatyně) Meenakshi a Sundaresvara pozlacené zlatem.[30][31][32]
Chrám je hlavním poutním cílem v rámci tradice Shaivism, věnovaný Meenakshi Devi a Shiva. Chrám však zahrnuje Višnua v mnoha příbězích, plastikách a rituálech, protože je považován za bratra Meenakshiho.[33] Díky tomu byl tento chrám a Madurai jako „jižní Mathura“, jeden obsažený v textech Vaishnavy.[34][35] Velký chrámový komplex je nejvýznamnějším mezníkem v Madurai a denně přitahuje desítky tisíc návštěvníků.[36] Chrám přitahuje více než milion poutníků a návštěvníků během každoročního 10denního festivalu Meenakshi Tirukalyanam, oslavovaného mnoha slavnostmi a ratha (vůz) průvod během tamilského měsíce Chittirai (překrývá se s dubnem – květnem v gruzínském kalendáři, Chaitra v severní Indii).[37]
Reference
- ^ A b C William P. Harman (1992). Posvátné manželství hinduistické bohyně. Motilal Banarsidass. str. 24. ISBN 978-81-208-0810-2. Archivováno z původního dne 12. října 2020. Citováno 5. června 2018.
- ^ Sborník z prvního mezinárodního semináře tamilských studií v Kuala Lumpur, Malajsie, duben 1966. Mezinárodní asociace tamilského výzkumu. 1968. str. 543.
- ^ Menon, A. Sreedhara (1978). Kulturní dědictví Kerala: Úvod. Publikace východ-západ. str. 250.
- ^ Howes, Jennifer (2. září 2003). Soudy předkoloniální jižní Indie: hmotná kultura a královský majestát. Routledge. str. 27. ISBN 9781135789961.
- ^ A b Rajarajan Archivováno 30. Března 2019 v Wayback Machine, R.K.K. 2005. Minaksi nebo Sundaresvara: Kdo je první princip? Jihoindický historický kongres - roční sborník XXV, Madurai Kamaraj University, Madurai, str. 551-553.
- ^ "Text písně Meenakshi Pancharatnam - Meenatchi Pancha Ratnam". Hinduistický oddaný blog. Archivováno z původního dne 22. ledna 2018. Citováno 21. ledna 2018.
- ^ Fiedler, Amanda (2006). Kde se Meenakshi koupá ve své kurkumové lázni?: Několikanásobná náboženská historie a božstvo v Tamilnadu. University of Wisconsin - Madison. str. 1.
- ^ A b Journal of Kerala Studies. 36. University of Kerala. 2009. s. 97.
- ^ Nelson, Louis P. (2006). American Sanctuary: Understanding Sacred Spaces. Indiana University Press. str. 121. ISBN 9780253218223.
- ^ Manly Palmer Hall, ed. (1949). Horizon, svazek 9, vydání 3. Společnost pro filozofický výzkum. str. 33.
- ^ Fisher, Michael H. (18. října 2018). Historie životního prostředí v Indii: od nejranějších dob do dvacátého prvního století. Cambridge University Press. str. 74. ISBN 9781107111622.
- ^ Sborník z prvního mezinárodního semináře tamilských studií v Kuala Lumpur, Malajsie, duben 1966. Mezinárodní asociace tamilského výzkumu. 1968. str. 543.
- ^ Journal of Indian History. Katedra historie, University of Kerala. 2002. s. 96.
- ^ Výňatek z etymologie Meenatchi z „Komplexní etymologický slovník tamilského jazyka, sv. VII ČÁST - II", strana 68: மீனாட்சி, Mīṉāṭci, பெ. (n.) மதுரையை உறைவிடமாகக் கொண்ட தெய்வம்; Umā, opatrovnická bohyně Madurai. [மீன் + ஆட்சி. மீனைக் கொடியில் சின்னமாகக் கொண்டவள்.] Překlad: [Meen + Aatchi. ryba jako symbol vlajky.] (மீன் - Mīṉ, což znamená „ryba“, ஆட்சி- āṭci, což znamená „pravidlo“)
- ^ William Norman Brown (1978). „Jméno bohyně Mīnākṣī“ Rybí oko"". Indie a indologie: vybrané články. Motilal Banarsidass. str. 84–86. OCLC 871468571. Archivováno z původního dne 12. října 2020. Citováno 5. června 2018.
- ^ Klaus K. Klostermaier (2014). Stručná encyklopedie hinduismu. Jeden svět. str. 153. ISBN 978-1-78074-672-2. Archivováno z původního dne 12. října 2020. Citováno 5. června 2018.
- ^ Narození a roditelé: síla za hanbou. Chawla, Janet. New Delhi: Shakti Books. 2006. ISBN 8124109389. OCLC 181090767.CS1 maint: ostatní (odkaz)
- ^ Richman, Paula (1997). Mimořádné dítě: Básně z jihoasijského zbožného žánru. Honolulu: University of Hawai'i Press.
- ^ A b Harman 1992, str. 44-47.
- ^ Brockman 2011, str. 326–327.
- ^ Susan Bayly (1989). Saints, Goddesses and Kings: Muslims and Christian in South Indian Society, 1700-1900. Cambridge University Press. str. 29–30. ISBN 978-0-521-89103-5. Archivováno z původního dne 25. prosince 2018. Citováno 25. listopadu 2017.
- ^ Madurai Archivováno 1. Prosince 2017 v Wayback Machine, Encyclopedia Britannica
- ^ Vijaya Ramaswamy (2017). Historický slovník Tamilů. Vydavatelé Rowman & Littlefield. str. 9–10, 103, 210, 363–364. ISBN 978-1-5381-0686-0. Archivováno z původního dne 19. září 2020. Citováno 25. listopadu 2017.
- ^ Bharne, Vinayak; Krusche, Krupali (18. září 2014). Znovuobjevení hinduistického chrámu: Posvátná architektura a urbanismus Indie. Cambridge Scholars Publishing. ISBN 9781443867344. Archivováno z původního dne 12. října 2020. Citováno 3. října 2020.
- ^ Král 2005, str. 72-74.
- ^ D. Uma 2015, str. 39-40.
- ^ A b Madurai Archivováno 1. Prosince 2017 v Wayback Machine „Encyklopedie Britannica, citát:„ Chrám [Meenakshi], palác Tirumala Nayak, nádrž Teppakulam (nádrž s hliněným nábřežím) a hala s 1000 sloupy byla přestavěna v období Vijayanagar (16. – 17. Století) po úplném zničení město v roce 1310. “
- ^ Michell 1995, s. 9-10
- ^ Tara Boland-Crewe; David Lea (2003). Území a státy Indie. Routledge. str. 401. ISBN 1-135-35624-6.„Citace:„ Na začátku 14. století byla jižní Indie vystavena plenění muslimských lupičů ze severu a dokonce Madurai byl zničen v roce 1310 Malikem Kafurem, který se krátce poté stal sídlem sultanátu. “
- ^ A b Christopher Fuller (2003). „Madurai“. V George Michell (ed.). Temple Towns of Tamil Nadu. Marg. str. 94–113. ISBN 978-81-85026-213.
- ^ Brian A. Hatcher (2015). Hinduismus v moderním světě. Routledge. str. 20–21. ISBN 978-1-135-04631-6.
- ^ D. Uma 2015, str. 34-47.
- ^ V. K. Subramanian (2003). Umělecké svatyně starověké Indie. Publikace Abhinav. str. 95–96. ISBN 978-81-7017-431-8.
- ^ Edwin Francis Bryant (2007). Krišna: Zdrojová kniha. Oxford University Press. 546 s poznámkou 45. ISBN 978-0-19-803400-1.
- ^ T. Padmaja (2002). Chrámy Kr̥ṣṇy v jižní Indii: historie, umění a tradice v Tamilnāḍu. Publikace Abhinav. 97–99. ISBN 978-81-7017-398-4.
- ^ Gopal 1990, str. 181.
- ^ Diana L. Eck (2013). Indie: Posvátná geografie. Random House. 277–279. ISBN 978-0-385-53192-4.
Bibliografie
- Rajarajan, R.K.K. (2013). „* Mīnākṣī-Sundareśvara -„ Tiruviḷaiyāṭaṟ Purāṇam “v písmech, designu a umění“. Nové Dillí: Nakladatelství Sharada. Archivováno z původního dne 12. října 2020.
- "Temple theertham". Arulmigu Meenakshi Sundareswarar Thirukoil. 2012. Archivovány od originál dne 28. března 2012. Citováno 6. října 2012.
- Campantar (2004). „Campantar Tirumurai 1“ (PDF). Online: Projekt Madurai. Archivovány od originál (PDF) dne 5. února 2018.
- Campantar (2004). „Campantar Tirumurai 3“ (PDF). Online: Projekt Madurai. Archivovány od originál (PDF) dne 5. února 2018.
- Thirunavukkarasar (2004), Appar Tirumurai 6 (PDF), Online: Projekt Madurai, archivovány z originál (PDF) dne 5. února 2018, vyvoláno 25. listopadu 2017
- Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (ed.). Indie v průběhu věků. Publikační oddělení, ministerstvo informací a vysílání, indická vláda.
- Brockman, Norbert C. (2011), Encyklopedie posvátných míst, Kalifornie: ABC-CLIO, LLC, ISBN 978-1-59884-655-3, archivováno z původního dne 23. prosince 2016, vyvoláno 25. listopadu 2017.
- Sestaveno (2008), Symbolismus v hinduismu, Mumbai: Central Chinmaya Mission Trust, ISBN 978-81-7597-149-3.
- Cotterell, Arthur (2011), Asia: Stručná historie, Dillí: John Wiley & Sons (Asia) Pte. Ltd., ISBN 978-0-470-82958-5.
- Datta, Amaresh (2005), Encyklopedie indické literatury (svazek dva) (Devraj To Jyoti), svazek 2, Nové Dillí: Sahitya Akademi, ISBN 81-260-1194-7.
- Fuller, Christopher John (2004), Kafrový plamen: populární hinduismus a společnost v Indii, New Jersey: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5.
- Harman, William P. (1992), Posvátné manželství hinduistické bohyně, Dillí: Indiana University Press, ISBN 978-1-59884-655-3.
- Král, Anthony D. (2005), Budovy a společnost: Eseje o sociálním rozvoji zastavěného prostředí, Taylor & Francis e-knihovna, ISBN 0-203-48075-9.
- Kinsley, David (1998), Hinduistické bohyně: vize božské ženy v hinduistické náboženské tradici David Kinsley, Dillí: Vladaři z University of California, ISBN 81-208-0394-9.
- Knott, Kim (2000), Hinduismus: velmi krátký úvodOxford: Oxford University Press, ISBN 0192853872.
- Michell, George (1995), Architektura a umění jižní Indie: Vijayanagara a, svazek 1, číslo 6, New York: Cambridge University Press, ISBN 0-521-44110-2.
- National Geographic (2008), Posvátná místa na celý život: 500 nejklidnějších a nejmocnějších destinací na světě Spojené státy: National Geographic Society, ISBN 978-1-4262-0336-7.
- Nicholson, Louise (1997), National Geographic Traveler: India, 3. vydání, USA: National Geographic Society, ISBN 978-1-4262-0595-8.
- Pal, Pratapaditya (1988), Indian Sculpture, svazek 2, Los Angeles: Museum Associates, Muzeum umění v okrese Los Angeles, ISBN 0-87587-129-1.
- Prentiss, Karen Pechilis (1999), Ztělesnění bhakti, New York: Oxford University Press, ISBN 0-19-512813-3.
- Ramaswamy, Vijaya (2007), Historický slovník Tamilů Spojené státy: Scarecrow Press, INC., ISBN 978-0-470-82958-5, archivováno z původního dne 12. října 2020, vyvoláno 3. října 2020.
- Selby, Martha Ann; Peterson, Indira Viswanathan (2008), Tamilské zeměpisné oblasti: kulturní stavby prostoru a místa v jižní Indii, New York: State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7245-3, archivováno z původního dne 12. října 2020, vyvoláno 3. října 2020.
- Smith, David (1996), Tanec Šivy: Náboženství, umění a poezie v jižní Indii David, Velká Británie: Press Syndicate z University of Cambridge, ISBN 0-521-48234-8.
- V.K., Subramanian (2003), Umělecké svatyně starověké Indie, Nové Dillí: Publikace Abhinav, ISBN 81-7017-431-7.
- D. Uma (2015), Festivaly chrámu Meenakshi Sundareswarar, Madurai, historická a kulturní perspektivaUniverzita Madurai Kamraj, hdl:10603/135484
- V., Vriddhagirisan (1995), Nayaks z Tanjore, Nové Dillí: Asijské vzdělávací služby, ISBN 81-206-0996-4.