Yama (hinduismus) - Yama (Hinduism)
![]() | Bylo navrženo, že Yama být sloučeny do tohoto článku. (Diskutujte) Navrhováno od dubna 2020. |
Yama | |
---|---|
Bůh smrti, Dharma a spravedlnost | |
Yamaraj na jeho hoře, buvoli | |
Ostatní jména | Dharmarádža, Yamraja |
Devanagri | यम |
Přidružení | Lokapala, Dharmaraj, Deva, Gana |
Příbytek | Naraka (Yamaloka) |
Mantra | Om Surya puthraya Vidhmahe MahaKalaya Dheemahi Thanno Yama Prachodayath (Ó, dovolte mi rozjímat o synu boha Slunce, ó, velký Pane času, dej mi vyšší intelekt a nechť Bůh smrti osvětlí mou mysl)[1] |
Zbraň | Danda, Smyčka a Žezlo |
Mount | Buvol |
Osobní informace | |
Rodiče | |
Sourozenci | Yami, Ashvins, Manu, Revanta, Shani, Tapati a Bhadra |
Choť | Dhumorna, Urmila nebo Syamala[3][poznámka 1] |
Děti |
|
v hinduismus, Yama (Sanskrt: यम:) nebo Yamaraja je Rigvedické božstvo. Je pánem smrti a spravedlnost, odpovědný za osvobození od daně zákon a trest hříšníků v jeho sídle, Yamaloka. Doprovází ho Chitragupta.[7]
Vlastnosti
- v Vedic tradice, Yama byl považován za prvního smrtelníka, který zemřel a vyhlédl cestu do nebeských příbytků; díky tomu se stal vládcem zesnulých.[8] Jeho role, vlastnosti a sídlo byly rozšířeny v textech, jako je Upanišady a Puranas.
- Jeho jméno znamená „dvojče“ (Yama má dvojče, Yami ), „morální pravidlo nebo povinnost“ (tj. dharma ), „sebeovládání“, „shovívavost“ a „ukončení“.[9]
- Jeden z Lokapāla - Strážci směrů - představující jižní hlavní směr.
- Znázorněno jako jízda na koni vodní buvol a drží a Danda (což znamená „hůl“, což také označuje védský trest) jako zbraň.
- Barva kůže je často zobrazována jako modrá, ale někdy také jako červená.
Mantra
Yama je originál Sanskrt mantra v Devanagari, v angličtině přepis a v angličtině překlad:
ॐ सूर्यपुत्राय विद्महे महाकालय धीमहि तन्नो यम: प्रचोदयात
Om Surya puthraya Vidhmahe Maha Kalaya Dheemahi Thanno Yamaha Prachodayath
Ó, dovolte mi rozjímat o synu boha Slunce, ó, velký Pane času, dej mi vyšší intelekt a nechť Bůh smrti osvětlí mou mysl.
Ikonografie

v hinduismus,[10] Yama je lokapala („Strážce směrů“) na jihu a syn Surya. Tři hymny (10, 14 a 35) v 10. knize Rig Veda jsou mu adresovány.[11] V Puranách je Yama popsána jako mající čtyři paže, vyčnívající tesáky a pleť bouřkových mraků s hněvivým výrazem; obklopen věnec plamenů; oblečeni v červených, žlutých nebo modrých šatech; drží smyčku a palcát nebo meč; a jezdit na vodním buvoli.[12] Drží smyčku (pāśa ) z lano v jedné ruce, s níž zachytí životy lidí, kteří mají zemřít. On je také líčen drží Danda což je sanskrtské slovo pro „palcát“.[13] Yama je synem Surya a Saranyu. Je dvojčetem Yami, bratr Shraddhadeva Manu a nevlastní bratr Shani a jeho syn byl Katila.[14] Po celé Indii je několik chrámů zasvěcených Yamovi.[15] Podle Vishnudharmottary by měl být Yama zastoupen na buvoli s oděvem jako z žhavého zlata a se všemi druhy ozdob. Měl by mít čtyři paže s pletí jako dešťové mraky. Dhumorna, jeho manželka, by měla být zastoupena sedět na levém nábřeží Yamy a měla by mít barvu tmavě modrého lotosu.[16]
Literatura
Védy (Rig Veda)
V Rig Veda Yama je synem Vivasvane (bůh slunce, syn Kashyapa ) a Saranya (bohyně soumraku, dcera Tvastar ) a má dvojče jménem Yami.[17] Pomohl lidstvu najít místo, kde bydlel, a dal každému jednotlivci sílu kráčet po jakékoli životní cestě, kterou si zvolí.[18]
Yama je zmíněn zhruba padesátkrát v Rig Veda, téměř výhradně v první a (mnohem častěji) v desáté knize.[19] Čtyři hymny (10.10, 10.14, 10.135 a 10.154) jsou přímo adresovány Yamovi nebo o něm. Z překladu Jamison / Brereton[20]:
1. Tomu, kdo odjel po velkých svazích, když pro mnohé prohlédl cestu, |
syn Vivasvana, jedince z národů - králi Yamovi projevuje oblibu přízeň. ||
2. Yama jako první našla cestu pro nás: tuto pastvinu nelze odnést. |
(Cesta), po které odešli naši dávní předkové, podél toho (do) těch, kteří se od té doby narodili (následují) po svých vlastních cestách. ||
— Kniha 10, Hymn 14, Verses 1-2
6. Jak (dluh) byl odpuštěn, poté se zrodil vrchol; |
základna byla natažena vpředu a „vycházející“ bylo provedeno zezadu. ||
7. Zde je sídlo Yamy, kterému se říká palác bohů. |
Tady je vyfouknutá jeho dýmka; tady je ozdoben hymny. ||
— Kniha 10, Hymn 135, Veres 6-7
4. Také ti dávní, kteří byli servery pravdy, pravdiví, silní skrze pravdu, |
předkové plní vášně, Yame - právě k nim ho teď pustili. ||
5. Básníci tisíce zařízení, která chrání slunce, |
věštci plní horlivosti, Yame - těm, kteří se narodili z horlivosti, ho teď nech jít. ||
— Kniha 10, Hymn 154, Verses 4-5
Hymnus 10.10 sestává z modlitby Yamovy sestry, Yami, jemu.[21] Agni, bůh ohně, má úzké vztahy s Yamou.[22] V hymnu 10.21 se o Agni říká, že byl vyslancem Vivasvata (Yamaova otce) a milovaného přítele (kāmya) samotného Yamy:
5. Když se právě narodila, našla Agni všechna básnická umění s (pomocí) Atharvana (kněze). | Stal se poslem Vivasvant, drahý a pro Jamu žádoucí. - Ve své radosti bych vás chtěl ocenit (bohové). ||
— Kniha 10, Hymn 21, Verse 5
Hymnus 10.52 se ptá, kdo je Yamaův kněz:
3. [Sacifiker ?:] Ten, kdo je Hotar - kdo je pro Yamu? Na koho volám, když ho (bohové) pomazají? |
Každý den, kdy se narodil, každý měsíc. A tak ho bohové ustanovili jako dopravce obětiny. ||
4. [Agni:] Bohové mě ustanovili jako dopravce obětování - já, který jsem vyklouzl pryč a podstoupil mnoho problémů: |
"Agni, ta znalá, za nás připraví oběť s jejími kursy, třemi obraty, sedmi vlákny." ||
— Kniha 10, Hymn 52, Verses 3-4
Hymnus 1,164 uvádí Agni, Yama a Mātariśvan jsou jména jedné bytosti spolu s dalšími formami božského:
46. Říká se, že je to Indra, Mitra, Varuṇa a Agni, a také to je okřídlený, dobře opeřený (pták) nebes [Slunce]. | Ačkoli je to Jeden, inspirovaní básníci o tom mluví mnoha způsoby. Říkají, že je to Agni, Yama a Mātariśvan. ||
— Kniha 1, Hymn 164, Verse 46

Upanišady
V Katha Upanishad Yama je zobrazen jako učitel Bráhman chlapec Nachiketa. Poté, co Nachiketě udělili tři požehnání, se jejich rozhovor vyvinul v diskusi o povaze bytí, poznání, ... Atman (tj. duše, já) a mokša (osvobození).[23] Z překladu Brahmrishi Vishvatma Bawra[24]:
Yama říká: Znám poznání, které vede do nebe. Vysvětlím vám to, abyste tomu porozuměli. Ó Nachiketasi, pamatuj, že toto poznání je cestou do nekonečného světa; podpora všech světů; a přebývá v jemné podobě v intelektu moudrých.
— Kapitola 1, část 1, verš 14
Mahábhárata

V eposu Mahábhárata Yama je otcem Judhishthira (také známý jako Dharmarádža), nejstarší bratr z pěti Pánduovci. Yama se nejvíce pozoruhodně objevuje osobně v Yaksha Prashna a Vana Parva, a je zmíněn v Bhagavadgíta.
Yaksha Prashna
V Yaksha Prashna, Yama se jeví jako yaksha (duch přírody) v podobě Jeřába zpochybňovat Yudhishthira a vyzkoušet jeho spravedlnost. Dojem Yudhishthira je přísné dodržování dharma a jeho odpovědi na hádanky se Yama zjevil jako jeho otec, požehnal mu a přivedl své mladší bratry Pandavy zpět k životu. Z článku Yaksha Prashna související:
Yaksha [Yama] se zeptal: "Jaký nepřítel je nepřemožitelný? Co představuje nevyléčitelnou nemoc? Jaký člověk je ušlechtilý a jaký nehorázný?" A Yudhishthira odpověděl: „Hněv je nepřemožitelný nepřítel. Chytrost představuje nevyléčitelnou chorobu. Je ušlechtilý, který si přeje blaho všech tvorů, a je nevzdělaný, který je bez milosti.“
Vana Parva
V Vana Parva, když se Yudhishthira zeptá mudrce Markandeya zda někdy byla žena, jejíž oddanost se shodovala Draupadi, odpověděl mudrc vyprávěním příběhu o Savitri a Satyavan. Poté, co Savitriho manžel Satyavan zemřel, dorazil Yama, aby unesl jeho duši. Na Yamu však Savitriina čistota a oddanost dharmě a jejímu manželovi udělala velký dojem, byl přesvědčen, že místo toho přivede Satyavan zpět k životu.
Tirtha-Yatra Parva

V Tirtha-yatra Parva (Kniha 3, Varna Parva, CXLII) říká Lomasa Yudhishthirovi: „V dobách minulých bylo (jednou) hrozné období Satya Yuga když věčné a pravěké Božstvo [Krišna ] převzal povinnosti Yamy. A ó ty, který nikdy nespadneš, když Bůh bohů začal vykonávat funkce Yamy, nezemřel ani tvor, zatímco porody byly jako obvykle. “
To vedlo k nárůstu populace a Zemi se potopila „za sto yojanů. A utrpení bolesti ve všech jejích končetinách. “ Země hledala ochranu Narayana, který se ztělesnil jako kanec (Varaha ) a zvedl ji zpět nahoru.[25]
Udyoga Parva
V Udyoga Parva, uvádí se, že manželka Yama se jmenuje Urmila.[26]
Bhagavadgíta
V Bhagavadgíta, součást Mahábháraty, uvádí Krišna[27]:
Z nebeských hadů Naga jsem Ananta; z vodních božstev jsem Varuja. Z opuštěných předků jsem Aryama a mezi dávkovači zákona jsem Yama, pán smrti.
— Kapitola 10, verš 29
Puranas
Yama a jeho sídlo jsou často zmiňováni v Puranas.
Bhagavata Puruna / Srimad Bhagavatam
Třetí a čtvrtý zpěv

Ve třetím a čtvrtém canto z Šrímad Bhágavatam Yama byl ztělesněn jako shudra volala Vidura kvůli tomu, že byl proklet mudrcem za to, že byl příliš tvrdý ve svých trestech. Z A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada / Bhaktivedanta Book Trust (BBT) překlad[28]:
Dokud Vidura hrál roli śūdry a byl proklet Maṇḍūka Muni [také známý jako Māṇḍavya Muni], Aryama celebroval na pozici Yamarāje, aby potrestal ty, kteří se dopustili hříšných činů.
— Zpěv 1, kapitola 13, verš 15
Vidura, oddaný Krišna, je hlavním protagonistou ve třetím zpěvu. V tomhle zpěv poté, co ho král vyhodil ze svého domova Dhritarashtra (jeho starší nevlastní bratr) za napomínání Kaurava nepoctivé chování vůči Pánduovci Vidura pokračoval pouť kde se setkal s dalšími oddanými Krišny, jako např Uddhava a mudrc Maitreya, z nichž druhý mu odhalil Vidurův pravý původ:
Vím, že jsi nyní Vidura kvůli kletbě Māṇḍavyi Muni a že dříve jsi byl král Yamarāja, velký vládce živých bytostí po jejich smrti. Byl jsi zplozen synem Satyavatī, Vyāsadeva, v udržované manželce svého bratra.
— Zpěv 3, kapitola 5, 20. verš
Krišna také uvádí, že Yama trestá hříšníky, jak je Maitreya předával Vidurovi (opět inkarnaci Yamy) během rozhovoru o původu a stvoření multiverse:
The bráhmanové „krávy a bezbranní tvorové jsou vlastním tělem mého [Krišny]. Ti, jejichž schopnost úsudku byla narušena jejich vlastním hříchem, na ně pohlíží jako na odlišné od Mě. Jsou jako zuřiví hadi a rozzlobeně je trhají účty zákonů supertělských poslů Yamaraje, vrchního inspektora hříšných osob.
— Zpěv 3, kapitola 16, verš 10
Rovněž je uveden podrobný popis trestu hříšníka po jeho smrti, počínaje jeho zabavením a cestou na Yamaloku (tj. peklo ):
Jelikož je zločinec zatčen za trest strážníky státu, je osobně zapojený do trestního smyslového požitku zatčen Yamadutas, který ho svazuje silným provazem za krk a zakrývá jeho subtilní tělo, aby mohl podstoupit přísný trest . Zatímco ho nosí strážníci Yamaradži, je ohromen a třese se v jejich rukou. Při procházení po silnici [do Yamaloky] ho kousají psi a pamatuje si hříšné činnosti svého života. Je tak strašně zoufalý.
— Zpěv 3, kapitola 30, verše 20–21
Šestý zpěv
V šestém zpěvu, Yama (ne jako Vidura ani s Aryama v poště; viz třetí a čtvrté zpěv) dává pokyn svým poslům, Yamadutasna otázku, kdo má ve vesmíru nejvyšší autoritu, protože existuje tolik bohů a polobohů:
Yamarāja řekl: Moji drazí služebníci, přijali jste mě jako Nejvyššího, ale ve skutečnosti to tak není. Nado mnou a nad všemi ostatními polobohy, včetně Indry a Candry, je jeden nejvyšší vládce a vládce. Dílčími projevy Jeho osobnosti jsou Brahmā, Viṣṇu a Śiva, kteří mají na starosti stvoření, udržování a zničení tohoto vesmíru. Je jako dvě nitě, které tvoří délku a šířku tkané látky. Celý svět je ovládán Ním, stejně jako býka ovládá lano v nose.
— Zpěv 6, kapitola 3, verš 12[29]
Desátý zpěv
V desátém zpěvu Krišna a Balarama cestovat do Yamaova sídla a přivést zpět mrtvého syna jejich Guru, Sandipani Muni:
Lord Janārdana vzal lasturu, která vyrostla kolem těla démona, a vrátil se na vůz. Potom pokračoval do Saṁyamanī, milovaného hlavního města Yamarāje, pána smrti. Když tam dorazil s Pánem Balarāmou, hlasitě odfoukl svou lasturu a Yamarāja, který udržuje podmíněné duše pod kontrolou, přišel, jakmile uslyšel hlasitou vibraci. Yamarāja podrobně uctíval oba Pány s velkou oddaností a poté oslovil Pána Kṛṣṇu, který žije v srdci každého: „Ó Nejvyšší Pane Viṣṇu, co mám udělat pro tebe a Pána Balarāmu, který hraje roli obyčejných lidí?“
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řekl: Trpěním otroctví své minulé činnosti byl k vám sem přiveden syn mého duchovního mistra. Ó velký králi, uposlechni mého rozkazu a okamžitě přiveď ke mně tohoto chlapce.
Yamarāja řekl: „Budiž,“ a porodil guruova syna. Pak ti dva nejvznešenější Yadusové předali chlapce jejich duchovnímu mistrovi a řekli mu: "Prosím, vyber si další požehnání."— Zpěv 10, kapitola 45, verše 42-46[30]
Brahma Purana
V Brahma Purana Yama je pánem spravedlnost a je spojen s Dharma. Zmínky zahrnují:[31]
- Kapitola 2.29-30: Yama má dceru jménem Sunitha a vnuka jménem Vena, který se otočil zády k dharmě
- Kapitola 20: Jsou popsána různá Yama pekla spolu s jejich doprovodnými hříchy
- Kapitola 30.64-68: Yama kárá svou matku za to, že mu proklíná
- Kapitola 35.11: Yama je zničen Shivou poté, co přišel získat duši Markandeya (a na příkaz bohů je poté oživen)
- Kapitola 48.4: Krišna sám sebe popisuje jako Brahma, Višnu, Shiva, Indra a Yama („Jsem Yama, který omezuje vesmír.“)
- Kapitola 105: Jsou uvedeny popisy „strašlivých služebníků Yamy“
- Kapitola 126.42.50: Popis utrpení smrti pro hříšníky, včetně toho, že byl chycen Yamou s Jeho smyčkou, a mučení utrpená v Jeho sídle
- Kapitola 24 (kniha 4): Yama je v bitvě zabit Karttikeya; na Shiva objednávek, Yama je oživena Nandinem
Bůh smrti Yama na svém strašlivém buvoli spěchal na toto místo. Držel žezlo (kárající prut). Jeho fyzické tělo mělo žlutou barvu. V zdatnosti byl srovnatelný s žádným. Bezkonkurenční brilantností, silou a silou vyžadující poslušnost. Končetiny měl dobře vyvinuté a nosil věnce.
— Brahma Purana, kapitola 30.9-12[32]
Garuda Purana
V Garuda Purana „Yama a jeho říše, kde jsou trestáni hříšníci, jsou podrobně popsáni, a to i ve dvanácté kapitole nazvané„Říše Yama'. V tomto textu se jméno Yamovy manželky jmenuje Syamala.
Matsya Purana
V Matsya Purana Kromě jeho bitev proti asuras, Yama je zmiňován rozsáhle:[33][34]
- Kapitola XI: Yama jako chlapec je prokletý
- Kapitola XLIX: Yama bojuje Janamejaya v pekle a poté, co byl zajat, dává mu znalosti emanicipace
- Kapitola XCIII: Yama je prohlášen za Saturn
- Kapitola CII: Synonyma k Yama jsou uvedeny (Dharmarádža Mrityo, Antaka, Vaivaswata, Kala, Sarvabhutaksaya, Audumbara, Dadhna, Nila, Paramesthi, Vrikodara, Chitra a Chitragupta )[35]
- Kapitola CCXLVIII: Yama - stejně jako ostatní - je ovládána Višnu
- Kapitola CCLIII: Yama je 13. z 32 Devas
Višnu Purána
V Višnu Purána Yama je syn boha slunce Surya (Vivasvane pojmenovaný ve Vedách znamená také „slunce“) a Sandhya (Saranya pojmenovaný ve Vedách je jiný název), dcera Višvakarma (Tvastar pojmenovaný ve Vedách se vynořil z pupku Višvakarma ).[36] Při navazování vztahu mezi Višnuem a Lakshmim popisuje 8. kapitola knihy 1 Dhumornu jako Yamovu choť.[37]
Uctívání
Přestože je Yama uctíván jako součást každodenních modlitebních rituálů jako jeden ze Strážců pokynů, uctívání Jamy je věnováno jen několik chrámů. Všechno známé chrámy a svatyně se nacházejí v Indii.
V populární kultuře
Kromě jeho zobrazení ve filmových a televizních adaptacích písem, jako například v televizním seriálu, byl Yama také zobrazen v kampaně v oblasti bezpečnosti silničního provozu v Indii, zejména varovat před nebezpečím při jízdě na motocyklu bez přilby.[38]Dharma Raja byla popsána jako postava ve filmech „The Star-Touched Queen“ a „A Crown of Wishes“ od Roshani Chokshi.
Viz také
Poznámky
- ^ „Gāyatri mantry několika bohů“. Hindupedia.
- ^ Příběhy Yudhishthira. Amar Chitra Katha Private limited. ISBN 8184820054.
- ^ „yama - jak se jmenuje YamRajova manželka?“. Hinduismus Stack Exchange. Citováno 2020-09-16.
- ^ Baaren, Theodorus Petrus van (1982). Viditelné náboženství: Roční pro náboženskou ikonografii. Brill.
- ^ Mahábhárata Krišna-Dwaipayana Vyasa přeložena do anglické prózy: Drona parva (2. vydání, 1892). Bhārata Press. 1886.
- ^ Debroy, Bibek (2005). Dějiny Puranas. Bharatiya Kala Prakashan. ISBN 978-81-8090-062-4.
- ^ https://detechter.com/lord-chitragupta-who-helps-lord-yamaraj-to-maintain-karmic-accounts/
- ^ Arthur Anthony Macdonell (1995). Védská mytologie. Motilal Banarsidass. str. 172. ISBN 9788120811133.
- ^ „Sanskrtský slovník pro mluvený sanskrt“. spokensanskrit.org. Citováno 2019-10-17.
- ^ ^ a b c Shulman s. 36–9, 41
- ^ „Rig Veda Book 10 Hymn 14 Yama“. Posvátné texty. Citováno 8. července 2017.
- ^ Warrier, Shrikala (20. prosince 2014). Kamandalu: Sedm posvátných řek hinduismu. Mayur University London; První vydání. str. 291. ISBN 978-0953567973.
- ^ „Kolik toho víš o Yamarajovi - hinduistickém bohu smrti?“. www.speakingtree.in. Citováno 2018-01-07.
- ^ Effectuation of Shani Adoration str. 10 v https://books.google.com/books?id=RnzLgxvmOFkC&pg=PA9&dq=shani+karma&cd=2#v=onepage&q=shani%20karma&f=false
- ^ The Great Temples of India, Ceylon and Barma By Asian Educ Service, str.19
- ^ https://archive.org/details/vishnudharmottar031493mbp
- ^ Rao 1914, sv. 2, s. 525
- ^ The Rig Veda / Mandala 10 / Hymn 14 Ralph Griffith (překladatel), viz také hymny 10.135-10.136
- ^ Macdonell 1898, str. 171
- ^ Stephanie Jamison (2015). Rigveda - nejstarší náboženská poezie v Indii. Oxford University Press. ISBN 978-0190633394.
- ^ Macdonell 1898, str. 171
- ^ Macdonell 1898, str. 171
- ^ Paul Deussen, Šedesát upanišád Vedy, svazek 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, strany 269-273
- ^ Bawra, Brahmrishi Vishvatma; Milcetich, William F. (06.06.2009). Věčná duše: Komentář k Katha Upanishad. Platforma pro nezávislé publikování CreateSpace. ISBN 9781448607174.
- ^ M.N. Dutt. Mahábhárata. str.206 -208.
- ^ „Mahabharata, kniha 5: Udyoga Parva: Bhagwat Yana Parva: Section CXVII“. www.sacred-texts.com. Citováno 2019-11-03.
- ^ Prabhupada, Jeho Božská Milost A. C. Bhaktivedanta Svámí (1993). Bhagavad-gita taková, jaká je. Bhaktivedanta Book Trust. ISBN 9789171495341.
- ^ Prabhupada, Jeho Božská Milost A. C. Bhaktivedanta Svámí (1972-12-31). Srimad-Bhagavatam, třetí zpěv: současný stav. Bhaktivedanta Book Trust. ISBN 9789171496362.
- ^ „ŚB 6.3.12“. vedabase.io. Citováno 2019-10-30.
- ^ „KAPITOLA čtyřicet pět“. vedabase.io. Citováno 2019-10-30.
- ^ Motilal Banarsidass (01.01.1955). Brahma Purana - Části I - IV.
- ^ Motilal Banarsidass (01.01.1955). Brahma Purana - Části I - IV. str.190.
- ^ Basu, B. D. (1916). Matsya Puranam.
- ^ Hindu Puran (1917). Matsya Puranam Pt. 2.
- ^ Basu, B. D. (1916). Matsya Puranam. str.281.
- ^ Wilson, Horace Hayman (1864). Višnu Purána. Trübner.
- ^ https://www.sacred-texts.com/hin/vp/vp042.htm
- ^ „Dopravní policie v Bengaluru nasadila do ulic„ Yamaraja “, aby varovala lidi před porušováním, šířila povědomí o bezpečnosti silničního provozu“. První příspěvek. Citováno 2019-10-16.
- ^ Různé texty zmiňují různá jména Yamovy manželky. Nejpopulárnějším jménem je Dhumorna.[4] V Mahábháratě je Urmila údajně jeho manželkou.[5] Ale v jiných textech, jako je Garuda Purana, je Syamala popisován jako jeho manželka. Podle Bhavishya Purany je ženatý s Vijayou nebo Syamalou, dcerou Urmily, dámy z Brahminy.[6]
Reference
- Apte, Vaman Shivram (1965). Praktický sanskrtsko-anglický slovník (Čtvrté přepracované a zvětšené vydání z roku 1975). Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0567-4.
- Arya, Ravi Prakash; Joshi, K.L. (2001). Vedgveda Saṁhita: sanskrtský text, anglický překlad podle H. H. Wilsona a Bhāṣyi ze Sāyaṇācāryi (4 svazky, druhé přepracované vydání.). Publikace Parimal. ISBN 81-7110-138-7.
- Chidbhavananda, Swami (1997). Siva Sahasranama Stotram (Třetí vydání.). Sri Ramakrishna Tapovanam.
- Fergus, Jon William (2017). Védy: Samhité z Rig, Yajur (bílá a černá), Sama a Atharva Védy. Platforma pro nezávislé publikování CreateSpace.
- Macdonell, A. A. (1898). Védská mytologie (Dotisk Dillí 1974 ed.). Vydavatelé Motilal Banarsidass Private Ltd. ISBN 81-208-1113-5.
- Prabhupada, Jeho Božská Milost A. C. Bhaktivedanta Swami (1993). Bhagavad-gita taková, jaká je. Bhaktivedanta Book Trust. ISBN 9789171495341.
- Prabhupada, Jeho Božská Milost A. C. Bhaktivedanta Svámí (1972-12-31). Srimad-Bhagavatam, třetí zpěv: současný stav. Bhaktivedanta Book Trust. ISBN 9789171496362
- Rao, T. A. Gopnatha (1914). Prvky hinduistické ikonografie (2 svazky, 1999 reprint ed.). Vydavatelé D. K. ISBN 81-7536-169-7.
- Wilson, Horace Hayman (1864). Višnu Purána. Trübner.
- Wood, Ernest a Subrahmanyam (2008). Garuda Purana. BiblioBazaar, LLC. ISBN 1-4375-3213-6
Další čtení
- Meid, W. 1992. Die Germanische Religion im Zeugnis der Sprache. V Beck et al., Germanische Religionsgeschichte - Quellen und Quellenprobleme, str. 486–507. New York, de Gruyter.