Illyrské náboženství - Illyrian religion

Část série na
Indoevropská témata
Indoevropské migrace.gif

Illyrské náboženství odkazuje na náboženské víry a praktiky Illyrské národy, skupina kmenů, kteří mluvili Ilyrské jazyky a obydlenou část Západu Balkán přinejmenším od 8. století před naším letopočtem a do 7. století našeho letopočtu.[1][2] Dostupné písemné zdroje jsou velmi nejasné. Skládají se převážně z osobních a místních jmen a několika lesky z klasických zdrojů.[3]

Stále nedostatečně prozkoumané, nejpočetnější stopy náboženské praktiky předrímské éry se vztahují k náboženská symbolika. Symboly jsou zobrazeny v každé paletě ornamentů a ukazují, že hlavním předmětem prehistorického kultu Ilyřanů byl slunce,[4][5] uctíván v rozšířeném a složitém náboženském systému.[6] Ilyrská božstva byla zmíněna v nápisech na sochy, památky, a mince z Římské období, a nějaký interpretován až do starověkých spisovatelů srovnávací náboženství.[7][3] K nim lze přidat větší část nápisů z jihovýchodu italština oblast Apulie napsáno v Messapický jazyk, který je obecně považován za související s Illyrian,[3][8][2][9] ačkoli to bylo diskutováno jako většinou spekulativní.[10] Zdá se, že pro všechny neexistuje jediný nejvýznamnější bůh Illyrské kmeny a řada božstev se zjevně objevuje pouze ve specifických oblastech.[7]

Předpokládá se, že Ilyrové nevyvinuli uniformu kosmologie na které se soustředí jejich náboženské praktiky.[11] Tak jako pohané, Věřili Ilyrové nadpřirozené síly a přisuzovali božstvům vlastnosti, které se odrážely každodenní život, zdraví a choroba, přirozená hojnost a přírodní katastrofa.[11] Řada ilyrských toponyma a antroponyma odvozeno od jmen zvířat a odráželo víry ve zvířata jako mytologický předků a ochránců.[12] The had byl jedním z nejdůležitějších zvířat totemy.[13] Ilyrové věřili v sílu kouzla a ďábelské oko, v magické síle ochranné a prospěšné amulety což by mohlo odvrátit zlé oko nebo špatné úmysly nepřátel.[14][7] Bohaté spektrum náboženských vír a pohřebních rituálů, které se objevily v Ilýrii, zejména během římského období, může odrážet rozdíly v kulturní identitě v této oblasti.[15]

Části ilyrských bohů a víry nakonec pocházejí z Protoindoevropská mytologie.[3] Po boku Thrácké a Dacian víry, je součástí Paleo-balkánské mytologie.[16] Albánci zachované stopy ilyrské náboženské symboliky,[17][18] a starověké ilyrské náboženství je s největší pravděpodobností jedním ze základních zdrojů, z nichž Albánské lidové víry čerpali výživu.[19][20] Lze také najít několik stop ilyrských kultů v náboženských a pověrčivých vírách mezi nimi Chorvati, Bosňané, Srbové, a Černohorci dnes.[21]

Kulty

Některé z geometrických ilyrských kultovních symbolů zobrazené na kovových a keramických výrobcích.[22]

Kulty z Neolitický tradice - zejména ty, které souvisely s úrodností Země a obecně se zemědělstvím - se nadále praktikovala po celé zemi Doba bronzová a na začátku Doba železná na západním Balkáně. Mezi tyto tradice patřil kult Matka Země kult kultu slunce a kult had.[23][24] Během časných Doba železná, Illyrské umění bylo geometrický a ne-reprezentativní, s kombinací soustředné kruhy, kosodélníky, trojúhelníky a zlomený řádky.[25] Byl to těžký druh umění bez fantazie, určený pro farmáři a chovatelé skotu nebo válečníci.[26] Absence figurálního ornamentu může odrážet zjevný nedostatek antropomorfní kulty během rané doby železné.[27] Geometrické umění období, které vyvrcholilo v 8. století před naším letopočtem, se zdá být jediným společným rysem mezi různými ilyrskými oblastmi,[28] jako umělecké ozdoby nalezené po 6 archaické Řecko a Etruská Itálie.[29]

Archeologické důkazy prokazují existenci dvou hlavních kulty založené na dvou zhruba definovaných geografických kritériích: kultu had Zdá se, že k nim došlo hlavně v jižních oblastech Illyria, zatímco vodní ptáci a sluneční symboly převládala na severu.[30] Had jako symbol plodnost ochránce krb a a chthonic zvíře, může být také spojeno s kultem slunce.[14]

slunce

Svastika ve směru hodinových ručiček na detail reprodukce z 5. století před naším letopočtem plaketa z bronzového pásu z Vače, Slovinsko.[31]

Mnoho symbolů nalezených v celé Ilýrii bylo spojeno s slunce, což naznačuje, že Uctívání slunce byl kult společný pro ilyrské kmeny. Sluneční božstvo bylo líčeno jako zvíře postava, jako ptactvo, hadi a koně nebo zastoupeny geometricky jako spirála, soustředné kruh nebo a svastika. Ten druhý, pohybující se ve směru hodinových ručiček (卐), zobrazoval sluneční pohyb.[32]

Několik bronzových přívěsků rozšířených v této oblasti má tvar sluneční symboly jako je jednoduchý disk bez paprsků, se čtyřmi paprsky, které tvoří kříž, as více paprsky. Existují přívěsky, které mají více kruhů umístěných soustředně od středu k okraji.[33] Maximus z Tyru (2. století n. L.) Uvádí, že Paeonians uctívali slunce v podobě malého kulatého disku připevněného na vrcholu tyče.[34] Sluneční disk připevněný k horní části tyče je také zobrazen v mince ilyrského města Damastion.[35] Mezi Liburnians a Veneti, sluneční disk je zobrazen jako sluneční člun nesený přes oblohu.[11]

Reprezentace nejběžnějších ilyrských solárních symbolů: ptáci a kruhy s osmi paprsky, v 6. století před naším letopočtem Glasinac bronzový vůz; výška 16,8 cm, délka 20,4 cm.[31]

Vodní ptáci patří mezi nejčastější sluneční symboly Ilyřanů, zejména na severu. Velké množství přívěsků s tvary vodních ptáků bylo nalezeno v Glasinac plošina v regionech Japodes v Lika, v Liburnia a v ilyrských oblastech současnosti Albánie a Severní Makedonie.[35] Na Noricum byly nalezeny dva ilyrské chrámy s obětavými oltáře spojené se slunečním kultem a postavené na vrcholcích hor.[36] Důkazy o rozšířeném kultu slunce mezi Thrákové navrhuje společné starověký Balkán náboženská praxe.[36] Archeologické nálezy ukázaly, že Ilyrové a Tráci praktikovali rituální oběti do slunce v kole chrámy postavené na vysokých místech.[36] Mezi Ilyrové je Jelen byl důležitý symbol slunce, protože byl považován za hlavní obětní zvíře nabídl Slunci.[14]

Zbytky kultu slunce se zachovaly mezi Albánci do 20. století v zemědělských a živočišných kultech, v řemeslné výrobě, v kalendáři rituály, v ústních lidových tradicích a v umění. Sluneční božstvo bylo uctíváno v rodinném životním cyklu, v kultu krbu a ohně, vody a hor; v přísaha ale také jako zdroj obživy, zdraví a plodnosti nebo jednoduše jako užitečný ochranný předmět.[37] Významným prvkem uctívání slunce jsou „požáry roku“ (zjarret e vitit). Ohně se odehrálo v Albánii na vrcholcích hor, na kopcích a poblíž domů, dále Letní den (začátek března) nebo 24. června, někdy v červenci, srpnu nebo 24. prosinci.[37] V Albánské písně Frontier Warriors, slunce ovlivňuje různé události. „Hory slunce“ (Bjeshkët e Diellit) jsou místa, kde hrdinové (Kreshnikët) fungovat.[37] Symboly slunce se nacházejí v Albánie v mnoha dekorativních ozdobách,[36] a až do 20. století byl zobrazen kult slunce tetování praktikováno mezi severními Albánci a Katolíci v Bosně a Hercegovině.[38]

Had

Hadový kult byl rozšířený mezi Ilyrové.[13] zejména na jihu.[39] Obraz had byl symbolem potence a plodnost,[40] a ochránce domácího krbu.[13][24] Toto mystické zvíře bylo spojeno s kult předků as magicko-náboženským komplexem plodnosti Země a ženy.[13] Ilyrský kult hada je doložen ve starověkých pramenech. Příkladem je mytologická legenda z Cadmus a jeho manželka Harmonia, kteří poté, co přišli k Ilýrům a zemřeli ve své vlasti, po jejich smrti žili dál v podobě hadů. Jejich syn Illyrios, stejnojmenný hrdina Illyrian linie, měl také podobu hada, a jako takový ho lze považovat za nejvyššího totem Ilyřanů.[13][41]

A loutka hada vyobrazeného před naším letopočtem ve 2. století Labeatan mince z Skodra.[13]

Důležitost hada v symbolickém a náboženském systému Ilyřanů se odráží v mnoha archeologických objevech v jejich osadách a nekropole, speciálně v Albánie, Bosna a Hercegovina, Severní Makedonie a Srbsko.[13] Had byl používán jako běžná koncová ozdoba pro dekorativní předměty.[7] 3. století před naším letopočtem spona na opasek z postříbřeného bronzu našel uvnitř Illyrijské hrobky Selça e Poshtme blízko Ohridské jezero ukazuje scénu válečníků a jezdců v boji s obřím hadem jako ochráncem totem jednoho z jezdců;[42] velmi podobný pás byl nalezen také na pohřebišti Gostilj poblíž Jezero Scutari.[13] V místě města byla nalezena socha římské éry místní bohyně hojnosti Qesarat; bohyně drží v levé ruce košík, kolem kterého se krouží had. Loutky na vyobrazených lodích se objeví hadi Labeatan mince, které byly nalezeny ve městě Çinamak poblíž Kukës. Další vyobrazení hada se nacházejí v řecko-ilyrských mincích z Byllis, Apollonia, Dyrrhachion, Olympe a Amantia.[13] v Dardania a Dalmácie hadímu páru byly věnovány oltáře Drakone a Dracaena/Dracontilla.[7][43] V pozdějších dobách byl had považován za překážku křesťan duchovní život.[7]

Kult hada mezi nimi přežil Albánci skrze Středověk a do současnosti.[44] Všechny víry, obřady a praktiky magie spojené s tímto kultem si starší zachovali ve venkovských osadách až do posledních desetiletí 20. století.[45] Had je uctíván jako chthonic a vodní božstvo. Je také považován za léčitele a totemového ochránce rodiny a domu.[46] v Albánie Had se objevuje v mnoha dekorativních symbolech v toponyma a antroponyma.[47] Na jihu Dalmácie had se nachází zejména v řezbářství, heraldice a antroponymech.[48] Kult hada zanechal stopy v mnoha podobných rituálních projevech uvnitř Slovanská mytologie.[49] Na Sutomore v Černá Hora, na první Encheleian pobřeží, příchuť („hadí ještěrka“) se považuje za ochránce domácnosti a zabít ho je hřích. Slovo příchuť je spojen s Albánec bullar a rumunština balaur, což jsou předslovanské balkanismy, které ukazují kontinuitu hadího kultu mezi národy regionu.[43]

Jezdec

Hlavní článek: Thrácký jezdec
Mramorový reliéf jezdeckého jezdce z doby římské, Archeologické muzeum v Záhřebu, Chorvatsko.

Kult Thrácký jezdec se během východního Balkánu rozšířila do Ilýrie Římská éra, který se objevuje na typickém obrázku lovce na koni, který jede zleva doprava.[29]

Thrácký jezdec byl zobrazen na obou votivní a pohřební památky. Méně používaným typem pomníku zobrazujícího tráckého jezdce byl medailon, také na Sarajevo v Dalmácii.[50]

Božstva

Studium v ​​oboru ilyrského náboženství je v několika případech nedostatečné pro popis i na úrovni základních atributů jednotlivých božstev.[51] Hlavním zdrojem informací jsou památky římského období,[51] a některá božstva jsou pojmenována římskými a řeckými spisovateli v rovnici s klasikou panteon s nimiž byli obeznámeni.[7] Na základě dostupného seznamu božstev se zdá, že neexistuje žádný jediný nebo prominentní bůh sdílený všemi Illyrské kmeny a řada božstev se zjevně objevuje pouze ve specifických oblastech.[7] Na druhé straně byly některé deriváty a epiteta bohů rozšířenější mezi různými kmeny: mnoho ilyrských osobních jmen je podobných dardanskému božstvu Andinus,[52] a jisté ilyrské a Messapianské bohyně (některé z nich si půjčily z řečtiny) sdílely tento titul Ana nebo Anna,[53] což je věrohodně interpretováno jako „matka“.[54]

Ilyrská jména bohů se nelišila v gramatických strukturách od osobních jmen vyhrazených pro člověka.[53] Onomastické důkazy ukazují obecné rozdělení mezi několik kulturních provincií, které se někdy mohou překrývat: jižní oblast Illyris, střed Panonský a Dalmatin provincie a severozápadní oblasti Liburnia a Istrie.[55] Ostatní ilyrští bohové jsou sotva doloženi Moesia Superior (současnost Severní Makedonie ),[56] a panteon lze rozšířit na Iapygian víry, pokud se člověk řídí obecně přijímanou illyro-messapickou teorií, která předpokládá ilyrskou migraci do jihovýchodní Itálie (dnešní Apulie ) na počátku prvního tisíciletí před naším letopočtem.[3][8][57]

Illyris

Lexikograf Hesychius Alexandrijský (páté nebo šesté století n. l.) zmínil boha jménem Dei-pátrous, uctíván v Tymphaea jako Nebeský otče (*Dyēus-Ph₂tḗr ) a a příbuzný védské Dyáuṣ Pitṛ®, Řecký Zeus Patēr a Roman Jupiter.[58] Podle lingvisty Émile Benveniste, severozápadní řecká oblast Tymphaea byla obývána ilyrskou populací, která mohla ovlivnit Doric formulář zkopírovaný Hesychiusem jako „Deipáturos“ (Δειπάτυροϛ).[59] Kmen kmene Parthini uctíván Jupiter Parthinus jako hlavní božstvo, identifikovaný s hlavním římským bohem Jupiter.[60] Hesychius zaznamenal, v co Ilýrové věřili satyr - volali jako stvoření Deuadai, který byl interpretován jako zdrobnělina zděděného Indoevropský slovo pro „bůh“ (* deywós). Krahe také tvrdil, že Satyros (Σάτυρος) může být ilyrského původu.[61]

Název Redon se objeví v nápisech nalezených v Santa Maria di Leuca (současnost Lecce ) a na mincích ražených ilyrským městem Lissos, což naznačuje, že byl uctíván jako strážné božstvo města,[62] a pravděpodobně jako mořský bůh.[63] Skutečnost, že Redon byl vždy zobrazen na mincích na sobě a petasos demonstruje spojení s cestováním a plachtěním, které vedlo historiky k závěru, že Redon byl božským ochráncem cestovatelů a námořníků.[64] Ve skutečnosti nápisy Santa Maria di Leuca byly vytesány posádkami dvou římských obchodních lodí s posádkou Ilyřanů.[65] Nápisy zmiňující Redona byly také nalezeny na mincích z ilyrských měst Daorsone a Scodra, a dokonce i v archeologických nálezech z Dyrrhachium po založení římské kolonie.[64] Jeho jméno se v Albánci stále používá Kepi ​​i Rodonit ("Rodonský mys"), mys ležící poblíž Durrës kterou lze analyzovat jako ilýrskou svatyni zasvěcenou bohu námořníků v minulosti.[66]

Prende byla ilyrská bohyně lásky a choť oblohy a boha hromu Perëndi.[67] Název Per-en-di je možné příbuzný z Protoindoevropský bůh počasí *Vyzdobitwunos, pocházející z kořene *za- („udeřit“) a připojeno k příponám -en- a -di / dei, ilyrský bůh oblohy.[68][69][poznámka 1] The oheň byl zbožňován jako En (nebo * Enji), který byl interpretován jako příbuzný Vedic bůh ohně Agni,[71] sestupně od kořene * Hₓn̩gʷnis, proto-indoevropský divinizovaný oheň.[72] En, Perendi a Prende byli uctíváni Ilyrové až do rozšíření křesťanství v oblasti, po které byl En degradován na démonický status, ačkoli jeho jméno v zemi přežilo Albánský jazyk odkazovat se na Čtvrtek (enjte).[73] Prende byl podobně zděděn jako kořen pro pátek (premte) a Svatá Venera (Shënepremte),[74] zatímco Perëndi byl zachován jako Boží jméno.[75]

Illyrský bůh jménem Medaurus je zmíněn v věnování na Lambaesis v Numidia Římanem legatus rodák z ilyrského města Risinium (současnost Černá Hora ). Jméno je sotva doloženo dalším nápisem nacházejícím se v Risiniu, vyrytým Peripolarchoi, pohraniční stráže města; a také v Santa Maria di Leuca, kde Medaurus je božské jméno dané obchodní lodi.[76] Medaurus, vylíčený jako jízda na koni a nesoucí kopí, byl ochráncem Risinia, s monumentální jezdeckou sochou dominující městu od akropole.[77] Pravděpodobně byl také považován za boha války mezi ilyrskými vojáky bojujícími v římských legiích podél limetky, zejména během Markomanské války (166–180 n. L.).[78]

Dalmácie a Panonie

Dalmácie a Panonie byli ovládáni římská říše a seskupeny v provincii Illyricum od vytvoření říše v roce 27 př. n. l. až do vlády Vespasianus v letech 69–79 nl, během nichž se rozdělili do dvou různých provincií.[79] Od začátku vlády Septimius Severus v roce 193 začali Panonci přijímat římská božstva nebo klást důraz na místní bohy kompatibilní s římskými kulty.[80] Sedatus, Epona, Mars Latobius, Jupiter Optimus Maximus Teutanus, a další nelylská božstva byla tak zavedena římskými a keltskými cizinci v regionu a místní náboženství je stěží dohledatelné před Severanské období.[81]

Kult Silvana

Votivní reliéf Silvana s ikonografií Pan; z Split, Chorvatsko, ca. 2. – 3. Století n. L.

Kult Silvanus, Říman opatrovnické božstvo divočiny, lesů a polí, byla během římského období jednou z nejoblíbenějších rituálních tradic v Dalmácii a Panonii.[82] Silvanus byl v této oblasti tak známý, že jeho jméno bylo na nápisech často zkráceno.[83] Způsob, jakým byl zobrazen v Dalmácii, se lišil od zbytku římské říše a různé prvky byly společné pouze s Panonie. Silvanus byl zobrazen s atributy obecně souvisejícími Pánev, jako jsou kozí stehna, rohy, syrinx, pedum, hrozny nebo jiné ovoce a doprovázel ho a koza a společnice (Diana a Víly ).[84] Několik Cognomina byly přisuzovány zejména Silvanovi, jako např Domesticus když byl zobrazen jako vousatý krajan se svým hlídacím psem, který držel nůž vinaře nebo zahradníka. Pod Silvanus Messor, byl ochráncem sklizně, zatímco přídomkem Silvestris, často spárovaný s Dianou a Nymfami, zobrazoval lovce a identitu venkovských lesů.[85]

Někteří vědci interpretovali tyto zvláštnosti z pohledu, že Silvanus byl domorodé božstvo připomínající Pana, ale klasičtí spisovatelé jej uznali očima „Silvana“. interpretatio romana.[86] Obecně spojují znázornění Silvana se vztyčeným falus na předrománské kulty plodnosti nalezené dříve v regionu, zejména místní ithyphallic vyobrazení doby železné.[87] Kult Silvana byl také častější ve městech dalmatských srdcí, jako např Vrlika než v pobřežních řecko-římských koloniích Narona.[88] Opačný názor považuje kult Silvana v Dalmácii a Panonii za tradici italština původ si nakonec osvojili balkánští obyvatelé žijící v romanizovaných oblastech během druhého století našeho letopočtu.[89] Sdružení Silvana s frygickým božstvem Attis také se objevuje v Dalmácii a dále na sever v Aquileia (Italia ).[88]

The Silvanae, ženské množné číslo Silvanus, byly uváděny na mnoha dedikacích napříč Panonie. Protože většina z nich byla nalezena spíše na západním Balkáně než v Itálii, mohly představovat ilyrské víly.[90] V horkých pramenech Topusko (Pannonia Superior ), obětované oltáře byly zasvěceny Thana a Vidasus, jejichž jména vždy stojí vedle sebe jako společníci.[91] Vidasus je identifikován jako Silvanus,[92] a jeho jméno může pocházet z KOLÁČ kořen *Widʰu- ("strom, les"), s možností příbuzný ve skandinávském bohu Víðarr, o kterém se říká, že žije uprostřed vysoké trávy a křovin.[93] Thana, ve srovnání s římskou bohyní Diana, bylo božstvem lesnictví a myslivosti a lze jej dnes vysledovat v podobě „matky Yany“ v srbském folklóru.[49]

Kult svobody

v Dalmácie, římské božstvo vína, plodnost a svoboda Liber byl uctíván s atributy Silvana a těch z Terminus, bůh ochránce hranic.[29] Jeho kult byl rozšířenější v balkánské provincii než v Itálii, s prominentními centry kultu v Salona a Narona.[94] Na ostrovech Brattia a Corcyra Nigra, Liber byl uctíván pod epitetonem Torcle (n) sis jako bůh vinného lisu.[95] Určitě kvůli kombinaci místních tradic a helénistického vlivu byl často spojován s řeckým bohem vína, plodnosti a náboženská extáze Dyonisus. v Tragurium byla postavena socha Liber-Dionysus-Bacchus a úleva od Omiši líčí ho jako zženštilého Dionýsa, který má vinné větve a drží a Thyrsus.[96] Další úleva od Livno líčí ho s Thyrsus a had, nebo s vázou a psem, možné synkretismus s římským bohem medicíny Asklépios.[96] Ženská verze s názvem Libera byla objevena také v nápisech z Hvar, Bihać, Zenica, Zemun a Humac.[95]

Ostatní božstva

Tadenus byl dalmatské božstvo nesoucí identitu nebo epiteton Apollo v nápisech nalezených poblíž zdroje Bosna řeka.[97] Jeho totožnost není známa a jméno může být Thrácké původ.[29] Na nápisech vytesaných na dalmatských mincích se objevuje místní vládce Ionios.[98] Vědci zdůraznili jeho mýtické rozměry a je pravděpodobné, že jeho jméno dostal od mýtického předchůdce.[99] The Delmatae měl také Armatuse jako boha války v Delminium.[29] Pod jménem mu byly zasvěceny dva oltáře Armatus Augustus v Dalmácii, a přestože byl zaznamenán pod latinským jménem, ​​božstvo mělo pravděpodobně původ.[100]

Aecorna (nebo Arquornia) byla bohyně uctívaná výhradně v povodí Emony, ve městech Nauportus a Emona (Pannonia Superior ), kde byla nejdůležitější božství vedle Jupitera.[101] Dřívější svědectví o jejím kultu se objevuje v nápisech z let 50–30 př. N. L. A je nejspíše původního původu.[102][103] Aecorna byla interpretována jako bohyně jezera nebo jako patronka říčního provozu podél řeky Ljubjanica.[102] Laburus byl také místním božstvem uctívaným v Emoně.[104] Jeho jméno bylo nalezeno na oltáři postaveném na Fuzine, na nebezpečném místě pro navigaci poblíž peřejí řeky Ljubjanica. Laburus tak mohl být božstvem chránícím lodníky plující těmito nebezpečnými peřejemi.[105] orientální Mithraické záhady se také rozšířilo v Panonie během římského období, s významným centrem kultu v Poetovio.[106]

Liburnia a Istrie

Iutossica a Anzotica, druhý identifikovaný s Venuše, byli uctíváni v Liburnia.[107] Některá božstva jsou známa výhradně z Istrie, jako Nebres, Malesocus, Iria nebo Boria, horský bůh (z Illyrian * bora„hora“).[108] Mezi další místní teonyma patří Latra, Sentona a nymfa Ica. Na počest Ica byl v blízkosti pramene postaven pomník Flanona, která stále nese její jméno.[91] Bindus, identifikovaný s Neptune, byl uctíván mezi Japodes jako strážné božstvo pramenů a moří. Oltáře mu věnovali kmenoví vůdci u pramenů Privilica poblíž Bihać.[109] Na počátku 1. století našeho letopočtu byla na Istrii uctívána istrijská bohyně Heia Ostrov Pag v synkretismus s římskou bohyní Bona Dea. Ona je také svědčil ve městech Nesactium a Pula.[110]

Moesia Superior

Region Moesia Superior ukazuje širokou škálu kulturních vír, protože lhala na kulturní hranici mezi Latinský západ a řecký východ.[111] Diskutovaná identita kmenů, jako je Dardanians, interpretováno buď jako Illyrian nebo Thracian,[112] nebo Paeonians, také obydlí mezi Dardanians a Makedonci,[11] spočívá na skutečnosti, že obývali ilyrsko-thráckou kontaktní zónu, kde se obě kultury po dlouhou dobu propletly.[113]

The Dardanian božstvo Andinus byl uctíván v oblasti ovládané thráckými bohy. Jedinou zbývající stopou je jméno vytesané na oltáři zasvěceném a příjemce ("cizinec"). Varianty jako Andia nebo Andio byly také běžné u Dardanianů,[111] a mnoho illyrských osobních jmen se nachází pod tvary Andes, Andueia nebo Andena.[114] The Paeonians uctíval boha jménem Dualos, ekvivalent Dionýsos. Jeho jméno bylo srovnáváno s Albánec dej („opilý“) a gotický dwals („šílenec“), posilující spojení paonského božstva s vínem a intoxikací.[115]

Apulie

Viz také: Iapygians

Iapygian kmeny (dále jen Messapians, Daunians a Peucetians ) všechny sdílené Messapic jako společný jazyk až do doby římského dobytí Apulie od konce 4. století před naším letopočtem.[9] Messapic pravděpodobně souvisel s Ilyrské jazyky mluvený na druhé straně Jaderské moře jak starověké zdroje, tak moderní vědci popsali ilyrskou migraci do Itálie na počátku prvního tisíciletí před naším letopočtem.[8][116] Pre-římské náboženství Iapygians se jeví jako substrát původních prvků smíchaných s řecká mytologie.[117] Římské dobytí ve skutečnosti pravděpodobně urychlilo helenizaci oblasti již ovlivněné kontakty s Magna Grecia, soubor kolonií, které Řekové založili v jihovýchodní Itálii do 8. století před naším letopočtem (Tarentum zejména), po prvních vpádech o staletí dříve během Mykénské období.[117] Afrodita a Athéna byli tedy v Apulii uctíváni jako Aprodita a Athana, resp.[118]

Domorodé Iapygian víry představoval léčivé síly vod na herõon boha Podalirius a naplnění věštců pro každého, kdo spal zabalený v kůži obětované ovce.[117] Menzanas byl místní Messapian božstvo, jehož jméno se doslovně překládá jako „Pán koní“. Často byl uctíván pod epitetonem Juppiter Menzanasa koně mu byli obětováni tím, že byli zaživa uvrženi do ohně.[119][120] Původně vytvořen jako * mendyo-ne-, název Menzanas je odvozen od kořene * mendyo- ("hříbě "),[poznámka 2] připojený k KOLÁČ přípona -nos („správce, pán“).[122] Kult Juppiter Menzanas, znám alespoň od té doby Verrius Flaccus (asi 55 př Kurzíva národy.[123] Ve skutečnosti byl původním nebeským bohem Messapians, Zis (nebo Dis), byl rovněž uctíván pod aspektem Zis Menzanas.[124] Doloženo počátkem 6. století před naším letopočtem,[125] Zis není výpůjční slovo upravené z řečtiny Zeus, ale paralelní dědictví z Protoindoevropský nebeský bůh *Dyēus (prostřednictvím přechodného formuláře * dyēs) a další příbuzní se objevují ve védštině Dyáuṣ, Latinsky Jovis (* Djous) a Illyrian Dei (-pátrous).[126] The Tarentine Bůh Dís (Δίς) si pravděpodobně vypůjčili od sousedních Messapianů.[127]

Bohyně Venas (< * Wenos), také zděděné božstvo (příbuzný s latinou Venuše nebo Old Indic Váňas "touha"), je často vyvolána spolu s nebeským bohem Zis (kla (o) ahoj Zis Venas, „poslouchej, Zisi (a) Venase“) as neznámým bohem, TaotoremUtautour), pravděpodobně související s „kmenem“ nebo „komunitou“, jak pochází z jeho jména KOLÁČ * teutéhₐ- ('lidé').[127] Lahona bylo jméno Messapianského božstva uctívaného jako epiteton připojené k Afroditě: ana aprodita lahona.[104] Ona byla vystupoval v votivní nápisy nalezené v Ceglie Messapica, a věnování bylo přeloženo buď jako „Bohyni Afroditě Lahonové“,[128] nebo jako „matka Afrodita Lahona“.[129] Theonym Thana, doložený na Messapianských nápisech, se také nachází na dalmatských oltářích.[130]

Bohyně Damatura (nebo Damatira) by mohl být spíše Messapianského původu než výpůjčky z řečtiny Demeter, s formulářem dā- ("Země", porovnat s Albánec: dhe) připojený k -matura („matka“) a blízký ilyrskému bohu Dei-pátrous (dei, „nebe“, připojeno k -pátrous, "otec").[131][132][133] Tuto teorii podpořil Pisani (1935) a Georgiev (1937), zamítnut Kretschmer (1939),[132] a více nedávno podporováno Çabej, Demiraj (1997),[134] a Západ (2007),[131] Ačkoli Beekes (2009) a De Simone (2017) spíše vidí výpůjčku z řečtiny.[127][132] West dále poznamenává, že „formální paralelismus mezi [Damatura a Deipaturos] mohou upřednostňovat to, že byli párem, ale chybí důkazy o spojení. “[135]

Mytologie

Kosmologie

Zdá se, že Ilyrové nevyvinuli uniformu kosmologie na které se soustředí jejich náboženské praktiky.[11]

Legendy

Absence figurálního ornamentu na počátku Doba železná může odrážet zjevný nedostatek mytologie mezi Ilyrové v tomto období.[136] Nejhlouběji zakořeněnou mytologickou tradicí mezi populacemi severozápadního Balkánu byla legenda Cadmus a Harmonia; další legendy byly legendy Bato a Cadmeians.[137] Mýtus o hrdinské dvojici Cadmus a Harmonia byl přísně spojen s Enchelei a území, které obývali: Boeotia a Illyria.[138] V římských dobách byl Bato jedním z nejpozoruhodnějších ilyrských jmen, které snad původně bylo nomen sacrum, a je mimořádně rozšířený, ale kondenzovaný v Ilýrii, Thebes a Troady, s přítomností chrámu zasvěceného jemu v Argos, jak zaznamenal Pausanias. V každém regionu to souvisí s legendami a náboženstvím, což naznačuje také starověký kult.[139] Významy sloučenina osobní jména jako Veskleves (lit. "dobrá sláva", tj. "vlastnit dobrou slávu") byly interpretovány jako indikátor ústní epické tradice mezi Ilyrové.[140][141]

Totemismus

Illyrian totemismus je známa téměř výlučně z Illyrian domorodá jména, toponyma a antroponyma, které byly převzaty ze světa zvířat a rostlin, což odráží blízký vztah ilyrských národů k Příroda.[142][143] Mezi takové případy patří: Enchelei "lidé z úhoř "(srov. Albánec: ngjalë, Starořečtina: ἔγχελυς, latinský: anguilla); Taulanti "lidé z polykat "(srov. albánština: tallandyshe, odrážející se také v řeckém překladu χελῑδόν, khelīdṓn); Delmatai "lidé z ovce "(srov. albánština: delmë); Dardani "lidé z hruška "(srov. albánština: dardhë); Peuketi "lidé z borovice "(srov. starořečtina: πεύχη, peúkē, z KOLÁČ: * laviceḱ-); Ulkinium "město města vlk "(srov. albánština: ulk, z KOLÁČ: * wĺ̥kʷos); Delminium "město města ovce "(stejný kořen Delmatai).[144][11][143] Mnoho kmenů věřilo v ochranu určitých zvířat a rostlin a cítilo s nimi také spojení předků.[142] Totemismus může přeložit starodávné sociální vztahy a náboženské koncepce Ilyřanů a jejich předchůdců, soubor tradic, které byly během Římské období.[12]

Kouzla a pověry

Jak zaznamenali starověcí římští spisovatelé, Ilyrové věřili v sílu kouzla a ďábelské oko.[145] Mnoho příkladů objektů ve tvaru falus, ruka, noha a zvíře zuby jsou ukazatele víry v ochrannou a prospěšnou sílu amulety.[146]

Pohřeb a posmrtný život

Během Doba bronzová oba ploché hroby a tumuli bylo postaveno. Pohřeb tumbu se považuje za dovezený z prvního Indoevropský vlna, která se rozšířila po celém světě Balkán na začátku doby bronzové. Tato forma pohřební praxe, jakmile se objevila, zejména ve střední a jižní Illyria, pokračoval bez přerušení v průběhu pozdní doby bronzové a rané Doba železná, stává se v tomto období specifickou součástí Illyrian etnická tradice. Během doby bronzové až do začátku doby železné bylo nejběžnější pohřební praxí vyložit tělo ve smluvené poloze, tradice pokračovala od Neolitický krát.[23] Zvyk pohřbení v tumuli ve smluvní poloze, který se objevil také na jihu Itálie, speciálně v Apulie, navrhnout přesun ilyrských národů z východu Jadran na začátku prvního tisíciletí před naším letopočtem.[147] Kremace, na druhé straně, byl velmi vzácný, ale nebyl přerušovaný střední dobou bronzovou.[23]

V době železné, na konci 6. A na počátku 5. Století př. N. L., Vzrostl kremační hrob v Glasinac kultura byl interpretován jako možný kolaps kmenové struktury, který vedl ke změnám v převládajících náboženských vírách.[148] Posun od pohřbení na kremace je považován za důkaz příchodu nových lidí ze severu.[149] Ve skutečnosti se kremace stala častějším obřadem mezi severními Ilyrové, zatímco na jihu přetrvávalo osídlení jako dominantní obřad.[150] Postupný přechod od obřadu kremace k obřadu pohřbívání během římského období lze interpretovat jako známku většího zájmu o posmrtný život.[150] Bohaté spektrum náboženských vír a pohřebních rituálů, které se objevily v Ilýrii, zejména během římského období, je indikátorem variací kulturních identit v této oblasti.[15]

Viz také

Poznámky pod čarou

  1. ^ Přípona -n- má reflexy v jiných indoevropských božských jménech jako * peruhₓnos „Ten s hromovým kamenem“, nebo Perun / Perunŭ, slovanský bůh hromu. Přípona -di / dei pochází z KOLÁČ *Dyēus.[70]
  2. ^ Úzce souvisí s albánštinou mëz, opravit; nakonec od KOLÁČ * opravit / mon- (možná * mn̥d-), „sát, krmit, prsa“.[121]

Zdroje

Citace

  1. ^ Stipčević 2002, s. 46–47.
  2. ^ A b Mallory & Adams 1997, s. 288–89.
  3. ^ A b C d E Západ 2007, str. 15: „Pro starověké Thrácké a Ilyrské národy je zdrojový materiál extrémně skromný. Skládá se převážně z osobních a místních jmen, několika glosů z klasických zdrojů a jednoho nebo dvou nápisů. K nim lze přidat větší část nápisů z jihovýchodní Itálie v jazyce Messapic, která je obecně považována za ilyrskou ... “
  4. ^ Stipčević 1974, str. 182: „Nejpočetnější stopy náboženských praktik z předrománské doby jsou ty, které se vztahují k náboženské symbolice. Nálezy mimořádně velkého počtu přívěsků se symbolickým významem nabízejí bohatý, dosud nedostatečně využitý materiál pro výzkum málo známý duchovní svět pravěkých II., také výzkum za účelem identifikace duchovních proudů, které proudily z různých stran a v různých obdobích na západní Balkán. Právě tyto drobné přívěsky a graficky znázorněné symboly na hliněných nebo kovových předmětech odhalují nám hlavní předmět kultu prehistorických Ilyřanů - Slunce. “
  5. ^ Wilkes 1992, str. 244: "Symbolické formy se objevují v každé paletě ornamentů. Nejběžnější ze všeho je slunce, ke kterému byli příbuzní ptáci, hadi, koně a svastika, která představuje sluneční pohyb."
  6. ^ Stipčević 1974, str. 182: „... všechny byly spojeny s uctíváním slunce, což dokazuje, jak velmi rozšířené to bylo. Takové symbolické vzory, jako jsou svastiky, spirály nebo dokonce přívěsky ve tvaru koně, obrazy ptáků, hadů atd., Odhalují podrobnosti velmi složitého Ilýrský sluneční kult. “
  7. ^ A b C d E F G h Wilkes 1992, str. 245.
  8. ^ A b C Wilkes 1992, str. 68: „... Messapianský jazyk zaznamenaný na více než 300 nápisech je v některých ohledech podobný balkánskému Ilyrianu. Tento odkaz se odráží také v hmotné kultuře obou břehů jižního Jadranu. Archeologové dospěli k závěru, že došlo k fázi Ilyrská migrace do Itálie počátkem prvního tisíciletí před naším letopočtem. “
  9. ^ A b Malý 2014, str. 18.
  10. ^ De Simone 2017, str. 1842–1843.
  11. ^ A b C d E F Wilkes 1992, str. 244.
  12. ^ A b Stipčević 1974, str. 197.
  13. ^ A b C d E F G h i Stipčević 1976, str. 235.
  14. ^ A b C Stipčević 1974, str. 182.
  15. ^ A b Brandt, Ingvaldsen a Prusac 2014, str. 249.
  16. ^ Leeming 2005, str. xvii.
  17. ^ Stipčević 1974, str. 74: „Také etnologové, kteří studují velmi bohatý a dosud nedostatečně známý albánský etnografický materiál, v něm našli řadu prvků, které pocházejí přímo z prehistorického ilyrského dědictví. Obzvláště četné jsou stopy ilyrského kroje v současném albánském národě stejně jako jsou ilyrské stopy v albánských ozdobách a v náboženské symbolice, lidových tancích, hudební antroponymii, toponymii atd. “
  18. ^ Stipčević 1976, str. 234–235: „Il fatto che questo simbolo lo troviamo connesso con l'altro simbolo solare - il cerchio, nelle necropoli medioevali in Albania può avere un significantto solo, quello cioè del contenuto simbolico identico tra questi oggetti, un fatto che può servire da argomento in favore della tesi per la continuità spirituale tra gli Illiri preistorici e le genti albanesi dell'alto Medioevo. Altri simboli religiosi illirici e albanesi, studiati dal punto di vista che ci interessa in questa sede, non potranno non apportare nuove per la continuità spirituale illiro-albanese. Tra questi ricorderemo quello che possiamo senz'altro considerare il più importante di tutti - il serpente. "
  19. ^ Západ 2007, str. 288: „Starověké ilyrské náboženství je možná jedním ze základních zdrojů, z nichž vyživuje albánská legenda a folklór.“
  20. ^ Wilkes 1992, str. 280: „... albánská kultura, stejně fascinující a rozmanitá jako v kterékoli čtvrtině Evropy, je dědictvím po několika jazycích, náboženstvích a etnických skupinách, o nichž je známo, že tento region obývali od prehistorických dob, mezi nimiž byli Ilyrové. "
  21. ^ Stipčević 2002, str. 75.
  22. ^ Stipčević 1981, str. 205–259.
  23. ^ A b C Boardman & Sollberger 1982, str. 234–235.
  24. ^ A b Šašel Kos 1993, str. 125: „Hadové symboly se objevily jako ozdoba již v době kamenné, spolu se soškami hadů a hadích bohyň, a je zřejmé, že had, ať se objevil kdekoli, ovlivňoval pojetí primitivního člověka, který, jak naznačují nálezy, viděl v něm na jedné straně ochránce domácích krbů a na druhé chtonickou dietu [sic ] udělující plodnost. “
  25. ^ Stipčević 1974, str. 197; Wilkes 1992, str. 247
  26. ^ Stipčević 1974, str. 197: „Jedná se o těžký druh umění, určený pro chovatele skotu a kultivátory půdy nebo válečníky. Je to umění bez fantazie, stejně neměnné po celá staletí jako životy těch, kteří jej vytvořili a pro koho byl vytvořen Některé izolované pokusy o uměleckou odchylku neporušily bariéry dominujících geometrických vzorců. “
  27. ^ Wilkes 1992, str. 247: „Lýrský vkus v uměleckém ornamentu byl nereprezentativní a geometrický, s kombinací trojúhelníků, diamantů a diagonálních linií vyřezaných na kovových předmětech a keramice. Absence figurálního ornamentu může odrážet zjevný nedostatek mytologie nebo antropomorfních kultů.“
  28. ^ Stipčević 1974, str. 197: „Geometrické umění rané doby železné nemělo výrazné rozdíly mezi jednou ilyrskou oblastí a druhou, jak se to stalo v následujících stoletích.“
  29. ^ A b C d E Wilkes 1992, str. 247.
  30. ^ Stipčević 1974, str. 186: „Skutečnost, že se zdá, že kult hada existoval výlučně v jižní Ilyrii (jeden velmi zřídka najde hadí obraz v severních oblastech), nám umožnila se značnou jasností - jakkoli nejasně rozdělenou - vymezit dvě oddělené náboženské entity. V jižní měl kult hada ve všech jeho rozmanitých a bohatých projevech dominantní roli a v severní převládalo vodní ptactvo a další symboly slunce. “
  31. ^ A b Stipčević 1974, str. 191.
  32. ^ Stipčević 1974, str. 182, 186; Wilkes 1992, str. 244
  33. ^ Stipčević 1976, str. 233.
  34. ^ Wilkes 1992, str. 244; Tirta 2004, str. 77–79
  35. ^ A b Stipčević 1976, str. 234.
  36. ^ A b C d Tirta 2004, str. 77–79.
  37. ^ A b C Tirta 2004, s. 68–70.
  38. ^ Tirta 2004, s. 68–70; Durham 2004, str. 94
  39. ^ Stipčević 1974, str. 186.
  40. ^ Wilkes 1992, str. 245; Tirta 2004, s. 166–170
  41. ^ Šašel Kos 1993, str. 113.
  42. ^ Tirta 2004, s. 166–167.
  43. ^ A b Šašel Kos 1993, str. 125.
  44. ^ Stipčević 1976, str. 234–236.
  45. ^ Tirta 2004, str. 146–147.
  46. ^ Tirta 2004, str. 149–156.
  47. ^ Tirta 2004, str. 157–163.
  48. ^ Tirta 2004, s. 162–163.
  49. ^ A b Stipčević 1974, str. 75.
  50. ^ Hampartumian 1979, str. 10.
  51. ^ A b Stipčević 1974, str. 193.
  52. ^ Krahe 1946, str. 199; Wilkes 1992, str. 86
  53. ^ A b Krahe 1946, str. 199.
  54. ^ Benveniste 1969, str. 168; Západ 2007, str. 140
  55. ^ Wilkes 1992, str. 70.
  56. ^ Mócsy 1974, str. 254; Stipčević 1974, str. 84
  57. ^ Mallory & Adams 1997, s. 288–89; Malý 2014, str. 18
  58. ^ Mallory & Adams 2006, str. 408–409; Západ 2007, str. 167
  59. ^ Benveniste 1969, str. 166: „V této oblasti obsazené starým ilyrským obyvatelstvem přežila určitá část ilyrského dědictví v dórském dialektu: forma Deipaturos může být oslovením ilyrského původu.“
  60. ^ Krahe 1946, str. 203; Ceka 2013, str. 348
  61. ^ Západ 2007, str. 293–294.
  62. ^ Dyczek a kol. 2014, s. 82–83.
  63. ^ Ceka 2013, str. 348.
  64. ^ A b Ceka 2013, str. 230, 348.
  65. ^ Ceka 2013, str. 230, 348; Dyczek a kol. 2014, s. 82–83
  66. ^ Ceka 2013, str. 230.
  67. ^ Lurker 2005, str. 150, 155.
  68. ^ Západ 2007, str. 243: „Albánský Perëndi‚ Nebe ', ‚Bůh', byl analyzován jako sloučenina, jejíž první prvek souvisí s perunŭ a druhý * dyeus."
  69. ^ Mallory & Adams 1997, str. 582: „Tvrdí se, že základním významem zde není dub, ale spíše to, že severské a baltské tvary pocházejí z * za kw-, přípona v kořenovém adresáři *za- „Stávka“ [...] Ty by pak souvisely s * peruhₓnos „Ten s hromovým kamenem“ [...] a možná albánský peren-di..."
  70. ^ Mallory & Adams 1997, str. 408–409; Západ 2007, str. 167
  71. ^ Tagliavini 1963, str. 103.
  72. ^ Mallory & Adams 1997, str. 203; Západ 2007, str. 266
  73. ^ Tagliavini 1963, str. 103; Lurker 2005, str. 57
  74. ^ Elsie 2001, str. 257.
  75. ^ Lurker 2005, str. 150.
  76. ^ Wilkes 1992, str. 244–245; Dyczek a kol. 2014, s. 82–83
  77. ^ Dyczek a kol. 2014, str. 81.
  78. ^ Ceka 2013, str. 414; Dyczek a kol. 2014, s. 82–83
  79. ^ Šašel Kos 2019, str. 26.
  80. ^ Mócsy 1974, str. 249.
  81. ^ Mócsy 1974, str. 253.
  82. ^ Mócsy 1974, str. 251; Dzino 2017 108, s. 108
  83. ^ Dorcey 1992, str. 68.
  84. ^ Dzino 2017, pp. 108, 111; Matijašič & Tassaux 2019, str. 87
  85. ^ Mócsy 1974, str. 252; Wilkes 1992, str. 259
  86. ^ Dzino 2017 109, s. 109.
  87. ^ Mócsy 1974, str. 250; Wilkes 1992, str. 259
  88. ^ A b Matijašič & Tassaux 2019, str. 87.
  89. ^ Mócsy 1974, pp. 251–252; Dorcey 1992, str. 68
  90. ^ Západ 2007, str. 288: "Another name is Silvanae, the feminine plural corresponding to Silvanus, god of the forest. Most of the dedications to them, however, come not from Italy but from Pannonia, and they may represent Illyrian rather than Italian nymphs."
  91. ^ A b Stipčević 1974, str. 194.
  92. ^ Wilkes 1992, str. 244–45.
  93. ^ Západ 2007, str. 281.
  94. ^ Matijašič & Tassaux 2019, str. 68.
  95. ^ A b Matijašič & Tassaux 2019, str. 71.
  96. ^ A b Matijašič & Tassaux 2019, str. 69.
  97. ^ Krahe 1946, str. 203; Wilkes 1992, str. 247
  98. ^ Stipčević 1974, str. 158; Ceka 2013, str. 414
  99. ^ Cambi, Čače & Kirigin 2002, str. 114 (note 45).
  100. ^ Zaninović 2007, str. 219.
  101. ^ Krahe 1946, str. 199; Šašel Kos 2019, pp. 36, 38
  102. ^ A b Šašel Kos 2019, str. 37–38.
  103. ^ Mócsy 1974, str. 74.
  104. ^ A b Krahe 1946, str. 201.
  105. ^ Šašel Kos 2019, str. 32.
  106. ^ Mócsy 1974, str. 257.
  107. ^ Krahe 1946, str. 199; Wilkes 1992, str. 244–245
  108. ^ Krahe 1946, pp. 200, 202; Wilkes 1992, str. 244–245
  109. ^ Wilkes 1992, str. 246.
  110. ^ Delplace 2019, str. 111.
  111. ^ A b Mócsy 1974, str. 254.
  112. ^ Mócsy 1974, str. 5.
  113. ^ Mócsy 1974, str. 254; Wilkes 1992, str. 85
  114. ^ Krahe 1946, str. 199; Wilkes 1992, str. 86
  115. ^ Krahe 1946, str. 200; Stipčević 1974, str. 84
  116. ^ Mallory & Adams 1997, str. 278.
  117. ^ A b C Pallottino 1992, str. 50.
  118. ^ Krahe 1946, str. 199–200.
  119. ^ Mallory & Adams 1997, str. 274.
  120. ^ Lamboley 2019, str. 138 (note 34): Festus, De verborum significant (frg. p. 190 ed. Lindsay) : Et Sallentini, apud quos Menzanae Iovi dicatus uiuos conicitur in ignem [En témoignent aussi les Sallentins qui jettent vivant dans les flammes un cheval consacré à Jupiter Menzanas].
  121. ^ Pokorny 1959, str. 729; Orel 1998, pp. 260, 265
  122. ^ Západ 2007, pp. 137, 146.
  123. ^ Lamboley 2019, str. 130: "Le culte de Juppiter Menzanas mentionné par Festus renvoie assez clairement à un culte indigène antérieur connu au moins de Verrius Flaccus."
  124. ^ Gruen 2005, str. 279.
  125. ^ Marchesini 2009, str. 139.
  126. ^ Krahe 1946, str. 204; Gruen 2005, str. 279; Západ 2007, s. 166–167; De Simone 2017, str. 1843
  127. ^ A b C De Simone 2017, str. 1843.
  128. ^ De Simone 1989, str. 647.
  129. ^ Západ 2007, str. 140.
  130. ^ Pisani 1987, str. 506.
  131. ^ A b Západ 2007, str. 176: "The ∆α-, however, cannot be explained from Greek. But there is a Messapic Damatura or Damatira, and she need not be dismissed as a borrowing from Greek; she matches the Illyrian Deipaturos both in the agglutination and in the transfer to the thematic declension (-os, -a). (It is noteworthy that sporadic examples of a thematically declined ∆ημήτρα are found in inscriptions.) Damater/ Demeter could therefore be a borrowing from Illyrian. An Illyrian Dā- may possibly be derived from *Dʰǵʰ(e)m-."
  132. ^ A b C Beekes 2009, str. 324.
  133. ^ Pisani 1987, pp. 501, 506.
  134. ^ Orel 1998, str. 80.
  135. ^ Západ 2007, str. 182.
  136. ^ Wilkes 1992, str. 247: "llyrian taste in artistic ornament was non-representational and geometric, with combinations of triangles, diamonds and diagonal lines incised on metal objects and pottery. The absence of figured ornament may reflect the apparent lack of mythology or anthropomorphic cults."
  137. ^ Šašel Kos 1993, str. 113: "Of all the known legends connected to the northwestern Balkans, the one which was most deeply rooted among the population is the legend of the Theban heroic pair, Cadmus and Harmonia... In her opinion the legends of Cadmus, of Bato, and of the Cadmeians among the Enchelei..." p. 123: The popularity of the legend of Cadmus and Harmonia in Illyria was also manifested in other ways, in particular in the sphere of artistic creation." p. 124: "Bato, one of the most significant Illyrian names in the period of the Roman Empire, was originally, as is shown by Katičić, probably nomen sacrum...The name is unusually distributed, concentrated in Illyria, Thebes (or rather Argos), and Troas, everywhere connected to legends and religion which indicates ancient cult and religious relations..."
  138. ^ Katičić 1977, str. 5: "Die Encheleer erscheinen in der ältesten Landeskunde des östlichen Ufers der Adria, an sie knüpft sich der Mythos vom Ende des Kadmos und d er Harmonia. Bald ist es, als verträten sie in ältester Zeit für die Griechen das illyrische Volkstum schlechthin, manchmal erscheinen sie als eigene Volksgruppe n eben den Illyriern , meistens aber werden sie als einer unter den illyrischen Stämmen erwähnt. Das griechische Schrifttum kennt sie aber nicht nur als Bewohner der fernen adriatischen Gestade und der Täler im balkanischen F estland, es kennt sie auch im vertrauten Böotien, als Nachbarn Thebens, die eine Rolle in seiner Frühgeschichte gespielt haben. Encheleer werden demnachin allen Gegenden erwähnt, wo Kadmos und Harmonia verweilt haben: sowohl in Böotien, als auch im illyrischen. Lande. Die Verbindung des Heroenpaares mit diesem Volke erweist sich, dadurch als noch enger. Das Volk der Encheler hat somit zweifellos eine zen tra le Stellung in der ältesten illyrischen Geschichte."
  139. ^ Šašel Kos 1993, str. 124: "Bato, one of the most significant Illyrian names in the period of the Roman Empire, was originally, as is shown by Katičić, probably nomen sacrum; Pausanias mentions that he had a temple in Argos (II 23, 2), and it is very probable that he was also honoured as a hero in Harpya. The name is unusually distributed, concentrated in Illyria, Thebes (or rather Argos), and Troas, everywhere connected to legends and religion which indicates ancient cult and religious relations, which in Katičić's opinion extended far beyond linguistic and ethnic boundaris."
  140. ^ Šašel Kos 1993, str. 124: "The name would also correspond to compound names of the type of Veskleves, which R. Katičić defined as names whose meanings indicate an oral epic tradition among the Illyrians."
  141. ^ Západ 2007, str. 400: "There is a striking abundance of names containing the element *klewes- ‘fame’ or *kluto- ‘famous’, sometimes identical with poetic epithets or corresponding to poetic phrases. In the Rigveda we find, among others: Suśrávas- ‘of good fame’ (1. 53. 9 f., also as an epithet); compare Avestan Haosravah- (Yt. 5. 49, al.), which later became Xusrav (Chosroes); řecký Εὐκλεής; Illyrian Vescleves-."
  142. ^ A b Stipčević 1974, str. 196.
  143. ^ A b Šašel Kos 1993, str. 119.
  144. ^ Stipčević 1974, str. 196-197.
  145. ^ Wilkes 1992, str. 243: "At the more spiritual level Illyrians were certainly much taken with the force of spells or the evil eye. Pliny's story that there were among Illyrians those 'who could gaze with the evil eye, cast a spell and even kill someone' (N//7.16) is repeated in the following century by Aulus Gellius (9.4, 8) in his compendium of table-talk among Roman intellectuals."
  146. ^ Stipčević 1974, str. 182; Wilkes 1992, str. 245
  147. ^ Boardman & Sollberger 1982, str. 235.
  148. ^ Wilkes 1992, str. 44.
  149. ^ Wilkes 1992, str. 54.
  150. ^ A b Wilkes 1992, str. 242.

Bibliografie

Další čtení

  • Mayer, Anton. “Die Illyrischen Götter. Vidasus Und Thana.” Glotta, vol. 31, č. 3/4, 1951, pp. 235–243. JSTOR, www.jstor.org/stable/40265615. Accessed 7 May 2020.