Víðarr - Víðarr

v Severská mytologie, Víðarr (Stará norština, případně „široký vládce“,[1] někdy poangličtěný tak jako Vidar /ˈprotiiːd.r/, Vithar, Vidarr, a Vitharr) je bůh mezi Æsir spojené s pomstou. Víðarr je popisován jako syn Odina a jötunn Gríðr, a je předpovězeno, že pomstí smrt svého otce tím, že zabije vlka Fenrir na Ragnarök, konflikt, který je popsán jako přežívající. Víðarr je doložen v Poetická Edda, sestavený ve 13. století z dřívějších tradičních zdrojů, Próza Edda, napsaný ve 13. století autorem Snorri Sturluson, a je interpretován tak, jak je znázorněno Fenrirem na Gosforth Cross. Postavu obklopuje řada teorií, včetně teorií kolem potenciálního rituálního ticha a Protoindoevropský základ.
Atesty

Poetická Edda
V Poetická Edda, Víðarr je zmíněn v básních Völuspá, Vafthrúdnismál, Grímnismál, a Lokasenna.
Ve slokách 54 a 55 básně Völuspá, a völva řekne Odinovi, že jeho syn Víðarr pomstí Odinovu smrt v Ragnaröku bodnutím Fenrira do srdce:
- Pak přijde Sigfatherův | mocný syn,
- Vithar, bojovat s pěnivým vlkem;
- V synovi obra | vrazil meč
- Plně k srdci: | jeho otec je pomstěn.[2]
Ve slokách 51 a 53 z Vafthrúdnismál, Vafþrúðnir uvádí, že Víðarr a jeho bratr Váli oba budou žít v „chrámech bohů“ poté Surtr Oheň ustoupil a Víðarr pomstí smrt svého otce Odina tím, že v boji rozmetá chladné čelisti Fenrira:
|
|
Ve sloce 17 z Grímnismál, během Odinových vizí různých obydlí bohů popisuje Víðarrovo (zde poangličtěné jako „Vidar“) bydliště:
- Keř roste a vysoká tráva
- široce ve Vidarově zemi
- a tam syn prohlásí na zádech svého koně
- že chce pomstít svého otce.[4]
Podle Lokasenna, Loki kárá bohy na začátku básně, že ho řádně nepřijali na hostinu v Ægirově sále. Ve sloce 10 Odin konečně ustupuje pravidlům pohostinnosti a naléhá na Víðarra, aby vstal a nalil drink pro hašteřivého hosta. Víðarr plní jeho rozkazy. Loki toasty Æsir před zahájením jeho létání.[5]
Próza Edda
Víðarr je uveden v Próza Edda knihy Gylfaginning a Skáldskaparmál.

V knize je zmiňován Víðarr Gylfaginning v kapitolách 29, 51 a 53. V kapitole 29 je Víðarr představen intronizovanou postavou Vysokého jako „tichý bůh“ se silnou botou, že je téměř stejně silný jako bůh Thor a že bohové se na něj spoléhají v dobách nesmírných obtíží.[6]
V kapitole 51 High předpovídá, že během Ragnaröka byl vlk Fenrir pohltí Odina, Víðarr ho pomstí tím, že jednou nohou sestoupí na dolní čelist netvora, jednou rukou popadne jeho horní čelist a roztrhne mu ústa a zabije ho. Víðarrova „tlustá bota“ je popsána jako sestávající ze všech kožených kousků, které si lidé po celou dobu vyřezali ze svých vlastních bot na špičce a patě. Proto by měl každý, kdo je dostatečně znepokojen tím, aby poskytoval pomoc bohům, tyto kousky vyhodit.[7]
V kapitole 54, po Ragnarökovi a znovuzrození světa, je řečeno, že Víðarr spolu se svým bratrem Váli přežije jak bobtnání moře, tak rozpoutaný ohnivý požár Surtr, zcela nezraněný, a poté bude přebývat na hřišti Iðavöllr, "kde je město Asgard předtím byl ".[8]
Podle Skáldskaparmál Víðarr byl jedním z dvanácti předsedajících mužských bohů, kteří seděli v jejich trůnech na hostině pro hostující Ægir.[9] V bodě v dialogu mezi skaldický Bůh Bragi a Ægir, Snorri sám začíná hovořit o mýtech euhemeristický podmínky a uvádí, že historickým ekvivalentem Víðarru byla trojský hrdina Aeneas kdo přežil Trojská válka a pokračoval k dosažení „velkých činů“.[10]
Později v knize různé kennings jsou uvedeny pro Víðarr, včetně opět „tichých Tak jako "," držitel železné boty "," nepřítel a zabiják Fenrisulf "," bohové pomstili As "," otcova usedlost obývající As "," syn Odina "a" bratr Æsira ".[11] V příběhu boha Thor návštěva sálu jötunn Geirröd, Gríðr je uváděna jako matka „Víðarra Tichého“, která pomáhá Thorovi na jeho cestě.[12] V kapitole 33, po návratu z Asgardu a hodování s bohy, Ægir zve bohy, aby přišli do svého sálu v tři měsíce. Čtrnáct bohů se vydalo na hostinu, včetně Víðarra.[13] V kapitole 75 se Víðarrovo jméno objeví dvakrát v seznamu Æsir.[14]
Archeologický záznam

V polovině 11. století Gosforth Cross, nacházející se v Cumbria, Anglie, byl popsán jako zobrazující kombinaci scén z křesťana Soudný den a pohan Ragnarök.[15] Kříž obsahuje různé postavy zobrazené v Borre styl, včetně muže s kopím obráceným k obludné hlavě, jehož jedna noha je vtažena do rozeklaného jazyka šelmy a na její dolní čelist, zatímco ruka je položena na její horní čelist, scéna interpretovaná jako Víðarr bojující s Fenrirem.[15] Toto zobrazení bylo také teoretizováno jako metafora Ježíšovy porážky Satana.[16]
Teorie

Byly navrženy teorie, že Víðarrovo mlčení může pocházet z rituálního mlčení nebo jiných zdržení se hlasování, které často doprovázejí pomstu, jako například v Völuspá a Baldrs draumar když Váli, koncipován pouze za účelem pomsty Baldr Smrt se zdržuje mytí rukou a česání vlasů, „dokud nepřivedl Baldrova protivníka do pohřební hranice“.[17] Mezi kapitolou 31 z Tacitus „1. století CE práce Germania kde Tacitus popisuje, že členové Chatti, a Germánský kmen, se nemusí holit ani ženit, než poprvé zabije nepřítele.[18]
Dumézil
Georges Dumézil domníval se, že Víðarr představuje kosmickou postavu z archetypu odvozeného z Protoindoevropané.[19] Dumézil uvedl, že byl vyrovnán s oběma svislými mezerami, kvůli jeho umístění nohy na dolní čelist vlka a ruce na horní čelisti vlka, a vodorovnému prostoru, kvůli jeho širokému kroku a silné obuvi, a že zabíjením vlk, Víðarr brání vlkovi ve zničení vesmíru a vesmír může být poté obnoven po zničení vyplývajícím z Ragnarök.[19]
Dumézil tak pojímá Víðarra jako prostorového boha. Dumézil své tvrzení zdůvodňuje textem Lokasenna, ve kterém Víðarr, který se snaží urovnat spor s Lokim, naléhá na druhého Aesira, aby „poskytl Lokimu jeho prostor“ u slavnostního stolu. Dumézil tvrdí, že tato hra na Víðarrovu prostorovost by byla pochopena publikem obeznámeným s bohem, což je výklad, který je dále zaručen jeho čtením Lokasenny, protože je ve významné části knihou hříček a slovních her o různých Aesir.
Dumézil také naznačuje, že Víðarrovu prostorovost vidíme ve Višnuovi védských tradic, a to jak etymologicky ( Vi- root) a mytologicky s odvoláním na příběh Bali a Višnu. V této legendě Višnu (ve formě Vamana ) triky zlovolného krále Bali, který si zajistil vládu nad celou Zemí, tím, že Bali slíbil, že Vamanovi poskytne na tři kroky veškerou zemi, kterou dokáže pokrýt. Vamana se proměnil v obra a kráčí po celém nebi a Zemi, bere Bali hlavu a dává mu nesmrtelnost místo toho, aby vzal poslední tempo.
Dumézil teoretizuje, že tyto mýty Fenrir vs. Víðarr a Bali vs. Vishnu mohou mít společný původ v indoevropském bohu prostorovosti, podobný, ale odlišný od hypotetického rámování nebo boha vstupu / výstupu, který se objevil Janus a Heimdallr.[19]
Poznámky
- ^ Orchard (1997: 174–175).
- ^ Měch (1923:23)
- ^ A b Bellows (1923: 82-83)
- ^ Larrington (1999: 54).
- ^ Larrington (1999: 86).
- ^ Byock (2006: 37).
- ^ Byock (2006: 73).
- ^ Byock (2006: 77).
- ^ Faulkes (1995: 59).
- ^ Faulkes (1995: 66).
- ^ Faulkes (1995: 76).
- ^ Faulkes (1995: 82).
- ^ Faulkes (1995: 95).
- ^ Faulkes (1995: 156–157).
- ^ A b Pluskowski (2004: 158).
- ^ Schapiro (1980: 264, poznámka 66).
- ^ Lindow (2001: 312—313).
- ^ Lindow (2001: 311).
- ^ A b C Lindow (2001: 314) odkazující na Dumézila, Georges (1965). „Le dieu scandinave Víðarr“ shromážděno v Revue de l'histoire des religion 168, strany 1–13.
Reference
- Měch, Henry Adams (1923). Poetická Edda. Americko-skandinávská nadace.
- Byock, Jesse (Trans.) (2006). Próza Edda. Penguin Classics. ISBN 0140447555
- Faulkes, Anthony (Trans.) (1995). Edda. Každý muž. ISBN 0-4608-7616-3
- Dumézil, Georges. „Le dieu Scandinave Vidarr“. V: Revue de l'histoire des religion, svazek 168, č. 1, 1965. s. 1-13. [DOI: https://doi.org/10.3406/rhr.1965.8204 ]; www.persee.fr/doc/rhr_0035-1423_1965_num_168_1_8204
- Larrington, Carolyne (Trans.) (1999). Poetická Edda. Oxfordská světová klasika. ISBN 0192839462
- Lindow, Johne (2001). Severská mytologie: Průvodce k bohům, hrdinům, rituálům a vírám. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0
- Orchard, Andy (1997). Slovník severských mýtů a legend. Cassell. ISBN 0 304 34520 2
- Pluskowski, Aleksi. „Apokalyptické příšery: zvířecí inspirace pro ikonografii středověkých požíračů severu“, shromážděné v: Bildhauer, Bettina. Mills, Robert (2004). Monstrózní středověk. University of Toronto Press. ISBN 0802086675
- Schapiro, Meyer (1980). Cainova čelist, která udělala první vraždu, Selected Papers, svazek 3, Pozdní antika, raně křesťanské a středověké umění. Chatto & Windus, Londýn, ISBN 0701125144. JSTOR.