Opatrovnické božstvo - Tutelary deity

„Městský bůh“ přeadresuje tady. Pro čínská patronská božstva měst viz City God (Čína).

A opatrovnictví (/ˈtutlˌɛri/ nebo /ˈtjutlˌɛri/) (taky tutelar) je božstvo nebo duch kdo je strážcem, patronem nebo ochráncem konkrétního místa, geografického rysu, osoby, linie, národa, kultury nebo zaměstnání. Etymologie „opatrovnictví“ vyjadřuje pojem bezpečnosti, a tedy opatrovnictví.

v pozdní Řek a Římské náboženství, jeden typ opatrovnického božstva, génius, funguje jako osobní božstvo nebo daimon jednotlivce od narození do smrti. Další formou osobního ducha opatrovnictví je známý duch evropského folklóru.[1]

Amerika

  • Tonás, opatrovnický zvířecí duch mezi Zapotec.
  • Totem Rodinní nebo klanoví duchové mezi Ojibwe mohou být zvířata

Asie

A Thai duchovní dům pro Chao Thi před kanceláří v Bangkok
Kamenné dveře hrobky z období severních dynastií do dynastie T'ang vyhloubené v okrese Ching-pien ve městě Yü-lin v provincii Shensi. Zobrazuje dvě postavy s trojzubci jako strážnými božstvy hrobky.
Kuladevis zahrnuje:
  • v Korejský šamanismus, jangseung a sotdae byly umístěny na okraji vesnic, aby vyděsily démony. Byli také uctíváni jako božstva.
  • Ve filipínštině animismus, Diwata nebo Lambana jsou božstva nebo duchové, kteří obývají posvátná místa jako hory a mohyly a slouží jako strážci.
* Maria Makiling je božstvo, které hlídá Mt. Makling.
* Maria Cacao a Maria Sinukuan.
  • v Šintoismus, duchové, nebo kami, které dávají život lidským tělům pocházejí z přírody a vracejí se k ní po smrti. Předci jsou tedy sami opatrovníky, které je třeba uctívat.
  • Thai provinční hlavní města mají opatrovnictví městské sloupy a palladia. Duch strážce domu je znám jako Chao Thi (เจ้า ที่) nebo Phra Phum (พระภูมิ). Téměř každá buddhistická domácnost v Thajsko má miniaturní svatyni, v níž je uloženo toto opatrovnické božstvo, známé jako a duchovní dům.
  • Tibetský buddhismus má Yidam jako opatrovnické božstvo. Dakini je patronem těch, kteří hledají znalosti.

Evropa

Další informace: Města starověkého Blízkého východu, É (chrám), a Řeckí bohové městského státu

Starověké Řecko

Další informace: Řeckí bohové městského státu

Socrates mluvil o slyšení hlasu jeho osobního ducha nebo daimonion:

Často jste mě slyšeli mluvit o věštci nebo znamení, které ke mně přichází…. Toto znamení jsem měl od dětství. Znamení je hlas, který ke mně přichází a vždy mi zakazuje dělat něco, co budu dělat, ale nikdy mi nic nepřikazuje, a právě to mi stojí v cestě být politikem.[2]

Řekové si také mysleli, že božstva střežili konkrétní místa: Například Athéna byla patronkou bohyně města Athény.

Starověký Řím

The nástěnná koruna z Cybele představuje hradby města, které chrání

Zásadní jsou božstva opatrovníka, která hlídají a chrání místo nebo osobu starověké římské náboženství. Opatrovnické božstvo člověka bylo jeho Génius, to její žena Juno.[3] V Imperiální éra Génius z Císař bylo středem pozornosti Imperiální kult. Císař může také přijmout významného božstva jako svého osobního patrona nebo opatrovníka,[4] tak jako Augustus dělal Apollo.[5][6] Precedenty pro domáhání se osobní ochrany božstva byly stanoveny v Republikánská éra, když například Římský diktátor Sulla inzeroval bohyně vítězství jako jeho opatrovnictví pořádáním veřejných her (ludi ) na její počest.[7]

Každé město mělo jedno nebo více opatrovnických božstev, jejichž ochrana byla považována za obzvláště důležitou v době války a obléhání. Řím sama byla chráněna bohyní, jejíž jméno mělo být rituálně utajeno kvůli bolesti smrti (předpokládaný případ viz Quintus Valerius Soranus ).[8][9] The Kapitolská triáda Juno, Jupiter, a Minerva byli také opatrovnictví Říma.[10]

The Kurzíva města měla svá opatrovnická božstva. Juno často měla tuto funkci, jako u latinský město Lanuvium a Etruské město Veii,[11] a byl často umístěn ve zvláště velkém chrámu na arx (citadela) nebo jiné prominentní nebo centrální umístění.[12] Opatrovnické božstvo Praeneste byl Fortuna, jehož věštba byla známá.[13]

Římský rituál evocatio bylo založeno na víře, že město by mohlo být zranitelné vůči vojenské porážce, pokud by byla moc jeho opatrovnického božstva odkloněna mimo město, možná nabídkou nadřazeného kultu v Římě.[14][15] Vyobrazení některých bohyň, jako je Magna Mater (Velká matka, nebo Cybele ) tak jako "věž-korunovaný „představuje jejich schopnost chránit město.[16]

Město v provincie mohl přijmout božstvo z římské náboženské sféry, aby sloužil jako jeho strážce, nebo synkretizovat vlastní opatrovnictví s takovými; například komunita v rámci občanské právo z Remi v Galie přijal Apolla jako svou opatrovnictví a v hlavním městě Remi (dnešní Rheims ), opatrovnictví bylo Mars Camulus,[17]

Larárium zobrazující opatrovnická božstva domu: rodový Genius (uprostřed) lemovaný dvěma Lares, s hadem strážným dole

Opatrovnická božstva byla také připojena k místům v mnohem menším měřítku, jako jsou sklady, křižovatky a sýpky. Každý římský dům měl sadu ochranných božstev: Lar nebo Lares domácnosti nebo Familia, jehož svatyně byla a larárium; the Penates kdo hlídal sklad (penus) nejvnitřnější části domu; Vesta, jehož posvátným místem v každém domě byl krb; a génius paterfamilias, vedoucí domácnosti.[18] Básník Bojový uvádí seznam božstev opatrovníků, kteří dohlížejí na různé aspekty jeho farmy.[19] The architektura sýpky (horreum ) představoval výklenky pro obrazy opatrovnických božstev, která by mohla zahrnovat genius loci nebo strážný duch webu, Herkules, Silvanus, Fortuna Conservatrix (dále jen „Fortuna ochránce“) a na řeckém východě Afrodita a Agathe Tyche.[20]

The Lares Compitales byli opatrovnickými bohy sousedství (vicus ), z nichž každý měl a kompitum (svatyně) věnovaná těmto.[21][22] Během republiky se kult místních nebo sousedských opatrovnictví stal někdy shromažďovacím místem pro politické a sociální nepokoje.

Germánská Evropa

Slovanská Evropa

Je známo, že ve slovanské Evropě existují některá opatrovnická božstva, nejvýznamnějším příkladem je božstvo leshy.[23]

Austronesian

Viz také

Reference

  1. ^ Riffard, Pierre A. (2008). Nouveau dictionaryire de l'ésotérisme. Paříž, FR: Payot. str. 114–115, 136–137.
  2. ^ Platón. Omluva Sokrata. 40 b.
  3. ^ Nicole Belayche, „Náboženští aktéři v každodenním životě: praktiky a přesvědčení,“ v Společník římského náboženství (Blackwell, 2007), str. 279.
  4. ^ Gradel, Ittai (2002). Císařské uctívání a římské náboženství. Oxford University Press. str. 104–105.
  5. ^ Lipka, Michael (2009). Roman Gods: A conceptual approach. Brill. str.20 –21.
  6. ^ Gradel, Ittai (2002). Císařské uctívání a římské náboženství. Oxford University Press. str. 116.
  7. ^ Bernstein, Frank. „Complex Rituals: Games and procesions in republican Rome“. Společník římského náboženství. 231 a násl.
  8. ^ de Martino, Marcello (2011). L'identità segreta della divinità tutelare di Roma. Un riesame dell ' affaire Sorano. Settimo Sigillo.
  9. ^ Rüpke, Jörg (2007). Náboženství Římanů. Polity Press. str. 132–133. (původně publikováno v němčině 2001)
  10. ^ Lipka. Římští bohové. str. 23–24.
  11. ^ Forsythe, Gary (2006) [2005]. Kritická historie raného Říma: Od pravěku po první punskou válku. University of California Press. str. 128.
  12. ^ Rüpke. Náboženství Římanů. str. 132. kdo cituje Makrobius. Saturnalia. 3.9.
  13. ^ Meyboom, P.G.P. (1995). Nilská mozaika Palestrina: rané důkazy o egyptském náboženství v Itálii. Brill. předmluva a str. 160. ISBN  978-9004101371..
  14. ^ Lipka. Římští bohové. str. 126–127.
  15. ^ Ando, ​​Clifford (2007). "Export římského náboženství". Společník římského náboženství. Blackwell. str. 441.
  16. ^ Lipka. Římští bohové. str. 123. kdo cituje Lucretius. De rerum natura. 2.606–609.
  17. ^ Derks, Ton (1998). Bohové, chrámy a rituální praktiky: Transformace náboženských idejí a hodnot v římské Galii. Amsterdam University Press. 100, 105, 108–109. Místní elity ... si byly dobře vědomy mytologických příběhů spojených s různými římskými bohy a při volbě opatrovnického boha za své občanské právo nebo pagus záměrně se rozhodl pro božstvo, které ve všech jeho aspektech nejvíce odpovídalo jejich vlastnímu vnímání světa.
  18. ^ Warrior, Valerie M. (2006). Římské náboženství. Cambridge University Press. str. 28–29.
  19. ^ Bojový. Epigramy. 10.92. citováno uživatelem Bojovník. Římské náboženství. str. 29–30.
  20. ^ Rickman, Geoffrey (1971). Římské sýpky a budovy obchodů. Cambridge University Press. str. 35, 52, 57, 313–314.
  21. ^ Gradel. Císařské uctívání a římské náboženství. str. 11.
  22. ^ Palmer, Robert E.A. (2009). Archaické společenství Římanů. Cambridge University Press. str. 81. ISBN  9780521077026.
  23. ^ Bane, Theresa (1969). Encyklopedie démonů ve světových náboženstvích a kulturách. Jefferson, Severní Karolína. ISBN  9780786488940. OCLC  774276733.