Jižní ezoterický buddhismus - Southern Esoteric Buddhism

Část série na
Theravāda buddhismus
Dharmačakra

Jižní ezoterický buddhismus a Borān kammaṭṭhāna („starodávné praktiky“) jsou termíny používané k označení určitých esoterických praktik, názorů a textů uvnitř Theravada buddhismus. Někdy je označován jako Tantrická Theravada díky své paralele s tantrickými tradicemi (ačkoli na tantry neodkazuje); nebo jako Tradiční Theravada meditace.

L.S. Bratranci jej definují jako „typ jižního buddhismu, který spojuje magické a rituální praktiky s teoretickou systematizací samotné buddhistické cesty“.[1][2]

Jeden specifický druh jižního esoterického buddhismu se nazývá tradice Yogāvacara. Dnes je nejrozšířenější v Kambodža a Laos a v pre-moderní době byl hlavní buddhistický proud v Jihovýchodní Asie.

Na západě byl průkopníkem studia jižního ezoterického buddhismu François Bizot a jeho kolegové v École française d'Extrême-Orient se zvláštním zaměřením na materiál nalezený na Angkor.[3]

Dějiny

Taneční Apsaras (vodní duchy) z Preah Khan, Kambodža; angkorianský buddhistický chrám s hinduistickými prvky.

Možný více původů

Historicky buddhisté z Abhayagiri vihāra v Srí Lanka je známo, že praktikovali Vajrayana[1] a to mohlo mít vliv na Jihovýchodní Asie prostřednictvím své misijní práce v Jáva. Ari buddhismus byla forma buddhismu praktikovaná v Mon království z Barma který také obsahoval tantrické prvky vypůjčené z Indie a místních Nat (duch) a Nago uctívání. V mnoha Bizotových pracích existují náznaky, že buddhismus Mon mohl ovlivnit pozdější tradici Yogāvacary. Je také možné, že buddhismus jihovýchodní Asie byl ovlivněn praxí hinduismus a Mahayana buddhismus který vzkvétal v jihovýchodní Asii v době Khmer Empire.[3] Podle Cousins ​​je také možné, že jižní ezoterický buddhismus se vyvinul v rámci „ortodoxní“ mahaviharské tradice Srí Lanka s odvoláním na buddhistického učence z 5. století Buddhaghosa zmínka o tajných textech (gulhagantham), jakož i další textové důkazy z komentářů Pali. Cousins ​​dochází k závěru, že „Je docela možné, že současný jižní ezoterický buddhismus obsahuje myšlenky a postupy odvozené z více než jednoho z těchto zdrojů. Přesto je jistě předčasné předpokládat, že má svůj původ v neortodoxních kruzích.“[1]

Kvetoucí

Tradice Yogāvacara byla tradiční buddhistickou tradicí v Kambodži, Laosu a Thajsku až do moderní doby. Nápis ze severního Thajska s esoterickými prvky byl datován do Sukhothai království 16. století. Kate Crosby poznamenává, že toto osvědčení činí esoterickou tradici dřívější než „jakoukoli jinou žijící meditační tradici v současném světě Theravada.“[4]

Yogāvacara (18. století)

Za vlády Rama I. byl thajský mistr Yogāvacary Kai Thuean (1733-1823) pozván do Bangkoku, aby zde byl vedoucím meditační tradice, a byl později vyroben Sangharaja (vedoucí náboženské společnosti) Rama II. Ze Siamu v roce 1820.[3] Na Srí Lance došlo v 50. letech 17. století k oživení buddhistické meditace a došlo k rozšíření Yogāvacarových učení a textů thajskými mnichy z Ayutthaya království, z nichž jeden je Příručka Yogāvacara.[5] Mniši z Siam Nikaya praktikoval tato učení a založil kolem sebe několik klášterů Kandy. Až v 70. letech 20. století praktikuje Yogāvacara, jako je rychlé opakování Araham byly zaznamenány v Srí Lanka.[3]

Pokles (19. století)

Úpadek ezoterických proudů začal vzestupem reformovaného buddhismu v 19. století, zejména v Dhammayuttika Nikaya zřízený králem Rama IV (1851–1868) Thajce Rattanakosinové království v roce 1833, který byl dovezen do Kambodža protože to byl protektorát království.[3] Při zakládání Dhammayuttika Nikaya, Rama IV zdůraznil použití Pali Canon jako hlavní autorita klášterních praktik a také se pokusila odstranit všechny pověrčivé a lidové náboženské prvky.[6] Textovou tradicí, po níž toto reformní hnutí následovalo, byla tradice Srílanská Mahavihara škola (která sama pochází ze souboru Reformy 12. století ), který převzal díla učence z 5. století Buddhagosa jako představující ortodoxní výklad, a tak považoval další buddhistické praktiky za neortodoxní.[3] Reformy zpřísnily klášterní kázeň a vedly k poklesu postupů a produkce textů, které nebyly v souladu Dhammayuttika Nikaya pravoslaví. Když se Kambodža dostala pod vládu Francouzská koloniální říše pokračovali Francouzi v této politice potlačování předreformního kambodžského buddhismu. Přesto ve venkovských oblastech přežily tradiční esoterické praktiky.

Legacy (20.-21. Století)

Yantra tetování mniši z Wat Bang Phra

Devastace kambodžského náboženství Rudí Khmerové a náboženské represe v Komunistický Laos měl také velkou daň na těchto tradicích.[4] V praktikách a pohledech moderního Thajska mohou být přítomny jižní esoterické buddhistické vlivy Dhammakaya hnutí[7][8][9] stejně jako v některých jihoasijských náboženských praktikách, jako je používání ochranné tetování a amulety, zpěv ochranný Gathas (např. Jinapañjara Gathá ), Thajština astrologie a vzývání duchů a duchů (např Somdej Toh a Mae Nak ).[10] Dnes jsou kouzelníci a lesní mniši, kteří používají tyto techniky, nejrozšířenější na břehu řeky Mekong v Kambodži a Laosu; věří se, že mají magickou moc božské oko a schopnost komunikovat s duchy. Cvičí Kasina meditace, recitace mantry a asketické praktiky (dhutanga ). Thajští lesní mniši jako Ajahn Lee Dhammadharo byli také ovlivněni esoterickými praktikami, jak dokládá jeho text „Božská mantra“.[11]

Praxe

Buddhistické modlitební korálky používá se pro recitaci mantry.

Cousins ​​vidí praxi jižního esoterického buddhismu jako definovanou mapováním vnitřního a vnějšího světa a nazývá ji „tantro-kabalistickou“ mystikou. Myslí tím „formu mystiky, která využívá poměrně propracovanou mapu korespondence - mezi lidským tělem, kosmem a nějakou vyšší realitou či znalostmi. V procesu čerpá z plných zdrojů široce rozptýlených tradic magie a okultismus - symbolika písmen, zvuku a čísel spolu s použitím strukturovaných vzorů tvaru nebo gesta. “[1]

Mezi rysy praxe Yogāvacara patří:[1][3]

  • Použití kódovaného jazyka
  • Energetická centra a kanály jako cakra / marma & nadi
  • Esoterická interpretace buddhistických slov, předmětů, mýtů, čísel a Abhidhamma Pitaka texty
  • Důležitost zasvěcení a Guru (mistr)
  • Využití symboliky embryologie
  • Praxe typu meditace, při níž si člověk vizualizuje a porodí „Buddhu uvnitř“ a Dharmakāya.
  • Chemie rtuti jako model pro probíhající proces čištění
  • Praxe kouzlo pro uzdravení, dlouhověkost, ochranu atd.
  • Alchymie
  • Uctívání (púdža ) Buddhů, Dévů a duchů
  • Cesta otevřená všem, mnišům i laikům
  • Interní / externí aplikace (pravá levá ruka)
  • Důležitost rituál.

Dva z nejpoužívanějších posvátných mantry v textech Yogāvacara jsou Namo Buddhaya („Pocta Buddhovi“) a Araham („Hodný jeden“). Zde je příklad esoterické interpretace symboliky písmen a číslic Namo Buddhaya:[1]

  • NA, symbolizuje dvanáct ctností matky;
  • MO, jednadvacet ctností otce;
  • BU, šest ctností krále;
  • DDHA., Sedm ctností rodiny;
  • YA, deset ctností učitele.

Recitace těchto posvátných frází byla použita jako meditační praxe.[3] Robert Percival (na Cejlonu od roku 1796 do roku 1800) popsal meditaci buddhistické mantry takto: „Ke svým opaskům nosí zavěšené šňůrky z korálků z nahnědlého nebo černého dřeva; a za pochmurného mumlání.“[1]

V jednom textu, který studoval Bizot, zahrnuje meditace použití vizualizace barevných světel spárovaných s posvátnými slabikami rozmístěnými po celém těle a vizí Buddhy a stupa na vrcholu hora Sumeru.[3] Další text s názvem Ratanamala používá itipi tak vzorec pro různé účely, včetně duchovní ochrany, magického „světského“ použití, které se nazývá „levá ruka“, přeměny těla na kayasiddhi, duchovní tělo, jakož i pro výkon nirvána (nazývané „pravá cesta“).[3]

Několik Bizotových studií také zkoumalo určité „znovuzrození“ rituálů, které se zdály být běžné v předmoderní Kambodži. Zahrnovaly symbolické posvátné slabiky, vstup do jeskyně, která symbolizovala dělohu, meditaci o embryonálním vývoji a víru, že tato meditace umožní znovuzrození těla člověka jako Dharmakaya.[3] Další praxí studovanou Bizotem bylo použití yantry nebo posvátné diagramy, které byly vytvořeny pomocí Pali slov a frází a použity jako tetování a na oblečení.[3]

Barmská socha Bo Min Gaung, slavný Weikza (kouzelník)

Ve své studii o Saddavimala, Yogāvacara text, který byl široce šířen v jihovýchodní Asii (s více než dvěma stovkami dochovaných rukopisů), Bizot uvádí nástin Yogāvacara praxe:[3]

„Yogavacara musí:

  1. zapamatovat si stádia embryonálního vývoje (s jejich abecedními ekvivalenty), které tvoří stadia jeho vlastní formace;
  2. v těchto fázích si buduje další tělo pomocí orgánů a složek, kterými jsou písmena, tj. části Dhammy;
  3. uvědomit si, že toto nové tělo, které bude produkovat mimo sebe, se nejprve formuje v něm, v jeho žaludku na úrovni pupku, ve formě Buddhy ve výšce palce;
  4. usilovat a dosáhnout v tomto životě konstrukce tohoto nesmrtelného vozidla, protože vede osobu, která jej vlastní Nibana v tom smyslu, že nahradí strávenou fyzickou formu v okamžiku smrti. “

V současném jižním buddhismu se tyto praktiky někdy nazývají Boran Kammatthana (starodávné praktiky) a jsou nejrozšířenější v kambodžském buddhismu. Obvykle zahrnují „fyzickou internalizaci nebo projev aspektů cesty Theravada jejich začleněním do bodů v těle mezi nosní dírkou a pupkem.“[12]

Praktiky barmského buddhisty Weizza („Čarodějové“), kteří se řídí esoterickým systémem okultních praktik (jako je recitace kouzel, samatha a alchymie), o nichž se předpokládá, že vedou k nadpřirozeným silám a životu nesmrtelnosti, mohou také souviset s jižním esoterickým buddhismem.

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d E F G Bratranci, L.S. (1997), "Aspekty jižního ezoterického buddhismu Archivováno 2015-05-21 na Wayback Machine ", Peter Connolly a Sue Hamilton (eds.), Indian Insights: Buddhism, Brahmanism and Bhakd Papers from the Annual Spalding Symposium on Indian Religions, Luzac Oriental, London: 185-207, 410. ISBN  1-898942-153
  2. ^ Cousins ​​LS, 1997a „Buddhism“ str. 369–444 v JR Hinnells (ed.) New Handbook of Living Religions Oxford: Blackwell Publishers, citováno v Mackenzie, Rory (2007), New Buddhist Movements in Thailand: Towards the understand of Wat Phra Dhammakaya a Santi Asoke, Abingdon: Routledge, ISBN  0-203-96646-5
  3. ^ A b C d E F G h i j k l m Crosby, Kate (2000). Tantrická Theravada: Bibliografická esej o spisech Francoise Bizota a dalších o tradici Yogavacara, Současný buddhismus 1 (2), 141-198
  4. ^ A b Kate Crosby, tradiční Theravada meditace a její potlačení moderní éry Hongkong: Centrum Buddhy Dharmy v Hongkongu, 2013, ISBN  978-9881682024
  5. ^ Kate Crosby, Andrew Skilton, Amal Gunasena (2012), The Sutta on Understanding Death in the Transmission of Boran Meditation From Siam to the Kandyan Court, Journal of Indian Philosophy, 40 (2), 177-198.
  6. ^ Ratanakosinové období, Buddhismus v Thajsku, Dhammathai - buddhistická informační síť
  7. ^ Williams, Paul; Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, 327.
  8. ^ Mettanando Bhikkhu (1999), Meditace a léčení v Theravadově buddhistickém řádu Thajska a Laosu, Ph.D. diplomová práce, Univerzita v Hamburku.
  9. ^ Mackenzie, Rory (2007), Nová buddhistická hnutí v Thajsku: Směrem k porozumění Wat Phra Dhammakaya a Santi Asoke, Abingdon: Routledge, ISBN  0-203-96646-5
  10. ^ McDaniel, Justin Thomas. Lovelornský duch a kouzelný mnich: Praktikování buddhismu v moderním Thajsku.
  11. ^ Ajaan Lee (2006), Božská mantra
  12. ^ Kate Crosby, Andrew Skilton, Amal Gunasena; The Sutta on Understanding Death in the Transmission of Boran Meditation From Siam to the Kandyan Court.

Zdroje

  • Mettanando Bhikkhu (1999), Meditace a léčení v thajském a laoském buddhistickém řádu Theravada v Hamburku (disertační práce).
  • Woodward, EL. (1916), Manual of Mystic being a translation from the Pali and Sinhalese Work called The Yogavachara's Manual, Pali Text Society, London, dotisk 1982, ISBN  0-86013-003-7.
  • Bernon, Olivier de (2000). Le manuel des maîtres de kammaṭṭhān: étude et présentation de rituels de meditation dans la tradition du bouddhisme khmer (Disertační práce)
  • Bizot F (1976). Le figuier à cinq pobočky, Recherches sur le bouddhisme khmer I, PEFEO, sv. CVI1, park
  • Bizot F (1980), „La grotte de la naissance“, Recherches sur le bouddhisme khmer II, BEFEO, sv. LXVI1: 222-73, Paříž.
  • Bizot F (1981a). Le don de soi-même, Recherches sur le bouddhisme khmer III, PEFEO, vol. CXXX, Paříž. ISBN  2-85539-730-8.
  • Bizot F (1988), Les tradition de la pabbajja en Asie du Sud-Est, Recherches sur le bouddhisme khmer IV, Gijttingen. ISBN 3-525- 82454-8.
  • Bizot F (1992). Le Chemin de Lankā, Textes bouddhiques du Cambodge no. F4, Collection de Ecole francaise de Extreme-Orient, Paříž. ISSN 1150-2177, ISBN  2-85539-301-9.
  • Bizot, F & E Lagirarde (1996). La pureté par les mots (Saddavimālā), Ecole francaise de Extreme-Orient, Paříž, Chiang Mai. ISSN 1150-2177. ISBN  9782855 393049.
  • Crosby, Kate (2019). Abhidhamma a Nimitta v rukopisech meditace osmnáctého století ze Srí Lanky: úvaha o pravoslaví a heteropraxii v Boran Kammaṭṭhāna.
  • Davids, Thomas William Rhys ed. (1896), Manuál indické mystiky Yogavacary, jak jej praktikují buddhisté, Londýn: PTS, Oxford University Press
  • Skilton, Andrew & Choompolpaisal, Phibul (2016). The Ancient Theravāda Meditation System, Borān Kammaṭṭhāna: Ānāpānasati nebo ‚Mindfulness of The Breath 'v Kammatthan Majjima Baeb Lamdub.