Sangharakshita - Sangharakshita

Sangharakshita
Sangharakshita2002.jpg
Na Západní buddhistický řád ordinační kurz mužů, Guhyaloka, Španělsko, červen 2002
Osobní
narozený
Dennis Philip Edward Lingwood

(1925-08-26)26. srpna 1925
Tooting, Londýn, Anglie, SPOJENÉ KRÁLOVSTVÍ.
Zemřel30. října 2018(2018-10-30) (ve věku 93)
Hereford, Herefordshire, Anglie, Velká Británie
NáboženstvíBuddhismus
Národnostbritský
Jména DharmyUrgyen Sangharakshita
obsazeníBuddhistický učitel, spisovatel
Vysílání seniorů
Sídlící vCoddington, Anglie, Spojené království
webová stránkasangharakshita.org

Sangharakshita (narozený Dennis Philip Edward Lingwood, 26. srpna 1925 - 30. října 2018) byl britský buddhistický učitel a spisovatel. Byl zakladatelem Triratna buddhistická komunita, která byla do roku 2010 známá jako Přátelé západního buddhistického řádu neboli FWBO.[1][2]

Byl jedním z mála obyvatel Západu, za který byl vysvěcen Theravadin Bhikkhus v období po druhé světové válce,[3] a strávil více než 20 let v Asii,[4] kde měl řadu tibetských buddhistických učitelů.[5] V Indii působil v konverzním hnutí Dalité —Tzv. "Nedotknutelní" - zahájen v roce 1956 B.R. Ambedkar.[4] Napsal více než 60 knih, včetně kompilací jeho proslovů, a byl popsán jako „jeden z nejplodnějších a nejvlivnějších buddhistů naší doby“.[6] „zkušený inovátor v jeho úsilí přeložit buddhismus na Západ,“[7] a jako „zakladatel západního buddhismu“[8] za jeho roli při vytváření teritoriální buddhistické komunity Triratna,[9] ale Sangharakshita byl často považován za kontroverzního učitele.[3] Byl kritizován za to, že měl sexuální vztahy s členy Řádu,[10] což se údajně rovnalo zneužívání a nátlaku.[11]

Sangharakshita formálně odešel do důchodu v roce 1995 a v roce 2000 odstoupil z okázalého vedení hnutí, ale zůstal jeho dominantní postavou a žil v jeho sídle v Coddington, Herefordshire.[12]

Řádový úřad Triratna oznámil smrt Sangharakshity po krátké nemoci dne 30. října 2018.[13][14]

Časný život

Sangharakshita se narodil Dennis Philip Edward Lingwood v Tooting, Londýn, v roce 1925.[15] Poté, co mu byla diagnostikována srdeční vada, strávil většinu svého dětství upoután na postel a využil příležitosti k četbě.[16] Jeho první setkání s nekresťanským myšlením bylo s Madame Helena Blavatská je Isis odhalena,[17] při čtení, které, jak později řekl, si uvědomil, že nikdy nebyl křesťanem.[18] Následující rok narazil na dva buddhistické texty - na Diamond Sutra a Platforma Sutra —A dospěl k závěru, že vždy byl buddhista.[18]

Jako Dennis Lingwood se připojil k Buddhistická společnost ve věku 18 let,[19] a formálně se stal buddhistou v květnu 1944 převzetím Tři útočiště a Pět předpisů od barmského mnicha, U Thittila.[16]

Byl odveden do armády v roce 1943 a sloužil v Indie, Srí Lanka (tehdy známý jako Ceylon) a Singapur jako rádiový inženýr[20] v Royal Corps of Signals.[21]Bylo to na Srí Lance, zatímco byla v kontaktu s swamis v (hinduistickém) Mise Ramakrishna, že vyvinul touhu stát se mnichem.[22] V roce 1946, po ukončení nepřátelství, byl převezen do Singapuru, kde navázal kontakt s buddhisty a naučil se meditovat.[23]

Indie

Poté, co byl odveden do britské armády a vyslán do Indie, na konci války Sangharakshita podal pušku, opustil tábor, kde byl umístěný a opuštěný.[23] Několik let se pohyboval v Indii a jako jeho společník bengálský začínající buddhista, budoucí Buddharakshita, meditoval a prožíval na sobě společnost významných duchovních osobností doby, jako Mata Anandamayi, Ramana Maharishi a Swamis z Mise Ramakrishna. Strávili patnáct měsíců v letech 1947–48 v Mise Ramakrishna centrum v Muvattupuzha se souhlasem Svámí Tapasyananda a Svámí Agamananda. V květnu 1949 se stal mnichem nováčkem, příp sramanera při ceremoniálu barmského mnicha, U Chandramani, který byl tehdy nejstarším mnichem v Indii. Tehdy dostal jméno Sangharakshita (Pali: Sangharakkhita), což znamená „chráněno duchovní komunitou“.[23] Sangharakshita se naplnil bhikkhu vysvěcení v následujícím roce,[21] s dalším barmským bhikkhuem, U Kawindou, jako jeho učitelem (upādhyāya), as Ven. Jagdish Kashyap jako jeho učitel (ācārya).[23] Studoval Pali, Abhidhammu a Logiku na Jagdish Kashyap na univerzitě v Benares (Varanasi).[19] V roce 1950, na návrh Kashyapa, se Sangharakshita přestěhovala do horského města Kalimpong[17] blízko hranic Indie, Bhútán, Nepál. a Sikkim, a jen pár mil od Tibet. Kalimpong byl jeho základnou po dobu 14 let až do svého návratu do Anglie v roce 1966.[20]

Během svého působení v Kalimpongu vytvořil Sangharakshita buddhistické sdružení mladých mužů a založil ekumenické centrum pro praxi buddhismu ( Triyana Vardhana Vihara).[20] Také upravil Maha Bodhi Journal a založil časopis, Odrazové můstky.[24] V roce 1951 se Sangharakshita setkala s německým rodákem Lama Govinda, který byl první buddhistickou Sangharakshitou, kterou znal „otevřeně deklarovat slučitelnost umění s duchovním životem“, a kdo dal Sangharakshitě větší uznání tibetskému buddhismu.[25] Govinda zahájil zkoumání buddhismu v tradici Theravada, krátce studoval pod německým bhikkhu, Nyanatiloka Mahathera (který mu dal jméno Govinda), ale po setkání s Gelug Lama, Tomo Geshe Rinpočhe, se v roce 1931 obrátil k tibetskému buddhismu.[26] Duchovní průzkumy Sangharakshity měly následovat podobnou trajektorii.

Sangharakshita byl vysvěcen v Theravada školu, ale řekl, že byl rozčarovaný z toho, co považoval za dogmatismus, formalismus a nacionalismus mnoha Theravadinových bhikkhů, které potkal[5] a byl stále více ovlivňován Tibetský buddhista učitelé, kteří uprchli Tibet po Čínská invaze v 50. letech. Dva roky po setkání s lamou Govindou začal studovat u Gelug Lama, Dhardo Rinpočhe.[5] Sangharakshita také obdržel zasvěcení a učení od učitelů, kteří zahrnovali Jamyang Khyentse, Dudžom rinpočhe, stejně jako Dilgo Khyentse Rinpočhe.[5] Byl to Dhardo Rinpočhe, kdo měl dát vysvěcení Sangharakshita Mayahana.[19] Později Sangharakshita také studoval s Ch'an učitel, Yogi Chen (Chen Chien-Ming), spolu s dalším anglickým mnichem, Bhikkhu Khantipalo.[27] Společně tito tři muži proměnili svůj pokračující seminář o buddhistické teorii a praxi v knihu, Buddhistická meditace, systematická a praktická.[28]

V roce 1952 se Sangharakshita setkal Bhimrao Ramji Ambedkar[29] (1891–1956), hlavní architekt indické ústavy a první indický ministr práva. Ambedkar, který byl tzv Nedotknutelný, přeměněn na buddhismus, spolu s 380 000 dalšími Nedotknutelnými (nyní známými jako „dalitů ") dne 14. října 1956.[30] Ambedkar a Sangharakshita si dopisovali od roku 1950 a indický politik povzbudil mladého mnicha, aby rozšířil své buddhistické aktivity.[31] Ambedkar ocenil Sangharakshitův „závazek ke kritičtějšímu buddhismu, který zároveň neředil základní zásady buddhistického myšlení“.[32] Ambedkar zpočátku pozval Sangharakshitu, aby provedl svůj obřad obrácení, ale ten odmítl s tím, že by měl předsedat U Chandramani.[32] Ambedkar zemřel o šest týdnů později a jeho vůdčí hnutí zůstalo bez vůdce.[32] pokračoval v tom, co považoval za Ambedkarovu práci, tím, že přednášel bývalým Nedotknutelným,[29] a předsedání obřadu, při kterém bylo převedeno dalších 200 000 Nedotknutelných.[30] V příštím desetiletí strávil Sangharakshita většinu svého času návštěvou dalitských buddhistických komunit v západní Indii.[33]

Vraťte se na západ

V roce 1964 byla Sangharakshita vyzvána, aby pomohla se sporem v Hampstead buddhistická Vihara v severním Londýně,[34] kde se ukázal jako oblíbený učitel.[15] Jeho ekumenický přístup a neschopnost vyhovět některým očekáváním správců údajně kontrastovaly s přísným théravadinským buddhismem na viharu.[15] Ačkoli původně plánoval zůstat jen šest měsíců, rozhodl se usadit se v Anglii, ale poté, co se vrátil do Indie na rozloučenou cestu, hlasovali správci Vihary o jeho vyloučení.[15]

Sangharakshita se vrátil do Anglie a v dubnu 1967 založil Přátelé západního buddhistického řádu.[15] Západní buddhistický řád byl založen o rok později, když vysvěcen na první tucet mužů a žen. První vysvěcení se zúčastnili zenový mnich, kněz shin a dva Theravadinští mniši.[35]

Spokojeni ani s laickým buddhistickým přístupem Buddhistická společnost, ani mnišský přístup vampě Hampstead vihara - dvou dominantních buddhistických organizací v Británii v té době - ​​vytvořil to, co prohlásil za novou formu buddhismu. Řád by nebyl ani laický, ani klášterní,[36] a členové berou sadu deseti přikázání[35] které jsou tradiční součástí mahájánového buddhismu.[37]

Sangharakshita zpočátku vedl všechny třídy a řídil všechny svěcení.[35] Přednášel na základě toho, co považoval za základní učení všech hlavních buddhistických škol.[34] Vedl hlavní ústupy dvakrát ročně a časté denní a víkendové akce.[34] Jak řád rostl a ustavila se centra po celé Británii a v dalších zemích, členové řádu převzali větší odpovědnost, dokud v srpnu 2000 nedělal svou odpovědnost jako hlava Západního buddhistického řádu na osm mužů a žen, kteří tvořili to, čemu se říkalo „Vysoká škola veřejných učitelů.“[38] V roce 2005 daroval Sangharakshita všechny své knihy a artefakty v hodnotě pojištění 314 400 GBP charitativní důvěře věnované jeho „podpoře a pomoci“ a umožnění jeho kanceláři „udržovat kontakt se svými učedníky a přáteli po celém světě“ a na „podporovat je v činnostech“.[39] V roce 2015 měla tato důvěra příjem 140 000 GBP a pro rok 2016 to bylo 73 000 GBP.[40][41]

Sangharakshita zemřel ve věku 93 let dne 30. října 2018 po krátké nemoci.[42]

Sexuální pochybení

Hlavní článek: Triratna buddhistická komunita

V roce 1997 se Sangharakshita stala ohniskem kontroverzí Opatrovník noviny zveřejnily stížnosti týkající se některých jeho sexuálních vztahů s členy FWBO v 70. a 80. letech.[43] Deset let po těchto veřejných zjeveních odmítl reagovat na obavy z hnutí, že zneužil svou pozici buddhistického učitele k sexuálnímu vykořisťování mladých mužů. Později se touto kontroverzí zabýval a zdůraznil, že jeho sexuální partneři jsou nebo vypadali, že jsou ochotni, a vyjádřil lítost za jakékoli chyby.[44]

Příspěvky a odkaz

Ven. Rewata Dhamma, Sangharakshita a Thich Nhat Hanh na Evropská buddhistická unie Kongres, Berlín, 1992

Sangharakshita byl popisován jako „mezi prvními lidmi ze Západu, kteří zasvětili svůj život praxi i šíření buddhismu“, a také „plodný spisovatel, překladatel a praktik buddhismu“.[45] Jako Západu, který se snaží používat západní koncepty ke komunikaci buddhismu, byl přirovnáván k Teilhardovi de Chardinovi,[46] nazval „zakladatelem západního buddhismu“[8] a známý jako „zkušený inovátor v jeho úsilí přeložit buddhismus na Západ“.[7]

Pro Sangharakshitu, stejně jako pro ostatní buddhisty, není faktorem, který spojuje všechny buddhistické školy, žádné konkrétní učení, ale akt „hledání útočiště“ (sarana-gamana), kterou považuje „nejen za vzorec, ale za událost, která mění život“[17] a jako pokračující „přeorientování života člověka od pozemských starostí k hodnotám ztělesněným v Buddhovi, Dharmě a Sanghě“.[47] Jakýkoli rozhodující čin na duchovní cestě - odříkání, vysvěcení, zasvěcení, dosažení vstupu do proudu a vznik bódhičitty - jsou projevy nebo příklady Going for Refuge.[48]

Mezi jeho charakteristické názory patří jeho použití vědecké teorie evoluce jako metafory pro duchovní vývoj, odkazující na biologickou evoluci jako na „nižší evoluci“ a duchovní vývoj jako na formu sebeurčené „vyšší evoluce“. Ačkoli považuje ženy a muže za stejně osvícenské a vysvětlil je stejně hned od začátku, uvedl také, že „předběžně dospěl k závěru, že duchovní život je pro ženy obtížnější, protože si ho dokáží představit méně než muži .. . něco čistě transcendentálního ... "[49] Kritizoval také heterosexuální nukleární vztahy jako sklon k neuroticismu. FWBO byl obviněn z kultovního chování v 70. a 80. letech za povzbuzování heterosexuálních mužů k sexuálním vztahům s muži, aby překonali strach z intimity s muži a dosáhli duchovního růstu.[48] Vytvářel paralely mezi buddhismem a duchem Romantici, který věřil, že to, co umění odhaluje, má velký morální a duchovní význam, a napsal o „náboženství umění“.[50]

Sangharakshita, včetně kompilací jeho přednášek, je autorem více než 60 knih. Mezitím Triratna buddhistická komunita, který založil jako FWBO, byl popsán jako „snad nejúspěšnější pokus o vytvoření ekumenické mezinárodní buddhistické organizace“.[51] Komunita je jedním ze tří největších buddhistických hnutí v Británii,[52] a má zastoupení v Evropě, Americe, Asii a Africe. Více než pětina všech členů Řádu byla od roku 2006 v Indii,[53] kde pokračuje mise Dr. Ambedkara přeměnit dality na buddhismus.[54] Martin Baumann, učenec buddhismu, odhaduje, že na celém světě je 100 000 lidí, kteří jsou přidružení k buddhistické komunitě Triratna.[54]

Pro buddhologa Francise Brassarda je hlavním přínosem Sangharakshita „bezpochyby jeho pokus převést myšlenky a praktiky [buddhismu] do západních jazyků“.[55] Bezkonfesijní povaha buddhistické komunity Triratna,[35] jeho stejná koordinace pro muže i ženy,[56] a její vývoj nových forem sdílené praxe, jako jsou například týmové projekty obživy, byly uváděny jako příklady takového „překladu“ a také jako vytvoření „miniaturní buddhistické společnosti v západní, industrializované oblasti“ svět".[4] Pro Martina Baumanna slouží buddhistická komunita Triratna jako důkaz toho, že „západní koncepty, jako je kapitalistický pracovní étos, ekologické úvahy a sociálně-reformní perspektiva, mohou být integrovány do buddhistické tradice“.[57]

Bibliografie

Životopis

  • Anagarika Dharmapala: Životopisná skica
  • Velcí buddhisté dvacátého století

Knihy o buddhismu

  • Věčné dědictví: Úvod do kanonické literatury buddhismu
  • Průzkum buddhismu: jeho doktríny a metody v průběhu věků
  • Deset pilířů buddhismu
  • Tři klenoty: ústřední ideály buddhismu

Upravené semináře a přednášky o buddhismu

  • Ideální pro bódhisattvu
  • Buddha Mind
  • Buddhovo vítězství
  • Buddhismus pro dnešek - a zítra
  • Kreativní symboly tantrického buddhismu
  • Drama kosmického osvícení
  • Esence zenu
  • Průvodce po buddhistické cestě
  • Lidské osvícení
  • Nepředstavitelná emancipace
  • Poznej svou mysl
  • Život s vědomím
  • Život s laskavostí
  • Význam konverze v buddhismu
  • Nové proudy v západním buddhismu
  • Rituál a oddanost v buddhismu
  • Chuť svobody
  • Yogi's Joy: Songs of Milarepa
  • Tibetský buddhismus: Úvod
  • Transformující já a svět
  • Vize a transformace (také známý jako Buddhova vznešená osminásobná cesta)
  • Kdo je Buddha?
  • Co je to Dharma?
  • Co je Sangha?
  • Moudrost za slovy

Eseje a referáty

  • Alternativní tradice
  • Překročení proudu
  • Jít do útočiště
  • Drahocenný klenot
  • Aspekty buddhistické morálky
  • Dialog mezi buddhismem a křesťanstvím
  • Cesta do Il Covento
  • St. Jerome Revisited
  • Buddhismus a rouhání
  • Buddhismus, světový mír a jaderná válka
  • Princip bódhisattvy
  • Sláva literárního světa
  • Poznámka k pohřbu hraběte Orgaza
  • Kritika Východu a Západu
  • Dharmapala: Duchovní dimenze
  • S Allenem Ginsburgem v Kalimpongu (1962)
  • Indičtí buddhisté
  • Ambedkar a buddhismus

Monografie, autobiografie a dopisy

  • Tváří v tvář Mount Kanchenjunga: anglický buddhista ve východních Himalájích
  • Od Genesis po Diamond Sutra: Setkání západního buddhisty s křesťanstvím
  • Ve znamení zlatého kola: Indické paměti anglického buddhisty
  • Pohyb proti proudu: Zrození nového buddhistického hnutí
  • The Rainbow Road: From Tooting Broadway to Kalimpong
  • Historie mého útěku
  • Vzácní učitelé
  • Cestovní dopisy
  • Prostřednictvím buddhistických očí

Poezie a umění

  • Volání lesa a jiné básně
  • Kompletní básně 1941–1994
  • Dobývání nových světů: vybrané básně
  • Herkules a ptáci
  • V říši lotosu
  • Náboženství umění

Polemika

  • Před čtyřicet tři roky: Úvahy o mé vysvěcení Bhikkhu
  • FWBO a „protestantský buddhismus“: Potvrzení a protest
  • Význam pravoslaví v buddhismu
  • Byl Buddha Bhikkhu? Odmítnutí odpovědi na otázku „před čtyřiceti třemi lety“.

Překlad

Viz také

Reference

  1. ^ Batchelor, Stephen (1994), Probuzení Západu: Setkání buddhismu a západní kultury, Parallax Press, str. 333, ISBN  978-0-938077-69-5
  2. ^ George D. Chryssides; Margaret Z. Wilkins (2006). Čtenář v nových náboženských hnutích: Čtení ve studiu nových náboženských hnutí. London: Continuum International Publishing Group. ISBN  978-0826461674.
  3. ^ A b Batchelor, Stephen (1994), Probuzení Západu: Setkání buddhismu a západní kultury, Parallax Press, str. 326, ISBN  978-0-938077-69-5
  4. ^ A b C Baumann, Martin (Květen 1998), „Práce ve správném duchu: Aplikace správného živobytí buddhistů u přátel západního buddhistického řádu“ (PDF), Journal of Buddhist Ethics, 5: 132.
  5. ^ A b C d Batchelor, Stephen (1994), Probuzení Západu: Setkání buddhismu a západní kultury, Parallax Press, str. 329, ISBN  978-0-938077-69-5
  6. ^ Smith, Huston; Novak, Philip (2004), Buddhismus: Stručný úvod HarperCollins, str.221, ISBN  978-0-06-073067-3
  7. ^ A b Doyle, Anita (Léto 1996), „Ženy, muži a andělé (recenze)“, Tříkolka: Buddhistický přehled, 5: 105
  8. ^ A b Berkwitz, Stephen C (2006), Buddhismus ve světových kulturách: komparativní perspektivy, ABC-CLIO, s. 303, ISBN  978-1-85109-782-1
  9. ^ Kay, David N (2004), Tibetský a zenový buddhismus v Británii: transplantace, vývoj a adaptaceRoutledge, str. 25, ISBN  978-0-415-29765-3
  10. ^ Tsomo, Karma Lekshe (2000), Inovativní buddhistické ženy: plavání proti prouduRoutledge, str. 266, ISBN  978-0-7007-1253-3
  11. ^ Doward, Jamie (21. července 2019). „Buddhista, učitel, predátor: temná tajemství triratnského guru“. Pozorovatel. Citováno 15. února 2020.
  12. ^ "Adhisthana". Triratna buddhistický řád. Citováno 19. února 2014.
  13. ^ „Urgyen Sangharakshita 1925–2018“.
  14. ^ Littlefair, Sam (30. října 2018). „Sangharakshita, zakladatel triratnského buddhismu, zemřel ve věku 93 let“. Lion's Roar. Citováno 30. října 2018.
  15. ^ A b C d E Chryssides, George D .; Wilkins, Margaret Z. (2006), Čtenář nových náboženských hnutí„Continuum International Publishing Group, s. 2“ 46, ISBN  978-0-8264-6168-1
  16. ^ A b Chryssides, George D .; Wilkins, Margaret Z. (2006), Čtenář nových náboženských hnutí„Continuum International Publishing Group, s. 2“ 47, ISBN  978-0-8264-6168-1
  17. ^ A b C Lopez Jr, Donald S (2002), Modern Buddhist Bible: Essential Readings from East and West, Beacon Press, str. 186, ISBN  978-0-8070-1243-7
  18. ^ A b Batchelor, Stephen (1994), Probuzení Západu: Setkání buddhismu a západní kultury, Parallax Press, str. 323, ISBN  978-0-938077-69-5
  19. ^ A b C Snelling, John (1999), Buddhist Handbook: A Complete Guide to Buddhist Schools, Teaching, Practice, and History„Inner Traditions“, str. 230, ISBN  978-0-89281-761-0
  20. ^ A b C Chryssides, George D. (1999), Zkoumání nových náboženství„Continuum International Publishing Group, s. 2“ 225, ISBN  978-0-8264-5959-6
  21. ^ A b Prebish, Charles S. (1999), Světelná pasáž: praxe a studium buddhismu v Americe, University of California Press, s.47, ISBN  978-0-520-21697-6
  22. ^ Chryssides, George D .; Wilkins, Margaret Z. (2006), Čtenář nových náboženských hnutí, Continuum International Publishing Group, s. 47–48, ISBN  978-0-8264-6168-1
  23. ^ A b C d Chryssides, George D .; Wilkins, Margaret Z. (2006), Čtenář nových náboženských hnutí„Continuum International Publishing Group, s. 2“ 48, ISBN  978-0-8264-6168-1
  24. ^ Oldmeadow, Harry (1999), Cesta na východ: Západní setkání 20. století s východními náboženskými tradicemi„Continuum International Publishing Group, s. 2“ 280, ISBN  978-0-8264-5959-6
  25. ^ Batchelor, Stephen (1994), Probuzení Západu: Setkání buddhismu a západní kultury, Parallax Press, str. 328–329, ISBN  978-0-938077-69-5
  26. ^ Lopez, Donald (2002), Modern Buddhist Bible: Essential Readings from East and West, Beacon Press, str. 98, ISBN  978-0-8070-1243-7
  27. ^ Khantipalo, Laurence (2002), Noble Friendship: Travels of a Buddhist Monk, Windhorse Publications, s. 140–142, ISBN  978-1-899579-46-4
  28. ^ Chen, C.M. (1983), Systematická a praktická buddhistická meditace (svazek 42 Hsientai fohsüeh tahsi), Mile ch'upanshe, s. xiii
  29. ^ A b Batchelor, Stephen (1994), Probuzení Západu: Setkání buddhismu a západní kultury, Parallax Press, str. 331, ISBN  978-0-938077-69-5
  30. ^ A b Chryssides, George D. (1999), Zkoumání nových náboženství„Continuum International Publishing Group, s. 2“ 226, ISBN  978-0-8264-5959-6
  31. ^ Ganguly, debjani (2005), Kasta, kolonialismus a kontramoderita: poznámky k postkoloniální hermeneutice kasty, Routledge, s. 167–168, ISBN  978-0-415-34294-0
  32. ^ A b C Ganguly, debjani (2005), Kasta, kolonialismus a kontramoderita: poznámky k postkoloniální hermeneutice kastyRoutledge, str. 168, ISBN  978-0-415-34294-0
  33. ^ Ganguly, debjani (2005), Kasta, kolonialismus a kontramoderita: poznámky k postkoloniální hermeneutice kastyRoutledge, str. 169, ISBN  978-0-415-34294-0
  34. ^ A b C Chryssides, George D .; Wilkins, Margaret Z. (2006), Čtenář nových náboženských hnutí„Continuum International Publishing Group, s. 2“ 49, ISBN  978-0-8264-6168-1
  35. ^ A b C d Rawlinson, Andrew (1997), Kniha osvícených mistrů, Otevřený soud, s.503, ISBN  978-0-8126-9310-2
  36. ^ Queen, Christopher S .; King, Sallie B. (1996), Angažovaný buddhismus, SUNY Stiskněte, str. 86, ISBN  978-0-7914-2844-3
  37. ^ Keown, Damien (2003), Slovník buddhismu, Oxford University Press USA, s.70, ISBN  978-0-8126-9310-2
  38. ^ „Have Map, Can Unravel“. Dharmalife.com. Citováno 23. června 2011.
  39. ^ ADM z Triratna buddhistické komunity (Uddiyana), 2015, Charitativní komise pro Anglii a Wales. Vyvolány 14 April 2017.
  40. ^ „Buddhistické společenství Triratna (Uddiyana)“. Charitativní komise pro Anglii a Wales. Citováno 14. dubna 2017.
  41. ^ „Buddhistické společenství Triratna (Uddiyana)“. Charitativní komise pro Anglii a Wales. Citováno 15. srpna 2018.
  42. ^ Web buddhistické objednávky Triratna. Pamětní prostor Sangharakshita. https://thebuddhistcentre.com/sangharakshita?display=team
  43. ^ Tsomo, Karma Lekshe (2000), Inovativní buddhistické ženy: Plavání proti proudu, Routledge, s. 266–267, ISBN  978-0-7007-1219-9
  44. ^ Vajragupta (2010), Triratna Story: V zákulisí nového buddhistického hnutí, Windhorse, ISBN  978-1-899579-92-1
  45. ^ Brassard, Francis (2000), Koncept bódhičitty v Santidevově bódhikarávataru, SUNY Press, str. 22–23, ISBN  978-0-7914-4575-4
  46. ^ Brassard, Francis (2000), Koncept bódhičitty v Santidevově bódhikarávataru, SUNY Stiskněte, str. 23, ISBN  978-0-7914-4575-4
  47. ^ Batchelor, Stephen (1994), Probuzení Západu: Setkání buddhismu a západní kultury, Parallax Press, str. 334, ISBN  978-0-938077-69-5
  48. ^ A b Batchelor, Stephen (1994), Probuzení Západu: Setkání buddhismu a západní kultury, Parallax Press, str. 335, ISBN  978-0-938077-69-5
  49. ^ Transforming Self and World, 1995, s. 117
  50. ^ McMahan, David L. (2008), Výroba buddhistického modernismu, Oxford University Press USA, s. 334, ISBN  978-0-19-518327-6
  51. ^ Oldmeadow, Harry L. (2004), Cesta na východ: Západní setkání 20. století s východními náboženskými tradicemi, World Wisdom, Inc, str. 280, ISBN  978-0-941532-57-0
  52. ^ Beckerlegge, Gwilym (2001), Od posvátného textu po internet, Ashgate, str. 147, ISBN  978-0-7546-0748-9
  53. ^ McAra, Sally (2007), Land of Beautiful Vision: Making a Buddhist Sacred Place in New Zealand, University of Hawaii Press, s. 1 18, ISBN  978-0-8248-2996-4
  54. ^ A b King, Sally B. (2005), Being Benevolence: The Social Ethics of Engaged Buddhism, University of Hawaii Press, s. 1 79, ISBN  978-0-8248-2935-3
  55. ^ Brassard, Francis (2000), Koncept bódhičitty v Śāntidevově Bodhícaryāvatāře, SUNY Press, str. 22–23, ISBN  978-0-7914-4575-4
  56. ^ McAra, Sally (2007), Land of Beautiful Vision: Making a Buddhist Sacred Place in New Zealand, University of Hawaii Press, s. 1 60, ISBN  978-0-8248-2996-4
  57. ^ Baumann, Martin (květen 1998), „Práce ve správném duchu: Aplikace správného živobytí buddhistů u přátel západního buddhistického řádu“, Journal of Buddhist Ethics, 5: 135.

externí odkazy