Hakuun Yasutani - Hakuun Yasutani

Hakuun Yasutani
D'Orschy und Yasutani Roshi.jpg
Yasutani Rōshi a Brigitte D'Ortschy
TitulRōshi
Osobní
narozený1885
Japonsko
Zemřel1973 (ve věku 87–88)
NáboženstvíJaponský zen
Národnostjaponský
ŠkolaSanbo Kyodan
Vysílání seniorů
PředchůdceHarada Daiun Sogaku
NástupceYamada Koun
Taizan Maezumi
禪 Zen
Část série na
Zen buddhismus
Enso
Část série na
Západní buddhismus
Gandhara Buddha

Hakuun Yasutani (安 谷 白雲, Yasutani Haku'un, 1885–1973) byl Soto rōshi, zakladatel Sanbo Kyodan organizace Japonský zen.

Životopis

Ryoko Yasutani (安 谷 量 衡) se narodil v Japonsku v roce Prefektura Šizuoka. Jeho rodina byla velmi chudá, a proto byl adoptován jinou rodinou.[1] Když mu bylo pět, byl poslán do Fukuji-in, malého chrámu Rinzai pod vedením Tsuyama Genpo.[1]

Yasutani viděl, jak se stává zenovým knězem, jak je předurčeno:

O jeho narození se říká zázračný příběh: Jeho matka se již rozhodla, že jejím dalším synem bude kněz, když jeptiška dostala od růžence korálek z růžence, který jí nařídil, aby ho spolkla pro bezpečný porod. Když se narodil, jeho levá ruka byla pevně sevřena kolem téže korálky. Podle jeho vlastního výpočtu „váš život ... plyne z času mnohem dříve, než co začíná podle vašeho vlastního pojetí. Váš život hledá vaše rodiče.[1]

Přesto jeho šance stát se zenovým knězem byla malá, protože se nenarodil v chrámové rodině.[2]

Když mu bylo jedenáct, přestěhoval se do Daichuji, také do chrámu Rinzai.[1] Ve třinácti letech byl vysvěcen na Teishinji,[1] A Soto chrámu a dostal jméno Hakuun.[3] Když mu bylo šestnáct, přestěhoval se znovu pod vedením Denshinjiho Bokusan Nishiari.[1]

Poté studoval u několika dalších kněží, ale byl také vzděláván jako učitel a stal se učitelem a ředitelem základní školy. Když mu bylo třicet, oženil se s manželkou a nakonec měl pět dětí.[1]

Začal trénovat v roce 1925, když mu bylo čtyřicet Harada Daiun Sogaku, Sōtō Rōshi kteří studovali Zen pod Sótem i Rinzai mistři. O dva roky později dosáhl kensho, jak uznává jeho učitel. Když mu bylo něco málo přes padesát, dokončil studium koanů a přijal Přenos dharmy v tradici Soto z Harady v roce 1943, ve věku padesáti osmi.[4] Byl vedoucí tréninkové haly, ale vzdal to, místo toho raději cvičil laické praktiky.[1]

Podle názoru Yasutaniho se praxe sotského zenu v Japonsku stala spíše metodickou a rituální.[5] Yasutani cítil, že chybí praxe a realizace. Opustil sektu Soto a v roce 1954, když mu bylo již 69, založil Sanbó Kyōdan (Společenstvo tří pokladů), jeho vlastní organizace jako nezávislé školy zenu.[4] Poté jeho úsilí směřovalo především k výcviku laických praktiků.

Yasutani poprvé odcestoval do Spojených států v roce 1962, když mu bylo již sedmdesát. Stal se známým díky knize Tři pilíře zenu, publikovaná v roce 1965.[6] Bylo sestaveno uživatelem Philip Kapleau, který začal studovat u Yasutaniho v roce 1956. Obsahuje krátkou biografii Yasutani a jeho Úvodní přednášky o tréninku Zen. Přednášky byly mezi prvními pokyny, jak postupovat zazen kdy byla publikována v angličtině. Kniha má také Yasutani Komentář k Koan Mu a poněkud neortodoxní zprávy o jeho dokusan rozhovory se západními studenty.[7]

V roce 1970 po jeho odchodu do důchodu byl Yasutani následován jako Kanchõ (dozorce) sekty Sanbokyodan Yamada Kõun. Hakuun Yasutani zemřel dne 8. března 1973.[8]

Styl výuky

Sanbō Kyōdan zahrnuje Rinzai Studie Kōan stejně jako velká část tradice Soto, styl, který se Yasutani naučil od svého učitele Harady Daiun Sogaku.

Yasutani kládl velký důraz na kensho, počáteční vhled do něčí skutečné povahy,[9] jako začátek skutečné praxe:[1][poznámka 1]

Yasutani byl tak otevřený, protože cítil, že sekta Soto, ve které trénoval, zdůrazňovala vnitřní nebo původní aspekt osvícení - že všechno není nic jiného než Buddhovská povaha sám - s vyloučením zážitkové stránky vlastně probuzení k tomuto původnímu osvícení.[1]

K dosažení kensho je většině studentů přidělen mu-koan. Po proražení student nejprve studuje dvaadvacet „interně“[10] koany, které jsou „nepublikované a ne pro širokou veřejnost“.[10] Poté studenti projdou Gateless Gate (Mumonkan) Blue Cliff Record, Kniha vyrovnanosti, Záznam přenosu světla, Pět řad a nakonec více než 100 Přijměte Koany.[10]

Politické názory

Zastánce japonského fašismu a militarismu

Podle Ichikawy Hakugena byl Yasutani „fanatický militarista a antikomunista“.[11] Brian Victoria, ve své knize Zen ve válce, umístí tuto poznámku do širšího kontextu Meiji restaurování, která začala v roce 1868. Japonsko poté opustilo svůj středověký feudální systém a otevřelo se tak cizím vlivům a moderní západní technologii a kultuře. V návaznosti na tento proces se vyvinul prudký nacionalismus. Znamenalo to ústavu Empire of Japan, rychlý průmyslový růst, ale také nástup útočného militarismu a pronásledování buddhismu.[12] V reakci na tento vývoj se vyvinul japonský buddhismus Buddhistický modernismus,[13][14] ale také podpora autokratického režimu jako prostředku k přežití.[12][14] Victoria také naznačuje, že Yasutani byl ovlivněn Nacistická propaganda slyšel od Karlfried Graf Dürckheim během čtyřicátých let.[15]

Victoria navázala na jeho Zen ve válce s více výzkumem. Zaměřil pozornost na Yasutani Zen Master Dogen and the Shushogi (Pojednání o praxi a osvícení), publikovaný v roce 1943.[web 1] Tato kniha je „výzvou k jednotě Asie pod japonskou nadvládou“:[web 2]

Zničení zrady Spojených států a Británie a navázání kooperativní sféry Velko-východní Asie je jediný způsob, jak zachránit jednu miliardu lidí v Asii, aby mohli s klidem v duši postupovat po svých cestách. Kromě toho je jen přirozené, že to přispěje k vybudování nového světového řádu, vymítá zlé duchy ze světa a povede k uskutečnění věčného míru a štěstí pro celé lidstvo. Věřím, že toto je skutečně kriticky důležitá mise, kterou má naše velká japonská říše splnit.
Ve skutečnosti je třeba říci, že při uskutečňování této velmi důležité národní mise je nejdůležitějším a základním faktorem síla duchovní kultury.[web 2]

Odpovědi

Victoriaina léčba subjektu vyvolala silné reakce a souhlas:

Několik knih v posledních letech tak hluboce ovlivnilo myšlení buddhistů v Japonsku i jinde, jako Brian Daizen Victoria’s Zen at War (Victoria 1997). Velkým přínosem této knihy je, že uspěla, kde jiní ne, přinesli veřejnosti pozornost převážně nepochybné podpory japonských buddhistů pro militarismus jejich národa v letech následujících po restaurování Meidži v roce 1868 (kdy Japonsko otevřelo své hranice po téměř 250 letech feudální izolace) až do konce druhé světové války.[16]

Bodhin Kholhede, dharmový dědic Philipa Kapleaua, Yasutaniho politické názory vyvolávají otázky ohledně významu osvícení:

Nyní, když jsme pro nás otevřeli knihu o Yasutani Roshi, dostáváme nový koan. Stejně jako tolik koanů je i bolestivě matoucí: Jak mohl osvícený zenový mistr chrlit takovou nenávist a předsudky? Nub tohoto koanu, navrhuji, je slovo osvícený. Pokud vidíme osvícení jako místo příchodu všeho nebo nic, které nám uděluje trvalou svatost, pak zůstaneme tímto koanem stymied. Ve skutečnosti však existuje nesčetné množství osvícení a všechny důkazy naznačují, že po úplném osvícení (a možná dokonce s ním - kdo ví?) V mysli zůstávají zakořeněny hlubší nečistoty a tendence ke zvyku.[web 3]

Kritika

Victoria byla ale také kritizována za nedostatečnou přesnost citací a překladu textů od osob, které obviňuje.[16][web 4] Robert Baker Aitken píše:

Na rozdíl od ostatních vědců píše Victoria ve vakuu. Extrahuje slova a činy japonských buddhistických vůdců z jejich kulturních a časových souvislostí a soudí je ze současného progresivního západního pohledu.[web 5]

Omluvy

Kniha také vedla ke kampani holandské ženy, která byla vdaná za válečnou oběť:

Hlavním důvodem, proč nizozemská dáma vznesla otázku, je, že si přečetla knihu Zena ve válce od Briana Victorie a cítila se zrazena válečnými slovy a činy zakladatele Sanbô Kyôdan Yasutani Haku'un Roshiho, který opakovaně chválil a propagoval válka.[web 6]

Kubota Ji'un, „3. opat náboženské nadace Sanbô Kyôdan“[web 6] uznává Yasutaniho pravicové sympatie:

Yasutani Roshi podporoval silně pravicovou a antisemitskou ideologii během druhé světové války i po ní, jak zdůrazňuje pan Victoria ve své knize.[web 6]

Nakonec se v roce 2000 Kubota Ji'un omluvil za Yasutaniho výroky a činy během války v Pacifiku:

Pokud slova a činy Yasutani Roshi, které jsou nyní popsány v knize, hluboce šokovaly každého, kdo praktikuje v zenové linii Sanbô Kyôdan, a v důsledku toho způsobil, že se ošklivil nebo opustil praxi zenu, je to opravdu velká škoda . Za přestupek způsobený těmito potulnými slovy a činy minulého pána nemohu já, současný opat Sanbô Kyôdan, vyjádřit hlubokou lítost.[web 6]

Vliv

Jako zakladatel Sanbo Kyodan a jako učitel Taizan Maezumi Yasutani byl jednou z nejvlivnějších osob při přenášení zenové praxe na západ. I když je členství v organizaci Sanbo Kyodan relativně malé (3 790 registrovaných sledujících a 24 instruktorů v roce 1988)[14]), „Sanbõkyõdan měl nadměrný vliv na Zen na Západě“,[14] a ačkoli Bílá švestka Asanga založený Taizanem Maezumi je nezávislý na Sanbo Kyodanu, v některých ohledech zachovává Yasutaniho vliv.

Soto linie
Soto škola		Rinzai linie
Škola Rinzai
Harada Sodo Kakusho (1844-1931)[web 7]Dokutan Sosan (také znám jako Dokutan Toyota) (1840-1917)[web 7]Rinzai linie
Škola Rinzai
Harada Daiun Sogaku (1871-1961)[web 7]Soto linie
Soto škola		Joko Roshi
[web 8][poznámka 2]
Hakuun Yasutani[web 7]Hakuun Yasutani[web 7]Baian Hakujun KurodaKoryu Osaka (1901-1985)
Philip Kapleau (1912-2004)Yamada Koun (1907-1989)Taizan Maezumi (1931-1995)
  1. Bishop, Mitra (b. 1941)
  2. Henry, Michael Danan (b. 1939-)
  3. Gifford, Dane Zenson
  4. Graef, Sunyana (b. 1948)
  5. Kjolhede, Sonja Sunya Sensei
  6. Nízko, Albert (b. 1928)
  7. Sachter, Lawson David
  8. Toni Packer (b. 1927) (nezávislý)
  9. Clarke, Richard (b. 1933) (nezávislý)
  1. Yukiyoshi Zuiun-ken Adachi
  2. Reiko Houn-an Adachi
  3. Robert Chotan Gyoun Aitken
  4. Osamu Shoun-ken Ashida
  5. Fr. Niklaus Goun-ken Brantschen, SJ
  6. Uta Ryuun-an Dreisbach
  7. Sr. Ludwigis Koun-an Fabian, OSB
  8. Lourdes Mila Gyokuun-an Golez
  9. Ruben Keiun-ken Habito[web 9]
  10. Kodo Nyoun-ken Hasegawa
  11. Tetsuo Taiun-ken Hiyama
  12. Fr. Willigis Koun-ken Jaeger, OSB
  13. Akira Ji'un-ken Kubota
  14. Heidi Heki-un an Kern
  15. Johannes Houn-ken Kopp
  16. Victor Yuun-ken Loew
  17. Peter Choun-ken Lengsfeld
  18. David Tetsuun-ken Loy
  19. Sr. Elaine Koun-an MacInnes
  20. Gundula Zuiun-an Meyer
  21. Carmen Baika-an Monske
  22. Teizo Kaku'un-ken Nakamura
  23. Tsuneo Go'un-ken Oda
  24. Akira Soun-ken Onda
  25. Silvia Rin'un-an Ostertag
  26. Sonia Shuni-an Punzalan
  27. Kathleen Seiun-an Reiley
  28. Joan Jo-un Rieck
  29. Ama Genun-ken Samy
  30. Ana Maria Kiun-an Schlüter Rodes
  31. Shitetsu Shoun-ken Sendo
  32. Paul Choun-ken Shepherd
  33. Roselyn Seiun-an Stone
  34. Toshio Hekiun-ken Tonoike
  35. Shue Reiunken Usami
  36. Masamichi Ryoun-ken Yamada
  1. Alfred Jitsudo Ancheta
  2. Susan Myoyu Andersen-Palmer
  3. Jan Chozen Bays (b. 1945)
  4. Charlotte Joko Beck (1917-2011)
  5. Charles Tenshin Fletcher
  6. Tetsugen Bernard Glassman (b. 1939)
  7. John Daido Loori (1931-2009)
  8. Dennis Genpo Merzel (b. 1944)
  9. Nicolee Jikyo Miller-McMahon
  10. Louis Mitsunen Nordstrom (b. 1943)
  11. John Tesshin Sanderson
  12. Gerry Shishin Wick
  13. William Nyogen Yeo (b. 1936)


Bibliografie

  • Yasutani, Hakuun; Jaffe, Paul (1996), Flowers Fall: Komentář k Genjokoan zenového mistra Dogena, Shambala, ISBN  1-57062-103-9
  • Dógen Zenji Šušigimu (道 元 禅師 と 修 證 義). Tōkyō: Fujishobō, 1943

Viz také

Poznámky

  1. ^ To je v souladu s Rinzai-Zenem, který zdůrazňuje kensho, ale nepovažuje to za konec cesty. Vidět Tři tajemné brány a Čtyři způsoby poznání
  2. ^ Bernie Glassmann: „Škola Koryu roshi se jmenovala Šákjamuni Kai. Šákjamuni Kai vytvořil učitel Koryu Roshi, muž jménem Joko Roshi; Joko Roshi byla ve skutečnosti knězem a učitelkou v několika různých buddhistických tradicích.“[web 8] Skupina se stejným názvem byla Shakuson Šofu Kainebo „Shakyamuni True Way Society“, kterou založil Kōnen Shaku (1849-1924), student Soyen Shaku.[17]

Reference

Knižní reference

  1. ^ A b C d E F G h i j Jaffe 1979.
  2. ^ Ford 2006, str. 150.
  3. ^ Kapleau 1989, str. 30.
  4. ^ A b Jaffe 1996, str. xxiv.
  5. ^ Jaffe 1996, str. xxviii.
  6. ^ „Výuka zenu, Zenová praxe: Philip Kapleau a Tři pilíře zenu“. thezensite. Citováno 25. července 2014. Poprvé publikováno v roce 1965, od té doby nevychází z tisku, bylo přeloženo do deseti jazyků a co je nejdůležitější, stále inspiruje nově příchozí, aby se začali věnovat praxi zenového buddhismu.
  7. ^ Jaffe 1996, str. xxv.
  8. ^ Sharf, Robert, H. (1995). "Sanbokyodan. Zen a cesta nových náboženství" (PDF). Japonský časopis náboženských studií. 22 (3–4): 422. Archivováno od originál (PDF) dne 25. září 2000.
  9. ^ Sharf 1995.
  10. ^ A b C Ford 2006, str. 42.
  11. ^ Victoria 2006, str. 167.
  12. ^ A b Victoria 2006.
  13. ^ mcMahan 2008.
  14. ^ A b C d Sharf 1993.
  15. ^ Brian Daizen Victoria, Zen War Stories, svazek 21 Routledge Critical Studies in Buddhism; Psychology Press, 2003; str. 88; ISBN  978-0700715817.
  16. ^ A b Sato 2008.
  17. ^ Zítra 2008, str. 2.

Webové odkazy

  1. ^ „Tříkolka, podzim 1999, '' Yasutani Roshi: The Hardest Koan, Part 1 ''“. Tricycle.org. Citováno 22. září 2016.
  2. ^ A b „Tříkolka, podzim 1999, '' Yasutani Roshi: The Hardest Koan, Part 2 ''“. Tricycle.org. Citováno 22. září 2016.
  3. ^ „Tříkolka, podzim 1999, '' Yasutani Roshi: The Hardest Koan, Part 4 ''“. Tricycle.org. Citováno 23. září 2016.
  4. ^ „Koichi Miyata,“ kritické komentáře k „Angažovanému buddhismu Briana Victorie: Kostra ve skříni?“ ““. Globalbuddhism.org. Archivovány od originál dne 31. května 2013. Citováno 14. března 2013.
  5. ^ "Tříkolka, podzim 1999," Yasutani Roshi: The Hardest Koan, Part 3 '' ". Tricycle.org. Citováno 23. září 2016.
  6. ^ A b C d „Omluva za to, co řekl a udělal zakladatel Sanbo-Kyodanu Haku'un Yasutani Roshi během druhé světové války“. Web.archive.org. Archivovány od originál dne 4. července 2008. Citováno 14. března 2013.
  7. ^ A b C d E F Sanbo Kyodan: Harada-Yasutani School of Zen Buddhism and its Teachers
  8. ^ A b Zametací Zen: Rozhovor s Berniem Glassmannem
  9. ^ Barthashius, Ruben Keiun-ken Habito

Zdroje

externí odkazy