Nichiren Shoshu - Nichiren Shōshū - Wikipedia
![]() | Tento článek má několik problémů. Prosím pomozte vylepši to nebo diskutovat o těchto otázkách na internetu diskusní stránka. (Zjistěte, jak a kdy tyto zprávy ze šablony odebrat) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)
|
![]() Nichiren Shoshu buddhismus | |
---|---|
日 蓮 正宗 | |
![]() | |
Zkratka | NST |
Klasifikace | Nichiren buddhismus |
bible | Lotus Sutra Gosho spisy Nichiren |
Teologie | Hokke buddhismus |
Velekněz | Nichi Nyo Shonin |
Liturgie | Liturgie Nichirena Shoshu |
Hlavní sídlo | Taiseki-ji |
Zakladatel | Nichiren Daishonin |
Původ | 1290 Minobu, Yamanashi, později převeden do Taisekiji |
Členové | 628 000 laických členů (prosinec 2017)[Citace je zapotřebí ] |
Oficiální webové stránky | Web Nichiren Shoshu |
Logo | Kulatý jeřáb |
Nichiren Shoshu (Kanji: 日 蓮 正宗, Anglicky: Orthodox School of Nichiren) je pobočkou Nichiren buddhismus vychází z učení 13. století Japonský buddhista kněz Nichiren (1222–1282), prohlašující ho za svého zakladatele prostřednictvím svého žáka Nikko Shonin (1246–1333), zakladatel Vedoucí chrámu Taiseki-ji, blízko Mount Fuji. Nichiren Shoshu jsou laičtí stoupenci povoláni Hokkeko členů. Chrám Enichizan Myohoji se nachází v Los Angeles, Kalifornie slouží jako sídlo organizace v rámci Spojené státy.[Citace je zapotřebí ]
Sekta je založena na učení o Nichiren. Jeho hlavním předmětem uctívání je Dai Gohonzon a jeho logo je kulaté jeřáb pták (Japonský: Tsuru-no-Maru). Její vedení i stoupenci přiznávají čestný titul Nichirenovi jako „Originální Pravý Buddha “(御 本 仏:„Go-Honbutsu“) A Dai-Shonin (Velký učitel), přičemž trvá na tom, že jediným legitimním nástupcem jeho služby i odkazu je Nikko Shonin Sám a následní velekněží Nichirena Šoshu, vedeného současným veleknězem sekty, Hayase Myoe Ajari Nichinyo Shoninem, který nastoupil do funkce 15. prosince 2005.[Citace je zapotřebí ]
Přehled

Část série na |
Buddhismus |
---|
![]() |
|
Nichiren Shoshu je Mahayana Buddhistická sekta. Jeho původní název je Nichiren School (Shu) v oblasti Fuji, pobočka chrámu Taisekiji, označující obecné pojmenování sekt v té době, i když ne jednotné, a poté rozdělené do různých lokalizovaných tradic. Po Obnova Meiji, dostala své vlastní jméno, Nichiren Shoshu, v roce 1912. Její chrám hlavy Taiseki-ji, se nachází na nižších svazích hory Fudži v Japonsku. Taiseki-ji pravidelně navštěvují věřící Nichiren Shoshu z celého světa, kteří přicházejí zpívat Dai Gohonzon, které podle nich popsal Nichiren jako „… Podstata mého Buddhovství napsaná v Sumi Ink.”[Citace je zapotřebí ]
Na rozdíl od jiných buddhistických praktik mahájány vysvětlil Nichiren Lotus Sutra a skandování Nam-myōhō-renge-kyo jako způsob, jak může kdokoli získat osvícení bez ohledu na své životní postavení, stav okolností, pohlaví a pracovní roli, stejně jako nečekaně čekání na reinkarnaci do jiné budoucí existence.[1]
Nichiren Shōshū požaduje přes 700 místních chrámů a další chrámová zařízení (propagační centra) Japonsko.[Citace je zapotřebí ] Rovněž si nárokuje 24 zámořských oficiálně určených chrámů[Citace je zapotřebí ] a 678 000 registrovaných členů.[Citace je zapotřebí ]
Nichiren Shoshu tvrdí o přímé linii, tzv Yuijo Ichinen Kechimyaku Sojopo sobě jdoucích vysokých kněží z Nikko Shonin, o kterém věří, že byl vybrán Nichirenem, aby pokračoval v šíření své buddhistické praxe v Druhý den zákona, tvrzení, které tvrdí i jiné buddhistické sekty Nichirenů, jako např Nichiren-shū.[2] Nichiren Shōshū tvrdí, že tato linie je uvedena v následujících dokumentech Nichiren:[Citace je zapotřebí ]
- Zákon, který Nichiren šířil po celý svůj život (Nichiren ichi-go guho fu-zo-ku-sho)
- Přenosový dokument Ikegami (Minobu-Sanfu-Zokusho)
- 106 článků Nichirena Shoshu (Hya-Ku-Rokka-Sho)
Současným vůdcem sekty je 68. velekněz Nichinyo Shōnin (1935–).[Citace je zapotřebí ] Kněží Nichiren Shōshū se odlišují od většiny ostatních škol tím, že nosí pouze bílé a šedé roucho a bílou surplice jak věří Nichiren.[Citace je zapotřebí ] Protože Období Meiji, Nichiren Shōshū kněží, stejně jako ostatní japonské buddhistické sekty, bylo povoleno se oženit.[Citace je zapotřebí ]
Hokkeko
Laičtí věřící patří do oficiálních sborů známých jako Hokkekō skupiny, jejichž cílem je povzbudit solidaritu mezi ostatními členy ke studiu doktrín Nichiren Shoshu a plánování něčí Tozan pouť do chrámu hlavy v Japonsku. Většina navštěvuje bohoslužby v místním chrámu nebo v soukromých domech, když poblíž není žádný chrám.[Citace je zapotřebí ] Služby obvykle vykonává kněz, ale laičtí vůdci se někdy vyplní, když není k dispozici žádný kněz.[Citace je zapotřebí ] Když se shromažďují, věřící často studují učení Nichiren Shoshu, zejména různé spisy Nichirena, zvané Bože. Je nazýván vůdce v místní skupině nebo okrese Koto zatímco kdysi byla volána široce držená pozice ve velkém měřítku So-Koto, nyní vypršela platnost a již se nepoužívá. Přítomnost Dai-Koto vůdcem federace Hokkeko je pan Koichiro Hoshino.[Citace je zapotřebí ]
Oficiálním symbolem Nichiren Shoshu je pták jeřábu (Tsuru). Přesněji řečeno, poloha jeřábu je v kruhové poloze (Tsuru-no-Maru). Dalším symbolem je osmikolové kolo Noble Eightfold Path volala Rimbo (Prsten s pokladem) používaný všemi buddhistickými sektami, stejně jako želví hřeben pro Nikka Shonina, kterého škola považuje za jediného a legitimního nástupce Nichirena. The Tři přátelé zimy kombinovaný hřeben je také přítomen v chrámových oltářích a představuje Nichimoku Shonin.[Citace je zapotřebí ]
Doktrína

Doktrína Nichiren Shōshū rozšiřuje Tiantai klasifikace buddhistických sútry do pěti časových období a osmi kategorií (五 時 八 教: goji-hakkyo), jeho teorie 3 000 prostupujících sfér v jediném životním okamžiku (一 念 三 千: Ichinen Sanzen) a jeho pohled na Tři pravdy (三諦: Santai). Škola navíc tvrdí, že při odhalování a šíření svého učení Nichiren naplňoval proroctví Šákjamuni Buddha; 563? –483? BC) v 21. kapitole Lotus Sutra, která uvádí následující:[Citace je zapotřebí ]
Stejně jako paprsky slunce a měsíce, které rozptylují temnotu jevů, bude tato osoba praktikovat ve světě, rozptýlit temnotu celého lidstva a vést nezměrné množství bódhisattvů, aby konečně dosáhla jediného vozidla.[Citace je zapotřebí ]
- (Namu Butsu) - Nichiren Shōshū učí, že Nichiren je Skutečný Buddha pro moderní dobu odpovídající současnému buddhistickému věku a na věčnost - z tohoto důvodu tím, že se o něm mluví jako Nichiren Daishōnin („Velký mudrc Nichiren“).
- (Namu Ho) - The Dharma nebo mystický zákon (Myoho: mystik ve smyslu hluboký, sublimovatnebo nepochopitelný), je konečným učením Pravého Buddhy, krystalizované v Nam Myōhō Renge Kyo.
- (Namu So) - The Sangha odkazuje na kolektiv kněží Nichiren Shōshū, kteří slouží k ochraně a zachování doktrín a dogmat Nichiren Shōshū.
Tři velké tajné zákony
Podle doktrinálních vír Nichirena Shoshu zavedl Nichiren mistrovství ve třech duchovních disciplínách:[Citace je zapotřebí ]
- Předpisy - navrženy tak, aby pomohly odborníkům nahradit negativní příčiny, které mají tendenci dělat, pozitivními.
- Meditace - navržena k uklidnění a zaměření mysli na čistotu.
- Moudrost - navržena tak, aby rozlišovala příčiny negativních vášní a tužeb a ztělesňovala buddhistickou univerzální pravdu.
Nichiren Shoshu učí, že Nichiren odhalil tři velké tajné zákony:[Citace je zapotřebí ]
- The Dai-Gohonzon jako Nejvyšší předmět uctívání, pramenící ze slibu Přikázání.
- The Daimoku z Nam Myoho Renge Kyo jako Nejvyšší Invokace, která získává svoji meditační praxi.
- The Dai-Sekiji žádný Honmon Kaidan (Tai-sekiji) jako Platforma vysoké svatyně základního učení, získávající autoritativní úřad moudrosti.
Obřady
V rámci Nichiren Shoshu se koná několik obřadů, některé jako vzpomínky na chválené postavy, jiné na památku nebo oslavu významných událostí, jakož i obřady událostí v životním cyklu pro jednotlivce, včetně převodu na buddhismus, manželství a pohřby.[Citace je zapotřebí ] Jeden z důležitých obřadů se jmenuje Gojukai, což je obřad pro „Přijetí nařízení“. Gojukai doslovně znamená „přijmout předpis“.[Citace je zapotřebí ]Tento obřad se koná, když člověk konvertuje k víře a praxi Nichirenova buddhismu a zahrnuje příjemce, který slibuje, že bude podporovat učení Nichirena Daishonena.[Citace je zapotřebí ] Ceremonie, kterou celebroval kněz, zahrnuje recitaci lotosové sútry, Gongyo, následovanou zpěvem Daimoku, Shodai a dodržování tichých modliteb.[Citace je zapotřebí ] Vysluhující kněz poté složí přísahu přijetí, ve které jsou příjemci položeny tři otázky, které odpoví „já ano“.[Citace je zapotřebí ]
Denní cvičení

Nichiren Shōshū učí, že osobního osvícení lze dosáhnout v jeho současné podobě a životě (即 身 成 仏 sokushin jōbutsu). Skandování Nam-Myōhō-Renge-Kyo je pro jejich praxi ústřední. Pouze zpíváním Nam-myōhō-renge-kyō do Gohonzon je osoba, o které se věří, že mění nebo vyvažuje špatnou karmu a dosahuje osvícení. V tomto procesu se jedinec rozhodne vést ostatní k osvícenému stavu bytí.[Citace je zapotřebí ]
Nam-Myōhō-Renge-Kyo se nazývá Daimoku (題目: „title“), protože obsahuje Nam a japonský název Lotus Sutra, Myohō-Renge-Kyo. Lze jej chápat jako jakýsi vzývání, což znamená „odevzdávám se (nebo„ věnuji svůj život “) Mystický zákon obsahující příčinu a důsledek osvícení všech Buddhů„Praxe věřícího (gyōriki: síla praxe) a víra (shinriki: síla víry) se předpokládá, že vyvolávají sílu Buddhy (butsuriki) a síla Dharmy (Zákona) vlastní Gohonzonu (hóriki). Předpokládá se, že tato praxe a víra vylučují „negativní“ věřícího karma ", a přinést vyšší životní podmínky.[Citace je zapotřebí ]
Každodenní praxe věřících Nichiren Shōshū spočívá v předvádění gongyo (zpívání) dvakrát denně, jednou ráno a jednou večer. Gongyo znamená zpívat část kapitoly 2 (Prostředky účelné) a celou kapitolu 16 (Životnost takto přijde) z Lotus Sutra a zpívat Nam-Myōhō-Renge-Kyo do Gohonzon, se zaměřením na čínský znak 妙 [japonština: myo] (Angl. Mystik; Báječné), druhý znak Daimoku.[Citace je zapotřebí ]
Ráno gongyo sestává ze série pěti sútra recitace následované tichými recitovanými předepsanými modlitbami. Večer gongyo zahrnuje pouze tři sútra recitace a druhá, třetí a pátá stejná tichá modlitba. Tato praxe, zejména je-li sdílena s ostatními, je považována za „skutečnou příčinu“ dosažení osvícení. Tradiční zvon se používá k ohlašování modliteb za buddhistické bohy ochrany Shoten Zenjin stejně jako oznámení mrtvých příbuzných, za které se modlili během Gongyo služby.[Citace je zapotřebí ]
Předmět uctívání

The Dai Gohonzon (Také zvaný: Dai-Gohonzon z Vysoké svatyně základních učení) je kaligrafické mandala vepsáno s Sanskrt a čínské postavy na prkně Japonské kafrové dřevo a nejvyšší objekt úcty pro školu šóšú. Škola Nichiren Shoshu tvrdí, že ji Nichiren zapsal 12. října 1279 (v japonštině: Koan).[Citace je zapotřebí ]
Náboženský význam této položky pro Nichiren Shoshu je ten, že sekta tvrdí, že ninpó-ikka nebo "jednota osoby a buddhistického zákona" a Dai Gohonzon je uctíván jako zosobnění samotného Nichirena. Každý chrám a domácnost Nichiren Shōshū má a gohonzon že sekta tvrdí, že je transkripcí Dai Gohonzon.[Citace je zapotřebí ]
The Dai Gohonzon je zakotven v Hoando uctívací síň [3] v rámci Taiseki-ji Areál komplexu Grand Main Temple na úpatí hory Fuji. Chrámové kněžství vystaví obraz neustálé veřejné úcty pouze jednou Kosen-rufu je dosaženo, zachování víry Nichiren Shoshu jako primárního náboženství na světě.[Citace je zapotřebí ] Na rozdíl od ostatních Gohonzons zakotveno v Chrámu hlavy, není zakotveno shikimi větve.[Citace je zapotřebí ]

Přepis Dai Gohonzon, vyrobeny po sobě jdoucími vysokými kněžími Nichiren Shoshu, jsou povoláni gohonzon (jít, čestná předpona označující respekt).[Citace je zapotřebí ] Většina gohonzons v chrámech jsou dřevěné desky, ve kterých je vytesán nápis; tablety jsou potaženy Černá urushi a mají pozlacené postavy.[Citace je zapotřebí ] Gohonzons zakotven v chrámech a jiných podobných zařízeních jsou osobně zapsáni jedním z po sobě jdoucích velekněží.[Citace je zapotřebí ]
Následovníci Hokkeko mohou požádat o přijetí osobního gohonzon jejich místnímu knězi chrámu. Tyto gohonzons jsou faxy vytištěné na papíře a prezentované jako malý svitek o rozměrech přibližně 7 "x 15" palců. Místní hlavní kněz pošle všechny žádosti do chrámu hlavy. Jelikož jsou těmto žádostem vyhověny, gohonzons jsou poté doručeny místnímu knězi příjemce a ten je věnuje jednotlivým členům. V tomto rituálu slibuje příjemce, že bude upřímně věřit v Nichirenovo učení a že bude praktikovat a podporovat gohonzon tří velkých tajných zákonů.[Citace je zapotřebí ]
Seznam vysokých kněží
Hodnost | Velekněz | Datum narození | Datum úmrtí |
---|---|---|---|
1 | Nichiren Daishonin | 16. února 1222 | 13. října 1282 |
2 | Nikko Shonin | 8. března 1246 | 7. února 1333 |
3 | Nichimoku Shonin | 28.dubna 1260 | 15. listopadu 1333 |
4 | Nichido Shonin | 1283 | 26. února 1341 |
5 | Nichigyo Shonin | Nezaznamenáno | 13. srpna 1369 |
6 | Nichiji Shonin | Nezaznamenáno | 4. června 1406 |
7 | Nichi a Shonin | Nezaznamenáno | 10. března 1407 |
8 | Nichi-ei Shonin | 7. listopadu 1353 | 4. srpna 1419 |
9 | Nichiu Shonin | 16. dubna 1402 | 29. září 1482 |
10 | Nichijo Shonin | Nezaznamenáno | 20. listopadu 1472 |
11 | Nittei Shonin | Nezaznamenáno | 7. dubna 1472 |
12 | Nitchin Shonin | 1469 | 24. června 1527 |
13 | Nichi-in Shonin | 1518 | 6. července 1589 |
14 | Nisshu Shonin | 1555 | 17. srpna 1617 |
15 | Nissho Shonin | 1562 | 7. dubna 1622 |
16 | Nichiju Shonin | 1567 | 21. února 1632 |
17 | Nissei Shonin | 1600 | 5. listopadu 1683 |
18 | Nichi-ei Shonin | 3. března 1594 | 7. března 1638 |
19 | Nisshun Shonin | 1610 | 12. listopadu 1669 |
20 | Nitten Shonin | 1611 | 21. září 1686 |
21 | Nichinin Shonin | 1612 | 4. září 1680 |
22 | Nisshun Shonin | 1637 | 29. října 1691 |
23 | Nikkei Shonin | 1648 | 14. listopadu 1707 |
24 | Nichi-ei Shonin | 1650 | 24. února 1715 |
25 | Nichiyu Shonin | 1669 | 28. prosince 1729 |
26 | Nichikan Shonin | 7. srpna 1665 | 19. srpna 1726 |
27 | Nichiyo Shonin | 1670 | 4. června 1723 |
28 | Nissho Shonin | 1681 | 25. srpna 1734 |
29 | Nitto Shonin | 3. března 1689 | 1. prosince 1737 |
30 | Nitchu Shonin | 1687 | 11. října 1743 |
31 | Nichi-in Shonin | 17. října 1687 | 14. června 1769 |
32 | Nikkyo Shonin | 1704 | 12. srpna 1757 |
33 | Nichigen Shonin | 15. srpna 1711 | 26. února 1778 |
34 | Nisshin Shonin | 1714 | 26. července 1765 |
35 | Nichi-on Shonin | 1716 | 3. července 1774 |
36 | Nikken Shonin | 1717 | 3. října 1791 |
37 | Nippo Shonin | 23. ledna 1731 | 26. května 1803 |
38 | Nittai Shonin | 1731 | 20. února 1785 |
39 | Nichijun Shonin | 1736 | 30. července 1801 |
40 | Nichinin Shonin | 1747 | 25. srpna 1795 |
41 | Nichimon Shonin | 1751 | 14. srpna 1796 |
42 | Nichigon Shonin | 1748 | 11. července 1797 |
43 | Nisso Shonin | 1759 | 3. prosince 1805 |
44 | Nissen Shonin | 1760 | 7. ledna 1822 |
45 | Nichirei Shonin | Nezaznamenáno | 8. května 1808 |
46 | Nitcho Shonin | 1766 | 27. ledna 1817 |
47 | Nisshu Shonin | 1769 | 22. září 1816 |
48 | Nichiryo Shonin | 18. února 1771 | 29. května 1851 |
49 | Nisso Shonin | 1773 | 8. května 1830 |
50 | Nichijo Shonin | 1795 | 1. května 1836 |
51 | Nichi-ei Shonin | 1798 | 9. července 1877 |
52 | Nichiden Shonin | 25. srpna 1817 | 24. června 1890 |
53 | Nichijo Shonin | 11. října 1831 | 25. června 1892 |
54 | Nichi-in Shonin | 16. března 1829 | 2. června 1880 |
55 | Nippu Shonin | 5. února 1835 | 4. března 1919 |
56 | Nichi-o Shonin | 1848 | 15. června 1922 |
57 | Nissho Shonin | 24. května 1865 | 26. ledna 1928 |
58 | Nitchu Shonin | 18. prosince 1861 | 18. srpna 1923 |
59 | Nichiko Shonin | 24. února 1867 | 23. listopadu 1957 |
60 | Nichikai Shonin | 23. srpna 1873 | 21. listopadu 1943 |
61 | Nichiryu Shonin | 10. srpna 1874 | 24. března 1947 |
62 | Nikkyo Shonin | 18. září 1869 | 17. června 1945 |
63 | Nichiman Shonin | 5. března 1873 | 7. ledna 1951 |
64 | Nissho Shonin | 24. září 1879 | 14. října 1957 |
65 | Nichijun Shonin | 10. října 1898 | 17. listopadu 1959 |
66 | Nittatsu Shonin | 15. dubna 1902 | 22. července 1979 |
67 | Nikken Shonin | 19. prosince 1922 | 20. září 2019 |
68 | Nichinyo Shonin | 25. února 1935 | Současný velekněz (úřadující) |
- Data označují datum smrti každého velekněze.
Vyloučení laické a kněžské skupiny
Následující skupiny, které byly spojeny s Nichiren Shoshu, byly vyloučeny v letech 1974 (Kenshokai), 1980 (Shoshinkai) a 1991 (Soka Gakkai).
Kenshokai (顕 正 会) - (1974)
V roce 1974, laická skupina s názvem Myosshinko z chrámu Myokoji v Shinagawa oddělení v Tokiu byl vyloučen veleknězem Nittatsu Hosoi od Nichiren Shōshū poté, co uspořádal veřejný protest proti Soka Gakkai za tvrzení, že budova Shohondo byla skutečnou a trvalou národní svatyní Dai Gohonzon jak nařídil Nichiren, a to i bez přeměny Císař Showa.[Citace je zapotřebí ] Tato skupina byla známá tím, že byla drzá při konfrontaci se Soka Gakkai a byla konfrontační s pozdním Nittatsu Shoninem, což vedlo k soudní spor proti němu uprostřed veřejného protestu. Jsou známí tím, že recitují dva Hiki-Daimoku a jedna pravidelná, rozvinutá praxe, která má neznámý původ. Tato skupina je velmi oddaná Dai Gohonzon zakotven v Taisekiji i bez podpory nebo přidružení Nichiren Shoshu.[Citace je zapotřebí ]
Skupina později změnila svůj název na Fuji Taisekiji Kenshōkai. Kenshōkai byl popisován jako jeden z nejrychleji rostoucích označení buddhismu v Japonsku.[4] Kenshokai používá zvětšenou variantní kopii Dai Gohonzon obrázek z roku 1728 Nichikanem Shoninem, 26. chrámem velekněze hlavy Taisekiji. Obrázek používá přesně stejný hnědý ornamentální okraj, jaký používá Nichiren Shoshu.
Shōshinkai (正 信 会) - (1980)
V roce 1980 zavolala skupina kněží Nichiren Shōshū a laických příznivců Shōshinkai (Anglicky: Correct Faith Group) byl vyloučen z chrámu hlavy 67. veleknězem Nikken Shonin za zpochybnění legitimity nového hlavního opata Nikkena a za kritiku vlivu Soky Gakkai na chrámové záležitosti.[Citace je zapotřebí ] V té době Soka Gakkai podporoval Nikkenovo tvrzení, že je právoplatným nástupcem Nittatsu Hosoiho jako velekněze. Shoshinkai se nadále označuje za skutečnou Nichiren Shoshu. Shōshinkai později založil disidentské sdružení kněží Nichiren Shoshu usilujících o reformaci a začal přepisovat jejich vlastní verzi Gohonzon místo aby si vzal přepisovanou kopii od jednoho z kněží Nichiren Shōshū. Většina z nich již zestárla nebo zemřela a jejich chrámy se od té doby po smrti vrátily zpět do správy Nichirena Shoshua, poté, co byly nahrazeny mladšími kněžími přidruženými k hlavnímu chrámu Taiseki-ji. Někteří z těchto starších kněží se také připojili k jiným Nichirenským sektám nebo si vytvořili vlastní, například v případě Tchaj-wanu. [5][6]
Soka Gakkai (創 価 学会) - (1991)

Nichiren Shōshū exkomunikoval Soka Gakkai a Soka Gakkai International (SGI) dne 28. listopadu 1991.[7][8]
Soka Gakkai vznikla jako laická organizace přidružená k jednomu z chrámů v pozemním komplexu Taiseki-ji, založeném Tsunesaburo Makiguchi, který byl přeměněn Sokei Mitani, ředitel školy z Střední a střední škola Meijiro Kenshin Nichiren Shoshu dne 4. června 1928.[Citace je zapotřebí ] Organizace se rozrostla o druhého prezidenta Josei Toda, a nadále zakládala svá učení na Nichiren Shoshu, dokud nedošlo k rozvoji doktrinálních konfliktů s třetím prezidentem Soka Gakkai a Soka Gakkai International prezident, Daisaku Ikeda.
Již v roce 1956 se takové doktrinální konflikty zachmuřily, což je patrné z údajného prohlášení druhého prezidenta Soka Gakkai Josei Tody 65. veleknězi Nichijunovi Shoninovi během rekonstrukce chrámu Myoden-ji a tvrdí, že vedení organizace již nepotvrzuje doktríny Nichiren Shoshu .[9]
Dne 10. května 1974 předložil místopředseda Soka Gakkai Hiroshi Hojo písemnou zprávu Daisaku Ikeda s návrhem rozkol s Nichiren Shoshu, na příkladu Protestanti a Římští katolíci jako „rozdíly“.[Citace je zapotřebí ] V reakci na to, velekněze Nittatsu Hosoi odmítl návrh na vytvoření výboru rady, který by dohlížel na chrámové záležitosti a jeho účetní postupy, přičemž zmínil svou vděčnost za stavbu Shohondo budova. Nittatsu dále uznala možnost rozdělení a konkrétně pohrozila umístěním Dai-Gohonzon zpět do budovy pokladny Nichiren Shōshū (御 宝 蔵: Gohōzō) kde by obraz mohl uctívat jen pár vybraných věřících.[Citace je zapotřebí ] Vrchol, který nakonec vedl k rezignaci třetího prezidenta Daisaku Ikeda v roce 1979 z funkce Sokoto nebo laický vůdce šel ruku v ruce s formální exkomunikací velekněze Nikkena Abeho.[Citace je zapotřebí ]
Tyto a další konflikty vyústily v úplnou a formální disociaci obou stran poté, co Nichiren Shōshū exkomunikoval vůdce Sōka Gakkai a zbavil ji statusu laické organizace Nichiren Shōshū v roce 1991. Nakonec byl Daisaku Ikeda z role vyloučen z Sokoto nebo laický vůdce velekněze Nikkena, zatímco formální vyhláška o exkomunikaci zneplatnila status osvobození od daně Soka Gakkai podle japonského práva kvůli jeho nedostatečné příslušnosti k chrámu.[Citace je zapotřebí ]
Další příčiny konfliktů nastaly, když si chrámové kněžství začalo všímat stavby Komunitní centra místo financování výstavby nových chrámů Nichiren Shōshū. Dne 30. září 1997 Nichiren Shoshu nakonec všechny exkomunikoval Soka Gakkai International členů.[10][11]:69
Protichůdné názory
Nejvýznamnější je údajný monopol Nichiren buddhismu prostřednictvím oddanosti Tozan poutě do Dai Gohonzon, který tvrdí, že jde o padělek, nepodložený historickou proveniencí, odcizený a rukojmí nebo přímo komercializovaný za účelem zisku nebo exkluzivity.[12]
Názor akademických vědců, jako je americký autor Daniel Alfred Metraux,[13] tvrdí, že otázka doktrinální autority je ústředním bodem konfliktu:
„Kněžství (Nichiren Shoshu) tvrdí, že je jediným správcem náboženské autority a zachování dogmat, zatímco vedení Soka Gakkai tvrdí, že spisy Nichirena v písmu, nikoli kněžství, představují konečný zdroj autority a že každý jednotlivec s hlubokou vírou v Nichirenovo učení může dosáhnout osvícení bez pomoci kněze Nichiren Shōshū. “[14][15]
Viz také
Reference
- ^ International (SGI), Soka Gakkai. „O dosažení buddhovství v tomto životě | Soka Gakkai International (SGI)“. www.sgi.org. Citováno 2020-05-29.
- ^ Bromley, David G .; Hammond, Phillip E .; Seminář), Nová asociace pro ekumenický výzkum (Unification Theological (1987). Budoucnost nových náboženských hnutí. Mercer University Press. ISBN 978-0-86554-238-9.
- ^ https://www.nichirenshoshu.or.jp/eng/taisekiji-buildings.html
- ^ Kámen, Jacqueline (2012). „Hřích“ pomlouvání pravé dharmy"". Hříchy a hříšníci: Perspektivy asijských náboženství. Brill. p. 147. ISBN 978-9004229464.
- ^ Průvodce Shoshū Hashaku (Jp: 諸宗 破 折 ガ イ ド: Průvodce po vyvrácení [chybných učení] jiných škol). Taiseki-ji, 2003 (bez ISBN); str. 178–79.
- ^ http://sokaspirit.org/home/newsletter/the-myosetsu-ji-chief-priest-responds/
- ^ http://sokaspirit.org/nov-28-1991-sgi-day-of-spiritual-independence-2/
- ^ https://www.nst.org/sgi-faqs/the-history-of-the-relationship-b Between-nichiren-shoshu-and-the-soka-gakkai/4-events-leading-to-excommunication-of- soka-gakkai /
- ^ http://sokaspirit.org/home/newsletter/former-los-angeles-priest-speaks-out/
- ^ http://sokaspirit.org/world-tribune/editorial-excommunicating-the-excommunicated/
- ^ McLaughlin, Levi (2012). „Změnilo Aum všechno? Co nám Soka Gakkai před, během a po aféře Aum Shinrikyo říká o přetrvávající„ odlišnosti “nových náboženství v Japonsku“. Japonský časopis náboženských studií. 39 (1): 51–75. Archivovány od originál dne 2013-12-23.
- ^ Clarke, Peter B .; Somers, Jeffrey (18.10.2013). Japonská nová náboženství na Západě. ISBN 9781134241385.
- ^ https://mellenpress.com/author/daniel-a-metraux/6483/
- ^ D. Metraux, „Spor mezi Sōka Gakkai a kněžstvím Nichiren Shōshū: Laická revoluce proti konzervativnímu kléru“, Japonský žurnál náboženských studií. Svazek 19 (4), s. 326, 1992. Archivovány od originál
- ^ Reader, Ian (1995). „Recenze„ Času odříkávat “od Wilsona a Dobbelaere. Japonský žurnál náboženských studií 22 (1-2), 223