Marici (buddhismus) - Marici (Buddhism)

Nesmí být zaměňována s Angela Merici.
Mārīcī
Marishiten Marici.jpg
Sanskrtमारीची
Mārīcī
čínština摩利 支 天
(Pchin-jin: Mólìzhī Tiān)
japonský摩利 支 天（ま り し て ん）
(romaji: Marishiten)
korejština마리 지천
(RR: Mariji Cheon)
Thaiมา รี จี
Tibetskýའོད་ཟེར་ ཅན་ མ་
Wylie: „od zer can ma
THL: Özerchenma
vietnamštinaMa Lợi Chi Thiên
Informace
UctívánMahāyāna, Vajrayāna
P náboženství world.svg Náboženský portál

Mārīcī (Sanskrt: मारीची, lit. "Paprsek světla"), je a deva, stejně jako a bódhisattva spojené se světlem a sluncem. Je mezi seznamy jednou z opatrovnic devas, konkrétně Šestnáct Devas (十六 諸天) se Dvacet Devas (二十 諸天) a Dvacet čtyři Devas (二十 四 諸天). v Taoismus a Čínské lidové náboženství, Doumu (čínština : 斗 母 元君; pchin-jin : Dǒumǔ Yuánjūn) je v čínském esoterickém buddhismu považována za synonymum pro Mārīcī.

Ikonografie

Mārīcī je zobrazena několika způsoby. Některé příklady:

  • Jako muž nebo žena na otevřeném prostoru lotus, samotný lotos někdy seděl na zadní straně sedmi prasnice.
  • Jako mužské božstvo jezdící na kance, často se dvěma nebo šesti pažemi.
  • Jízda na ohni vůz tažen sedmi divočáky nebo prasnicemi.
  • Jako žena s více zbraněmi s jinou zbraní v každé ruce stojící nebo sedící na hřbetě kance.
  • Jako tři tváře a šest nebo osm paží.

V tibetské literatuře Bari Gyatsa obsahuje pět různých popisů Mārīcī:

  • Oḍḍiyāna Mārīcī
  • Kalpa Ukta Mārīcī
  • Kalpa Ukta Vidhinā Sita Mārīcī
  • Aśokakāntā Mārīcī
  • Oḍḍiyāna Krama Mārīcī

The Drub Tab Gyatso má šest popisů:

  • Bílá s pěti tvářemi a deseti rukama
  • Žlutá se třemi tvářemi a osmi rukama
  • Žlutá se třemi tvářemi a osmi rukama
  • Dharmadhātu Īśvarī, červený se šesti tvářemi a dvanácti rukama
  • Picumī, žlutá se třemi tvářemi a osmi rukama
  • Červená se třemi tvářemi a dvanácti rukama
Japonská ilustrace Mārīcī, která drží nebeskou bytost fanoušek s svastika

The Nartang Gyatsa a Rinjung z Taranaty popsat jednu formu.

Oba Vajravali a Mitra Gyatsa popsat mandalu Mārīcī, která zahrnuje dvacet pět okolních postav.[1]

Toto není vyčerpávající seznam a po celém buddhistickém světě existuje mnoho dalších zobrazení Mārīcī.

Počátky

Počátky Mārīcī jsou nejasné; zdá se však, že je sloučením Indické, íránský a ne-Indo-íránský[2] předchůdci trvající 1 500 let.

Předpokládá se také, že pochází z védské bohyně úsvitu Nás jako.[3]

Kraj

Tibet

Mārīcī namalovala 1600–1699, Centrální Tibet. Mletý minerální pigment zapnutý hedvábí. „The Pátý dalajláma instruován Choying Dorje jet do Draku, vzdálené oblasti jižně od Lhasa. Tam v klášteře Ngakdrak produkoval některé ze svých posledních uměleckých děl, sochu z Vajrapani a kresba bohyně Mārīcī. “[4]

V textu jsou zachovány tři texty Kriya Tantra tibetské Kangyur ve kterém je Mārīcī primárním předmětem:

  • Zaklínadlo Mārīcī (Skt. ārya mārīcī nāma dhāraṇīWyl. 'phags ma' od zer can zhes bya ba'i gzungs, D 564)
  • Svrchované praktiky získané z tantry Māyāmārīcī (Skt. Māyāmārīcījāta tantrād uddhitaṃ kalparājāWyl. sgyu ma'i 'od zer can' byung ba'i rgyud las phyung ba'i rtog pa'i rgyal po ', D 565)
  • Sedm set praktik Mārīcī z Tantras (Skt. ārya mārīcī maṇḍalavidhi mārīcījāta dvādaśasahasra uddhitaṃ kalpa hṛdaya saptaśataWyl. ‚Phags ma 'od zer can gyi dkyil' khor gyi cho ga 'od zer can' byung ba'i rgyud stong phrag bcu gnyis pa las phyung ba'i rtog pa'i snying po bdun brgya pa '“, D 566)

Několik dalších textů lze nalézt v Dergé Tengyur komentáře.

Čína

Mārīcī s osmi pažemi a čtyřmi tvářemi na koni - chrám Hongfashan v Hongkongu

V Číně je Mārīcī uctívána jako buddhistická i Taoista božstvo. Je velmi ctěna Esoterický buddhismus. Nejčastěji je zobrazována se třemi očima v každé ze svých tří tváří; se čtyřmi pažemi na každé straně jejího těla. Dvě její ruce drží pohromadě a dalších šest drží slunce, měsíc, zvon, zlatou pečeť, luk a halapartnu. Ona buď stojí / sedí na vrcholu lotus nebo prase nebo na Lotusu nad sedmi prasaty. Oslavuje se 9. den 9. lunárního měsíce.

Kvůli podobné ikonografii je často zaměňována s Bodhisattva Cundī. Mezi čínskými buddhisty je uctívána jako bohyně světla a jako strážkyně všech národů, které chrání před zuřivostí války.[5]

V taoismu Doumu zůstává oblíbeným božstvem a je často označován jako Královna nebes (čínština : 天后; pchin-jin : Tian Hòu) a je široce uctíván jako bohyně Beidou (čínský ekvivalent Majorka kromě toho, že obsahuje také 2 hvězdičky "obsluhy"). Ona je také uctívána jako matka Devět císařských bohů kteří jsou reprezentováni devíti hvězdami v souhvězdí Beidou.[6] Legenda říká, že jednoho jarního dne se královna šla koupat do rybníka. Při vstupu najednou cítila, že se „pohnula“, a z rybníka se zvedlo devět lotosových pupenů. Každý z těchto lotosových pupenů se otevřel a odhalil hvězdu, která se poté stala souhvězdím Beidou.

Dnes je uctívána v taoistických chrámech, jako je Chrám bílého mraku a Chrám Tou Mu Kung který má jak taoistické, tak buddhistické vlivy.

Doumu je zaznamenán ve třech kanonických Daozang texty, ze kterých byly vyjmuty výše uvedené příběhy. Tyto tři texty byly sestaveny během Song Yuan, podle předmluvy každé položky v Zhengtong daozang (číslováno podle Schippera, 1975). They are Dz 45: 'Yùqīng Wúshàng Língbǎo Zìrán Běidǒu Běnshēng Jīng' 玉清 無上 靈寶 自然 北斗 本生 經, Pravé a nepřekonatelné Písmo Lingbao z nebe Yuqing o spontánním původu severního vozu; Dz 621: Tàishàng Xuánlíng Dǒumǔ Dàshèng Yuánjūn Běnmìng Yánshēng Xīnjīng 太 上 玄 靈 斗姆 大聖 元君 本命 延 生 心 經, Písmo srdce původního osudu a prodloužení života Velké mudrce Bohyně Dipper Matky; a Dz 1452: Xiāntiān Dǒumǔ Qíngào Xuánkē 先天 斗姆 秦 告 玄 科, Tajemný rituál za podání petice matce bývalého nebes.[Citace je zapotřebí ]

Japonsko

Multi-ozbrojené Mārīcī na jednom kanci.

Mārīcī je důležité božstvo v Shingon a Tendai školy, a byl přijat Bujin nebo Samuraj v 8. století nl jako ochránce a patron.

Zatímco oddanosti Mārīcī předcházely Zen buddhismus, zdá se, že používají podobný meditativní model, který válečníkovi umožňuje dosáhnout zvýšeného stavu mysli. Ztratili zájem o otázky vítězství nebo porážky (nebo života a smrti), čímž překročili konvenční chápání smrtelnosti. Konečným výsledkem bylo, že se z nich stal lepší válečník.

Od oddanosti k Mārīcī se mělo očekávat, že poskytne způsob, jak dosáhnout obětavosti a soucitu ovládnutím sebe sama. Některé školy bojových umění také uctívaly Mārīcī jako strážné božstvo jejich rodu. Škola Tenshin Shōden Katori Shintō-ryu je toho příkladem, jehož schéma zástavy krve (Keppan) nařídilo učedníkům, aby se podrobili Futsunushi-no-Mikoto a přijmou Máriinin trest, pokud se dopustí hříchů proti vládě. To je chápáno jako „Bůh svatého přikázání Katoriho“.

Nejvýraznějším příkladem je uctívání Mārīcī ze strany Yagyū Shinkage-ryu. V návaznosti na bitvu u Sekigahary Tokugawa Ieyasu složil slib chránit tento styl stejně jako rodinu Yagyu výměnou za jejich učení. Z tohoto důvodu byl styl Shinkage prostoupen esoterické buddhistické učení jako je praxe mantra a mudra, o kterých se říká, že válečníkovi poskytují neviditelnost.

Ve věku 12 nebo 13 let napsal Yagyū Renya Shinkage Ryu Heihō Mokuroku Renya Kudensho (新 陰 流 兵法 目録 柳生 連 也 口 伝 書 Svitek ústního učení Renyi o Umění války podle stylu Nového stínu), cenný svitek pojednávající o teorii a technice prvního a druhého Sōke ve srovnání s těmi jeho otce, Yagyū Shinkage-ryu 3. Soke, Yagyū Toshitoshi. Bojová umění se měnila, protože samurajové již nebojovali v kompletním brnění, ale v civilním oblečení. Ředitel se rozhodl přizpůsobit aktuálnímu času. Sekishūsai také vytvořil techniky Mutō-dori, které chyběly v původním Shinkage-ryu ředitele Kamiizumi, který demonstroval na Shōgun Tokugawa Ieyasu.

Na rozdíl od mnoha jiných vysoce postavených samurajů období Edo Renya plně zvládla základní principy Shinkage-ryu a Marobashi což mělo za následek velkou slávu. Jednoho večera byla Renya napadena, i když dokázal svého útočníka zabít jedinou ranou wakizashi. Wakizashi padělaný Hata Mitsuyo byl přezdíván "Oni -hōchō "(démonův kuchyňský nůž), a mnoho kopií různé kvality byly vyrobeny meče kováři té doby, s jeho zvláštností kata-shinogi-zukuri (片 鎬 造) tvar. Yagyū Renya údajně vlastnila Marobashi, což zahrnovalo hluboké pochopení bojového a válečného instinktu. Jeho kniha se nikomu nikdy neprojevila a na obálku napsal, že někdo dost hloupý, aby zlomil pečeť, by byl Mārīcī oslepen. Podle silné víry Renya byl Kudensho předán pouze k Shinkage-ryu ředitelé.

Samuraj by při východu slunce vzýval Mārīcī, aby dosáhl vítězství[Citace je zapotřebí ]. Protože Mārīcī znamená „světlo“ nebo přelud, byla vyvolána, aby unikla pozornosti svých nepřátel.[Citace je zapotřebí ]

Mārīcī byla také později uctívána v Edo období jako bohyně bohatství a prosperity obchodní třídou Daikokuten (大 黒 天) a Benzaiten (弁 財 天) jako součást trojice „tří božstev“ (三天 Santen).

Viz také

Reference

  1. ^ „Buddhistické božstvo: Mariči“. Himalájské umělecké zdroje. Citováno 2019-03-02.
  2. ^ Hall, David Avalon (1990). Marishiten: Buddhismus a bohyně válečníků, Ph.D. disertační práce, (Ann Arbor: University microfilms), s. 45.
  3. ^ „摩利 支 天“. Svět Butuzou 仏 像 ワ ー ル ド. Citováno 2019-04-21.
  4. ^ Kaufman, Asha (2013-03-19). „Treasury of Lives: The Desátý Karmapa, Choying Dorje“. Tříkolka. Citováno 2017-09-03.
  5. ^ Keith Stevens (1997). Čínští bohové: Neviditelný svět duchů a démonů. Colins a Brown. str. 94. ISBN  1-85028-409-1.
  6. ^ Keith Stevens (1997). Čínští bohové: Neviditelný svět duchů a démonů. Colins a Brown. str. 105. ISBN  1-85028-409-1.

Další čtení

  • Hall, David Avalon. (2013). Buddhistická bohyně MARISHITEN: Studie vývoje a dopadu jejího kultu na japonskou válečníku. Globální mezinárodní. ISBN  978-90-04-25010-9
  • Hall, David Avalon. (1997). "Marishiten: Buddhistické vlivy na bojové chování" v Koryu Bujutsu: Tradice tradičních bojovníků Japonska. Koryu Books, str. 87–119. ISBN  1-890536-04-0
  • Mol, Serge (2008). Invisible armor: An Introduction to the Esoteric Dimension of Japan’s Classical Warrior Arts. Eibusha. s. 1–160. ISBN  978-90-8133610-9.

externí odkazy