Ibn Taymiyyah - Ibn Taymiyyah

Ibn Taymiyyah
ابن تيمية
تخطيط كلمة ابن تيمية. Png
Ibn Taymiyyah vykreslen dovnitř Arabská kaligrafie.
Osobní
narozený10 Rabi 'al-awwal 661 AH nebo
22. ledna 1263 n. L
Harran, Sultanát Rum
Zemřel20 Dhu al-Qi'dah 728 AH, nebo
26. září 1328 (ve věku 64–65)
Damašek, Mamluk sultanát
Náboženstvíislám
NárodnostFalešný
ÉraPozdě Vrcholný středověk nebo Krize pozdního středověku
OznačeníSunni
JurisprudenceHanbali[7][8]
KrédoAthari[1][2][3][4][5][6]
Alma materMadrasa Dar al-Hadith as-Sukariya
Muslimský vůdce
Arabské jméno
Osobní (Ism)Ahmad
(أحمد)
Patronymic (Nasab)Ibn Abd al-Halim ibn Abd as-Salam ibn Abd Allah ibn al-Khidr ibn Muhammad ibn al-Khidr ibn Ibrahim ibn Ali ibn Abd Allah
(بن عبد الحليم بن عبد السلام بن عبد الله بن الخضر بن محمد بن الخضر بن إبراهيم بن علي ن)
Teknonymic (Kunya)Abu al-Abbás
(أبو العباس)
Toponymic (Nisba)al-Harrani[12]
(الحراني)

Taqī ad-Dīn Ahmad ibn Abd al-Halim ibn Abd al-Salam al-Numayri al-rarrānī (arabština: تقي الدين أحمد بن عبد الحليم بن عبد السلام النميري الحراني, 22. ledna 1263 - 26. září 1328), známé jednoduše Ibn Taymiyyah (ابن تيمية) ve zkratce,[13][14] byl kontroverzní[15][16] muslimský učenec muhaddith, teolog, soudce, právní poradce, o kterém někteří tvrdí, že byl filozof,[17][18] a koho Rashid Rida považováno za obnovit ze 7. století.[19] Je známý svou diplomatickou spoluprací s Ilkhanid pravítko Ghazan Khan a za jeho vítězný úspěch v Bitva o Marj al-Saffar který ukončil Mongolské invaze do Levant.[20] Člen Hanbali škola, Ikonoklastické pohledy Ibn Taymiyyaha na široce přijímané sunnitské doktríny své doby, jako je úcta svatých a návštěva jejich hrobek ho učinil nepopulárním u mnoha učenců a vládců té doby, na jejichž příkaz byl několikrát uvězněn.[21]

Polarizační postava v jeho dobách a v následujících stoletích,[22][23] Ibn Taymiyyah se stal jedním z nejvlivnějších středověkých spisovatelů v současném islámu,[21] kde jeho konkrétní interpretace Korán a Sunny a jeho odmítnutí některých aspektů klasické islámské tradice se předpokládá, že mělo značný vliv na současné ultrakonzervativní ideologie, jako je Salafismus, a Džihádismus.[24][25][26] Jednotlivé aspekty jeho učení měly hluboký vliv Muhammad ibn Abd al-Wahhab, zakladatel reformního hnutí Hanbali cvičil v Saudská arábie a další později Wahabi učenci.[8] Navíc Ibn Taymiyyah je kontroverzní fatwa umožňuje džihád proti jiným muslimům odkazuje Al-Káida a další jihadi skupiny.[27][28] Jejich četba myšlenek Ibn Taymiyyaha byla zpochybněna nedávným stipendiem.[29][30]

název

Celé jméno Ibn Taymiyyah je Ahmad ibn `Abd al-Ḥalīm ibn` Abd as-Salām ibn ʿAbd Allāh ibn al-Khidr ibn Muhammad ibn al-Khidr ibn Ibrahim ibn `Ali ibn ʿAbd Allāh al-Numayri al-Ḥarrānī[12] (arabština: أحمد بن عبد الحليم بن عبد السلام بن عبد الله بن الخضر بن محمد بن الخضر بن إبراهيم بن علي بن عبد ن‎).

Ibn Taymiyyah's (ابن تيمية) jméno je neobvyklé v tom, že je odvozeno od ženského člena jeho rodiny na rozdíl od mužského člena, což bylo v té době běžným zvykem a stále je. Taymiyyah byla prominentní žena, která byla známá svým učením a zbožností a jméno Ibn Taymiyyah převzalo mnoho jejích mužských potomků.[12]

Přehled

Ibn Taymiyyah měl jednoduchý život, z nichž většinu zasvětil učení, psaní a vyučování. Po celá léta se nikdy neoženil ani neměl ženskou společnici.[31][32] Al-Matroudi říká, že to je možná důvod, proč se dokázal plně zabývat politickými záležitostmi své doby, aniž by zastával jakoukoli oficiální funkci, jako je soudce.[33] Byla mu nabídnuta oficiální pozice, ale nikdy nepřijal.[33] Jeho život byl životem náboženského učence a politického aktivisty.[32] Ve svém úsilí byl šestkrát pronásledován a uvězněn[34] přičemž celkový čas strávený ve vězení dosáhl více než šesti let.[32][29] Jiné zdroje uvádějí, že strávil ve vězení více než dvanáct let.[33] Jeho zadržení bylo způsobeno určitými prvky jeho vyznání a jeho názory na některé jurisprudenční otázky.[31] Nicméně podle Yahya Michot „„ skutečné důvody byly banálnější “. Michot uvádí pět důvodů, proč byl Ibn Taymiyyah uvězněn, a to: nedodržování „doktrín a praktik převládajících mezi mocnými náboženskými a súfijskými institucemi, příliš otevřená osobnost, žárlivost jeho vrstevníků, riziko veřejného pořádku kvůli tomu populární odvolání a politické intriky. “[29] Baber Johansen, profesor na Harvardské škole božství, říká, že důvody uvěznění Ibn Taymiyyaha byly „kvůli konfliktům s muslimskými mystiky, právníky a teology, kteří dokázali přesvědčit politické autority o nutnosti omezit Rozsah činnosti Ibn Taymiyyaha prostřednictvím politické cenzury a uvěznění. “[35]

Samotný vztah Ibn Taymiyyaha jako náboženského učence s vládnoucím aparátem nebyl vždy přátelský.[29] Pohybovalo se od ticha po otevřenou vzpouru.[29] V případech, kdy sdílel stejné názory a cíle jako vládnoucí orgány, byly jeho příspěvky vítány, ale když Ibn Taymiyyah šel proti současnému stavu, byl považován za „nespolupracujícího“ a příležitostně strávil hodně času ve vězení.[36] Postoj Ibn Taymiyyaha k jeho vlastním vládcům byl založen na činech Mohamedovi společníci když mu složili přísahu věrnosti následovně; „poslouchat v poslušnosti Bohu, i když ten, kdo vydává rozkaz, je nespravedlivý; zdržet se zpochybňování autority těch, kdo jej vykonávají; a mluvit pravdu nebo bez strachu s ohledem na Boha mluvit o pravdě vinu od kohokoli. “[29]

Raná léta

Pozadí

Jeho otec měl židli Hanbali Harran a později na Umajjovská mešita. Harran byl městskou součástí Sultanát Rum, nyní Harran je malé město na hranici Sýrie a Turecko, aktuálně v Provincie Şanlıurfa.[37] Na začátku islámského období se Harran nacházel v zemi Mudar kmen (Diyar Mudar ).[38] Před jeho zničení Mongoly, Harran byl také dobře známý od raných dob islámu pro jeho Hanbali škola a tradice,[39] ke kterému patřila rodina Ibn Taymiyyah.[37] Jeho dědeček, Abu al-Barkat Majd ad-Din ibn Taymiyyah al-Hanbali († 1255) a jeho strýc Fakhr al-Din († 1225) byli renomovaní učenci Hanbali škola práva.[40] Stejně tak vědecké úspěchy jeho otce, Shihab al-Din Abd al-Halim ibn Taymiyyah (d. 1284) byli také dobře známí.

Imigrace do Damašku

V roce 1269, sedmiletý Ibn Taymiyyah, opustil Harrana spolu se svým otcem a třemi bratry. Město bylo zcela zničeno následnou mongolskou invazí.[41][40] Rodina Ibn Taymiyyah se přestěhovala a usadila se Damašek, Sýrie, kterému v té době vládl Mamluk sultanát.

Vzdělávání

V Damašku působil jeho otec jako ředitel madrasy Sukkariyya, místa, kde Ibn Taymiyyah také získal rané vzdělání.[42] Ibn Taymiyyah se seznámil s náboženské a sekulární vědy své doby. Jeho náboženská studia začala v raném mladistvém věku, kdy věnoval celý Korán paměti a později se začal učit islámské disciplíny Koránu.[41] Od svého otce se naučil náboženskou vědu fiqh (jurisprudence) a usul al-fiqh (zásady judikatury).[41] Ibn Taymiyyah se naučil díla Ahmad ibn Hanbal, al-Khallal, Ibn Qudamah a také díla jeho dědečka Abu al-Barakata Majda ad-Dina.[40] Jeho studium jurisprudence se neomezovalo pouze na hanbálskou tradici, ale také se naučil další školy jurisprudence.[40]

Počet vědců, pod kterými studoval hadísy je jich údajně více než dvě stě,[31][41][43] čtyři z nich byly ženy.[44] Tých, kteří jsou známí podle jména, je čtyřicet učitelů hadísů, jak zaznamenal Ibn Taymiyyah ve své knize s názvem Arba`un Hadithan.[45] Serajul Haque říká, že na základě toho začal Ibn Taymiyyah slyšet hadísy od pěti let.[45] Jedním z jeho učitelů byl první vrchní soudce Hanbali v Sýrii Shams ud-Din Al-Maqdisi, který zastával nově vytvořenou pozici zavedenou Baibars v rámci reformy soudnictví.[40] Al-Maqdisi později přišel, aby dal Ibn Taymiyyahovi povolení vydat Fatawu (právní verdikty), když se stal muftí ve věku 17.[31][29][46]

Sekulární studia Ibn Taymiyyah ho vedla k tomu, aby mu věnoval pozornost arabština a Arabská literatura studiem arabské gramatiky a lexikografie pod Ali ibn `Abd al-Qawi al-Tuft.[41][47] Dále zvládl slavnou knihu arabské gramatiky, Al-Kitab, perským gramatikem Sibawayhi.[41] Studoval také matematiku, algebru, kaligrafie, teologie (kalam ), filozofie, historie a heresiografie.[31][29][40][48] Znalosti, které získal z historie a filozofie, použil k vyvrácení převládajících filozofických diskurzů své doby, z nichž jeden byl Aristotelská filozofie.[31] Ibn Taymiyyah se o tom dozvěděl Súfismus a uvedl, že uvažoval o dílech; Sahl al-Tustari, Junayd z Bagdádu, Abu Talib al-Makki, Abdul-Qadir Gilani, Abu Hafs Umar al-Suhrawardi a Ibn Arabi.[40] Ve věku 20 let v roce 1282 dokončil Ibn Taymiyyah své vzdělání.[49]

Život jako učenec

Umayyadova mešita, místo, kde Ibn Taimiyya přednášel.[29]

Poté, co jeho otec zemřel v roce 1284, nastoupil na tehdy neobsazené místo vedoucího madrasy Sukkariyya a začal vyučovat hadísy.[29][40][50] O rok později začal vyučovat jako předseda Hanbali Zawiya v pátek v Umajjovská mešita, na téma tafsir (exegeze Koránu).[29][47][51] V listopadu 1292 provedl Ibn Taymiyyah Hajj a po návratu o 4 měsíce později napsal svou první knihu ve věku dvaceti devíti Manasik al-Hajj (Rites of the Pilgrimage), ve kterém kritizoval a odsoudil náboženské inovace viděl, jak se tam odehrává.[40][42] Ibn Taymiyyah během této doby představoval hanbálský myšlenkový směr. Hanbali škola byla považována za nejtradičnější školu ze čtyř právních systémů (Hanafi, Maliki a Shafii ), protože to bylo „podezřelé z Helénista filosofické disciplíny a spekulativní teologie."[42] Po celou dobu svého života zůstal věrný této škole, jejíž nauky zvládl, ale přesto požadoval ijtihad (nezávislé uvažování od kvalifikovaného) a odrazující taqlid.[49]

Vztah k orgánům

Vznik Ibn Taymiyyaha do veřejné a politické sféry začal v roce 1293 ve věku 30 let, kdy byl úřady požádán o vydání fatwa (právní verdikt) o Assafovi al-Nasranim, křesťanském duchovním obviněném z urážky Mohameda.[36][40][52] Přijal pozvání a doručil svou fatwu a vyzval muže k trestu smrti.[36] Navzdory skutečnosti, že veřejné mínění bylo velmi na straně Ibn Taymiyyaha,[42] guvernér Sýrie se pokusil situaci vyřešit tím, že požádal Assafa, aby přijal islám na oplátku za svůj život, s čím souhlasil.[42] Toto rozhodnutí nebylo přijatelné pro Ibn Taymiyyaha, který poté spolu se svými následovníky protestoval před místodržitelským palácem a požadoval smrt Assafa,[42] z toho důvodu, že každá osoba - muslimská nebo nemuslimská - která uráží Mohameda, musí být zabita.[29][42] Tato neochota ke kompromisu spojená s jeho pokusem protestovat proti krokům guvernéra vedla k tomu, že byl potrestán trestem odnětí svobody, prvním z mnoha takových uvěznění, které přijde.[40] Francouzský orientalista Henri Laoust říká, že během tohoto uvěznění Ibn Taymiyyah „napsal své první skvělé dílo, al-Ṣārim al-maslūl ʿalā s̲h̲ātim al-Rasūl (Tažený meč proti těm, kdo urážejí Posla)."[40] Ibn Taymiyyah spolu s pomocí svých učedníků pokračoval ve svém úsilí proti tomu, co „vnímal jako neislámské praktiky“, a v realizaci toho, co považoval za svou náboženskou povinnost velit dobru a zakazovat špatné.[29][53] Yahya Michot říká, že některé z těchto případů zahrnovaly: „holení dětských hlav“, vedení „kampaně proti zhýralosti v nevěstincích a krčmách“, zasažení ateisty před jeho veřejnou popravou a zničení toho, co bylo považováno za posvátnou skálu v mešitě, útočí na astrology a zavazuje „deviantní Sufi Shaykhs k veřejným činům kajícnosti a dodržování Sunny“.[29] Ibn Taymiyyah a jeho učedníci odsuzovali prodejce vína a napadli vinotéky v Damašku rozbitím lahví vína a nalitím na podlahu.[51]

O několik let později, v roce 1296, převzal pozici jednoho z jeho učitelů (Zayn al-Din Ibn al-Munadjdjaal) a nastoupil na post profesora hanbálské jurisprudence u madrasy Hanbaliyya, nejstarší instituce této tradice v Damašku. .[40][42][54] Někteří to považují za vrchol jeho vědecké kariéry.[42] Rok, kdy zahájil svou funkci v madrase Hanbaliyya, byl obdobím politických nepokojů. Mamlúcký sultán Al-Adil Kitbugha byl sesazen jeho vice-sultánem Al-Malik al-Mansur Lajin který pak vládl v letech 1297 až 1299.[55] Lajin měl touhu zahájit výpravu proti křesťanům z Arménské království Cilicia kteří vytvořili alianci s Mongolská říše a účast na vojenské kampani, která vedla ke zničení Bagdádu, hlavního města Libanonu Abbasid Caliphate a Harran, kde se narodil Ibn Taymiyyah, za tímto účelem naléhal na Ibn Taymiyyah, aby zavolal muslimy k Džihádu.[40][42]

V roce 1298 napsal Ibn Taymiyyah vysvětlení ayat al-mutashabihat (nejasné verše Koránu) s názvem Al-`Aqidat al-Hamawiyat al-Kubra (vyznání velkých lidí Hamy).[56][57] Kniha pojednává o božských vlastnostech a sloužila jako odpověď na otázku města Hama, Sýrie.[56][57] V tu konkrétní dobu Ash'arité zastávali prominentní pozice v islámské vědecké komunitě jak v Sýrii, tak v Egyptě, a zastávali určitou pozici v božských vlastnostech Boha.[56] Ibn Taymiyyah ve své knize rozhodně nesouhlasil s jejich názory a tato těžká opozice vůči společné pozici Ash'ari vyvolala značnou polemiku.[56]

Ibn Taymiyyah ještě jednou spolupracoval s Mamluky v roce 1300, kdy se připojil k výpravě proti Alawites a Šíité v oblasti Kasrawan na ostrově Libanonské hory.[36][40] Ibn Taymiyyah považoval Alawity za „ještě dědičnější než Židy a křesťany“,[58] (بالنصيرية هم وسائر أصناف القرامطة الباطنية أكفر من اليهود والنصارى; بل وأكفر من كثير من المشركين),[59] a podle Carole Hillenbrandové došlo ke konfrontaci s Alawity, protože „byli obviněni ze spolupráce s křesťany a Mongoly“.[36] Ibn Taymiyya se dále aktivně účastnil kampaní proti Mongolům a jejich údajným alavitským spojencům.[42]

Druhá výprava proti Alawitům

Ibn Taymiyyah se zúčastnil druhé vojenské ofenzívy v roce 1305 proti Alawitům a Isma`ilis[60] v oblasti Kasrawan v libanonských horách, kde byli poraženi.[40][58][61] Většina Alawis a Ismailis nakonec konvertovala k twelverskému šíitství a usadila se v jižním Libanonu a údolí Bekaa s několika šíitskými kapsami, které přežily v libanonských horách.[62][63]

Zapojení do mongolské invaze

Mongolská invaze do Sýrie

První invaze

K první invazi došlo mezi prosincem 1299 a dubnem 1300 kvůli vojenské kampani Mamluks proti arménskému království Cilicia, kteří se spojili s Mongoly.[64] Ilkhanate armádě se podařilo dosáhnout Damašku do konce prosince 1299.[64] Ibn Taymiyyah šel s delegací islámských učenců mluvit Ghazan Khan, kdo byl Chán Mongolů Ilkhanate Íránu prosit o milost[64] a zastavit jeho útok na muslimy. Uvádí se, že žádný z učenců Chánovi nic neřekl, kromě Ibn Taymiyyaha, který řekl:

Tvrdíte, že jste muslim a že máte s sebou Mu'adhdhins, Muftis, Imámové a Šejchové ale vy jste nás napadli a dostali jste se do naší země? Zatímco tvůj otec a tvůj dědeček, Hulagu byli nevěřící, neútočili a dodrželi svůj slib. Ale ty jsi slíbil a porušil svůj slib.[Citace je zapotřebí ]

Na začátku ledna 1300 způsobili mongolští spojenci, Arméni a Gruzínci, rozsáhlé škody v Damašku a zajali syrské zajatce.[64] Mongolové účinně obsadili Damašek po dobu prvních čtyř měsíců roku 1303.[53] Většina vojska z města uprchla, včetně většiny civilistů.[53] Ibn Taymiyyah však zůstal a byl jedním z vůdců odporu uvnitř Damašku a šel promluvit přímo k Ilkhanu, Mahmud Ghazan a jeho vezíra Rashid al-Din Tabib.[29][53] Usiloval o propuštění muslimů a dhimmi zajatci, které Mongolové zajali v Sýrii, a po jednání zajistili jejich propuštění.[29][42]

Umělec ilustroval Ghazan Khan Ibn Taymiyyah, historická postava tvrdě pokáraná, hlavně kvůli jeho neustálému stavu nepřátelství vůči Mamluks z Egypt.

Druhá mongolská invaze

Druhá invaze trvala mezi říjnem 1300 a lednem 1301.[64] Ibn Taymiyyah v této době začal kázat na džihád v umajjovské mešitě.[64] Ibn Taymiyyah také promluvil a povzbudil guvernéra Damašku al-Afram, aby dosáhl vítězství nad Mongoly.[64] Ještě jednou se zapojil do al-Aframu, když byl poslán, aby získal posily z Káhiry.[64]

Třetí invaze a fatwa

V roce 1303 byl třetí Mongolská invaze Sýrie Ghazan Khan.[65][66] To, čemu se říká „nejslavnější“ Ibn Taymiyyah fatwā[67] bylo vydáno proti Mongolům v Mamlukova válka. Ibn Taymiyyah prohlásil, že džihád proti mongolskému útoku na malmucký sultanát je nejen přípustný, ale také povinný.[50] Důvodem bylo, že Mongolové podle jeho názoru nemohli být pravými muslimy, a to navzdory skutečnosti, že konvertovali na sunnitský islám, protože vládli podle toho, co považoval za „člověkem vytvořené zákony“ (jejich tradiční zákony). Yassa zákoníku) spíše než islámské právo nebo Šaría, zatímco věřil, že Yassův zákon byl lepší než zákon šaría. Z tohoto důvodu usoudil, že žijí ve stavu jahiliyyah nebo předislámský pohanská nevědomost.[24] Fatwa prolomila nový islámský právní základ, protože „žádný právník nikdy předtím nevydal všeobecné povolení k použití smrtící síly proti muslimům v bitvě“ a měla ovlivnit moderní Islamisté při používání násilí na samozvaných muslimech.[20]

Ibn Taymiyyah znovu vyzval muslimy k džihádu a osobně se účastnil Bitva o Marj al-Saffar proti Ilkhanidské armádě.[36][65] Bitva začala 20. dubna téhož roku.[65] Ve stejný den vyhlásil Ibn Taymiyyah a fatwa který osvobodil vojáky Mamluk z postu během Ramadán aby si mohli uchovat svoji sílu.[36][40][65] Během dvou dnů byli Mongolové těžce poraženi a bitva byla vyhrána.[65]

Čelí obvinění z jeho antropomorfismu

Ibn Taymiyyah byl několikrát uvězněn za rozpor s převládajícími názory právníků a teologů jeho doby. Soudce z města To bylo, Irák, požádal Ibn Taymiyyah, aby napsal knihu o víře. Jeho následná krédo, Al-Aqidah Al-Waasitiyyah, způsobil mu potíže s úřady.[35][47] Ibn Taymiyyah přijal názor, že Bůh by měl být popsán tak, jak byl doslova popsán v Koránu a v hadísech,[47] a že všichni muslimové byli povinni tomu věřit, protože podle něj to byl názor zastávané ranou muslimskou komunitou (salaf).[35] V průběhu dvou let (1305–1306) se konala čtyři samostatná slyšení náboženské rady, aby se posoudila správnost jeho vyznání.[35]

1305 slyšení

První slyšení proběhlo s Ash’ari učenci, kteří obvinili Ibn Taymiyyaha z antropomorfismus.[35] V té době bylo Ibn Taymiyyahovi 42 let. Během řízení ho chránil tehdejší guvernér Damašku Aqqush al-Afram.[35] Vědci navrhli, aby připustil, že jeho krédo bylo pouze hanbalitské, a nabídli to jako východisko z obvinění.[35] Pokud by však Ibn Taymiyyah připsal své vyznání hanbálské právnické škole, pak by to byl jen jeden pohled ze čtyř škol, kterými by se člověk mohl řídit, spíše než vyznání, kterého se musí každý držet.[35] Ibn Taymiyyah nekompromisně tvrdil, že je povinné, aby se všichni učenci řídili jeho vírou.[35]

1306 slyšení a uvěznění

O rok později se ve dnech 22. a 28. ledna 1306 konaly dvě samostatné rady.[35][40] První rada byla v domě guvernéra Damašku Aqqush al-Aframa, který ho před rokem chránil, když stál před učenci Shafii.[40] Druhé slyšení se konalo o šest dní později, kdy byl indickým učencem Safi al-Din al-Hindi shledal ho nevinným vůči všem obviněním a připustil, že jeho vyznání je v souladu s „Koránem a Sunnou“.[35][40] Bez ohledu na to v dubnu 1306 hlavní islámští soudci státu Mamluk prohlásili Ibn Taymiyyah vinným a byl uvězněn.[35] Byl propuštěn o čtyři měsíce později v září.[35]

Další námitky po propuštění

Po jeho propuštění v Damašku se zdálo, že pochybnosti o jeho víře již byly vyřešeny, ale nebylo tomu tak.[40] Šafijský učenec Ibn al-Sarsari naléhal na zahájení dalšího slyšení proti Ibn Taymiyyahovi, které se opět konalo v domě guvernéra Damašku Al-Afram.[40] Jeho kniha Al-Aqidah Al-Waasitiyyah stále nebyl nalezen vinou.[40] Na konci tohoto slyšení byli Ibn Taymiyyah a Ibn al-Sarsari vysláni do Káhiry, aby problém urovnali.

Život v Egyptě

Debata o antropomorfismu a uvěznění

Po příchodu Ibn Taymiyyaha a šafitského učence do Káhiry v roce 1306 se konalo otevřené setkání.[61] V té době byl sultán Mamluk Al-Nasir Muhammad a jeho zástupce se zúčastnil otevřeného setkání.[61] Ibn Taymiyyah byl shledán nevinným.[61] Navzdory otevřené schůzce námitky týkající se jeho vyznání pokračovaly a byl povolán do Citadely v Káhiře na a Munazara (právní rozprava), která se konala dne 8. dubna 1306. Během Munazara, jeho názory na božské vlastnosti, konkrétně na to, zda lze určit směr, který lze připsat Bohu, byly diskutovány indickým učencem Safi al-Din al-Hindi za přítomnosti islámských soudců.[68][40] Ibn Taymiyyah nedokázal přesvědčit soudce o svém postavení, a proto byl na doporučení al-Hindi uvězněn za obvinění z antropomorfismu.[68][40] Poté byl spolu se svými dvěma bratry uvězněn v Citadele hory (Qal'at al-Jabal), v Káhiře do 25. září 1307.[69][40][68] Byl osvobozen kvůli pomoci, kterou dostal od dvou amiry; Salar a Muhanna ibn Isa, ale nesměl se vrátit do Sýrie.[40] Poté byl znovu povolán k právní diskusi, ale tentokrát přesvědčil soudce o svých názorech a bylo mu umožněno jít na svobodu.[68]

Soud pro přímluvu a vězení

Citadela v Káhiře, místo, kde byl Ibn Taymiyyah uvězněn na 18 měsíců

Ibn Taymiyyah i nadále čelil problémům za své názory, které byly shledány v rozporu s názory jeho současníků. Jeho silná opozice vůči tomu, co považoval za náboženské inovace, způsobila rozrušení mezi významnými egyptskými súfisty Ibn Ata Alláh a Karim al-Din al-Amuli a místní obyvatelé, kteří proti němu začali protestovat.[40] Jejich hlavním sporem byl postoj Ibn Taymiyyah tawassul (přímluva).[40] Podle jeho názoru nemohl člověk žádat o pomoc nikoho jiného než Boha, s výjimkou Soudný den kdy by byl podle jeho názoru přímluva možná. V té době lidé neomezovali přímluvu pouze na Soudný den, ale spíše říkali, že je to povoleno v jiných případech. Z tohoto důvodu bylo Ibn Taymiyyahovi, kterému je nyní 45 let, nařízeno předstoupit před šafínský soudce Badr al-Din v březnu 1308 a byl vyslýchán ohledně jeho postoje ohledně přímluvy.[40] Poté byl několik měsíců uvězněn ve vězení soudců v Káhiře.[40] Po propuštění mu bylo umožněno vrátit se do Sýrie, pokud si to přál.[40] Ibn Taymiyyah však zůstal v Egyptě dalších pět let.

Domácí vězení v Alexandrii

Roku 1309, rok po jeho propuštění, nastoupil na trůn nový mamlúcký sultán, Baibars al-Jashnakir. Jeho vláda, poznamenána ekonomickými a politickými nepokoji, trvala jen rok.[40] V srpnu 1309 byl Ibn Taymiyyah vzat do vazby a umístěn na sedm měsíců do domácího vězení v paláci nového sultána Alexandrie.[40] Byl osvobozen, když al-Nasir Muhammad znovu nastoupil do pozice sultána dne 4. března 1310.[40] Po návratu do Káhiry o týden později byl přijat al-Nasirem.[40] Během zbytku svého tříletého pobytu v Káhiře sultán někdy konzultoval s Ibn Taymiyyahem náboženské záležitosti a politiku.[29][40] Během této doby pokračoval ve výuce a napsal svou slavnou knihu Al-Kitab al-Siyasa al-shar'iyya (Pojednání o vládě náboženského práva), kniha známá svým popisem role náboženství v politice.[40][70][71]

Vraťte se do Damašku a pozdějších let

Posledních patnáct let strávil v Damašku. Ve věku 50 let se Ibn Taymiyyah vrátil do Damašku přes Jeruzalém dne 28. února 1313.[40] Damašek byl nyní pod guvernérem Tankiz. Tam Ibn Taymiyyah pokračoval ve své učitelské roli profesora hanbálského fiqhu. Tehdy učil svého nejslavnějšího studenta, Ibn Qayyim Al-Jawziyya, který se stal uznávaným učencem islámských dějin.[40] Ibn Qayyim se měl podílet na obnoveném pronásledování Ibn Taymiyyah.

Tři roky po svém příchodu do města se Ibn Taymiyyah zapojil do úsilí vypořádat se s rostoucím šíitským vlivem mezi sunnitskými muslimy.[40] V roce 1316 byla uzavřena dohoda mezi amir z Mekka a vládce Ilkhanidů Öljaitü, bratr Ghazan Khan, umožnit příznivou politiku vůči šíitství ve městě.[40] Přibližně ve stejnou dobu šíitský teolog Al-Hilli, který sehrál zásadní roli v rozhodnutí mongolského vládce učinit ze ši'ismu státní náboženství Persie,[72][73] napsal knihu Minhaj al-Karamah (Cesta charisma '),[29] která se zabývala šíitskou doktrínou o Imamate a také sloužil jako vyvrácení sunnitské doktríny kalifát.[74] V reakci na to Ibn Taymiyyah napsal svou slavnou knihu, Minhaj as-Sunna an-Nabawiyyah, jako vyvrácení práce Al-Hilliho.[75]

Fatwa o rozvodu a uvěznění

V roce 1318 napsal Ibn Taymiyyah pojednání, které by omezilo snadnost, s jakou by muslimský muž mohl rozvod jeho žena. Většina učenců té doby nepřijala fatwu Ibn Taymiyyah z rozvodu, což pokračovalo do Osmanská éra.[76] Téměř každý moderní muslimský národní stát však přijal postoj Ibn Taymiyyah k této otázce rozvodu.[76] V době, kdy vydal fatwu, Ibn Taymiyyah oživil edikt sultána nevydávat fatwy o této otázce, ale pokračoval v tom a řekl: „Nemohu skrývat své znalosti“.[40][77] Stejně jako v předchozích případech uvedl, že jeho fatwa byla založena na Koránu a hadísech. Jeho pohled na tuto otázku byl v rozporu s pozicí Hanbali.[40] To se ukázalo kontroverzní mezi lidmi v Damašku i islámskými učenci, kteří se proti němu v této otázce postavili.[78]

Podle tehdejších vědců se přísaha rozvodu považovala za úplný rozvod a byli také toho názoru, že tři přísahy rozvodu přijaté při jedné příležitosti se považují za tři samostatné rozvody.[78] Důležitost toho spočívala v tom, že muž, který se třikrát rozvede se stejným partnerem, již nesmí znovu uzavřít manželství s touto osobou, dokud a pokud se tato osoba ožení a rozvede s jiným mužem.[78] Teprve poté se muž, který složil přísahu, znovu oženil se svou předchozí ženou.[78] Ibn Taymiyyah to přijal, ale odmítl platnost tří přísah složených pod jedním zasedáním, aby se počítaly jako tři samostatné rozvody, pokud nebylo úmyslem rozvést se.[78] Navíc Ibn Taymiyyah byl toho názoru, že jediná přísaha rozvodu, která byla vyslovena, ale nebyla zamýšlena, se také nepočítá jako skutečný rozvod.[40] Uvedl, že jelikož se jedná o přísahu podobně jako přísaha složená ve jménu Boha, musí si člověk podobným způsobem vykoupit neúmyslnou přísahu.[78]

Kvůli jeho názorům a také tím, že se dva roky předtím, než mu zakázali vydat fatwu k této otázce, nerespektovalo sultánův dopis, se za tolik let (1318, 1319 a 1320) konala tři obecní slyšení, aby se touto záležitostí zabývala.[40] Na slyšení dohlížel syrský místokrál Tankiz.[40] To mělo za následek Ibn Taymiyyah byl uvězněn dne 26. srpna 1320 v Citadela v Damašku.[40] Byl propuštěn asi o pět měsíců a 18 dní později,[77] dne 9. února 1321, na příkaz sultána Al-Nasira.[40] Ibn Taymiyyah byl znovu jmenován učitelem hanbálského práva a pokračoval ve výuce.[77]

Risāla o návštěvě hrobek a konečném uvěznění

V roce 1310 napsal Ibn Taymiyyah a risāla (pojednání) volal Ziyārat al-Qubūr[40] nebo podle jiného zdroje, Shadd al-rihal.[77] Zabýval se platností a přípustností cesty k návštěvě hrobek proroků a svatí.[77] Uvádí se, že v knize „odsoudil kult svatých“[40] a prohlásil tuto návštěvu Mohamedův hrob byla vinařská náboženská inovace.[79] Za to byl Ibn Taymiyyah uvězněn v damašské citadele o šestnáct let později, 18. července 1326, ve věku 63 let, spolu se svým studentem Ibn Qayyim.[77] Sultán mu také zakázal vydávat další fatwy.[40][77] Hanbali učenec Ahmad ibn Umar al-Maqdisi obvinil Ibn Taymiyah z odpadlictví kvůli pojednání.[80]

Život ve vězení

The Citadela v Damašku, ve kterém zemřel Ibn Taymiyyah

Ibn Taymiyyah označoval vězení jako „božské požehnání“.[29] Během svého uvěznění napsal, že „když se vědec vzdá toho, co ví o knize Boží a o sunna Jeho posla a následuje vládu vládce, který je v rozporu s vládnutím Boha a jeho posla, je odpadlík, nevěřící, který si zaslouží být potrestán na tomto světě i v následujících. “[29]

Zatímco byl ve vězení, čelil odporu hlavních soudců Damašku Maliki a Shafii, Taḳī al-Dīn al-Ik̲h̲nāʾī.[40] Zůstal ve vězení déle než dva roky a ignoroval sultánův zákaz tím, že pokračoval v doručování fatw.[40] Během svého uvěznění napsal Ibn Taymiyyah tři dosud existující díla; Kitab Maʿārif al-wuṣūl, Rafʿ al-malām, a Kitab al-Radd ʿala 'l-Ik̲h̲nāʾī (Odpověď na al-Ik̲h̲nāʾīho).[40] Poslední knihou byl útok na Taḳī al-Dīn al-Ik̲h̲nāʾī a vysvětlil jeho názory na svaté (wali).[40]

Smrt

Ibn Taymiyyah onemocněl na začátku září 1328 a zemřel ve věku 65 let, 26. září téhož roku, zatímco byl ve vězení v Damašku.[40] Jakmile se tato novinka dostala na veřejnost, lidé ho silně podporovali.[81] Poté, co úřady vydaly povolení, se údajně k úctě přihlásily tisíce lidí.[81] Shromáždili se v Citadele a postavili ulice do umajjovské mešity.[81] The pohřební modlitba byl držen v citadele učencem Muhammadem Tammamem a druhý byl držen v mešitě.[81] Třetí a poslední pohřební modlitbu uspořádal bratr Ibn Taymiyyah, Zain al-Din.[81] Byl pohřben v Damašku v Maqbara Sufiyya („hřbitov súfijů“). Jeho bratr Sharafuddin byl na tomto hřbitově pohřben před ním.[82][83][84]

Oliver Leaman říká, že zbavení písemných prostředků vedlo k smrti Ibn Taymiyyah.[47] Uvádí se, že jeho pohřební modlitby se zúčastnilo dvě stě tisíc mužů a patnáct až šestnáct tisíc žen.[51][85] Ibn Kathir říká, že v historii islámu se větší účasti zúčastnil pouze pohřeb Ahmada ibna Hanbala.[51] To také zmiňuje Ibn `Abd al-Hadi.[51] Caterina Bori říká, že „v islámské tradici byla širší účast na pohřbu známkou veřejné úcty, projevem čestnosti zesnulého a znamením božského uznání.“[51]

Ibn Taymiyya prý „strávil celý život námitkami proti úctě k hrobům, jen aby seslal silnější posmrtné kouzlo než kterýkoli z jeho současníků Sufi“.[86] Po jeho smrti byly jeho osobní věci takové poptávky, „že dražitelé jeho kafrového náhrdelníku zabíjejícího vši zvýšili jeho cenu až na 150 dirhamů a jeho lebka přinesla celých 500“.[86][87] Několik truchlících hledalo a uspělo v „pití vody použité ke koupání jeho mrtvoly“.[86][87] Jeho hrobka byla po 600 let přijímána „poutníky a turisty“.[86] Téměř 600 let po jeho smrti byl velký súfijský hřbitov, kde byl pohřben, zbourán kvůli přestavbě francouzskými koloniálními úřady. Samotný jeho hrob zůstal nedotčen poté, co arabské demoliční týmy „trvaly“ na tom, že jeho hrob „je příliš svatý na to, aby se ho mohl dotknout“. Místo jeho odpočinku je nyní „na parkovišti porodnice“, ačkoli od roku 2009 byl podle autora rozbit jeho základní kámen Sadakat Kadri.[88][89]

Studenti

Několik studentů Ibn Taymiyyah se stalo samostatnými učenci.[40] Jeho studenti pocházeli z různých prostředí a patřili do různých škol (madhabů).[90] Jeho nejslavnější studenti byli Ibn Qayyim Al-Jawziyya a Ibn Kathir.[91] Mezi jeho další studenty patří:[40][47][90][92]

Dědictví

Mnoho vědců tvrdilo, že Ibn Taymiyyah neměl v jeho době popularitu mezi inteligencí.[93] Yossef Rapoport a Shahab Ahmed tvrdí, že ve svých dobách i v následujících staletích byl menšinou.[94] Caterina Bori jde ještě dále a tvrdí, že i přes popularitu, kterou si Ibn Taymiyya mohl užít mezi masami, se zdá, že byl nejen nepopulární mezi vědci své doby, ale poněkud v rozpacích.[95] Khalid El-Rouayheb podobně poznamenává, že Ibn Taymiyyah měl „velmi malý vliv na hlavní proud sunnitského islámu až do devatenáctého století“[96] a že byl „málo čteným učencem s problematickými a kontroverzními názory“.[97] Rovněž komentuje „myšlenka, že Ibn Taymiyyah měl okamžitý a významný dopad na běh sunnitských islámských náboženských dějin, jednoduše nesouhlasí s důkazy, které máme z pěti století, která uplynula mezi jeho smrtí a vzestupem sunnitského obrození v moderní doba. “[98] Na druhou stranu, Prof. Al-Matroudi z TAK, JAKO univerzita říká, že Ibn Taymiyyah, „byl pravděpodobně nejvýznamnějším a nejvlivnějším středověkým hanbalijským právníkem a jedním z nejplodnějších mezi nimi. Byl také proslulým učencem islámu, jehož vliv byl pociťován nejen během jeho života, ale rozšířil se i přes století až do současnosti. “[31] Následovníci Ibn Taymiyyah ho často považovali za Sheikh ul-Islam, čestný titul, s nímž se někdy dodnes označuje.[99][100][101]

V předmoderní éře byl Ibn Taymiyyah považován za kontroverzní postavu sunnitského islámu a během svého života i v následujících stoletích měl řadu kritiků.[97] The Shafi'i učenec Ibn Hajar al-Haytami uvedl, že,

Určitě neposlouchejte, co je v knihách Ibn Taymiyye a jeho studenta Ibn Qayyima al-Jawziyyi a dalších takových lidí, kteří vzali svůj vlastní rozmar za svého Boha a kteří byli svedeni Bohem a jejichž srdce a uši byly zapečetěny a jejichž oči jím byly zakryty ... Kéž Bůh opustí toho, kdo je následuje, a očistí zemi od jejich podob.[102]

Dále uvedl, že

Ibn Taymiyya je služebník, kterého Bůh opustil, svedl z cesty, oslepl a hluchý a degradoval. Takový je výslovný verdikt předních vědců, kteří odhalili hnilobnost jeho cest a chyby jeho výroků.[103]

Taqi al-Din al-Hisni ještě silněji odsoudil Ibn Taymiyya tím, že ho označil za „kacíře z Harranu“[103] a podobně, Munawi považoval Ibn Taymiyyah za inovátora, i když ne za nevěřícího.[104] Taqi al-Din al-Subki kritizoval Ibn Taymiyyaha za to, že „odporuje konsensu muslimů jeho antropomorfismem, tvrzením, že v Bohu existují nehody, tím, že naznačuje, že Bůh mluvil včas, a svou vírou ve věčnost světa“.[105] Ibn Battūta (d. 770/1369) skvěle napsal dílo zpochybňující duševní stav Ibn Taymiyyah.[106] Možnost psychologických abnormalit, které neobstojí, osobnost Ibn Taymiyye, podle několika účtů, byla ohnivá a často nepředvídatelná.[107][108] Historik Al-Maqrizi řekl ohledně rozporu mezi Sunni Ash'ari's a Ibn Taymiyyah, „Lidé jsou rozděleni na dvě frakce kvůli otázce Ibn Taymiyyah; ta si až do současnosti udržuje obdivovatele a učedníky v Sýrii a Egyptě.“[40] Jeho příznivci i soupeři si začali Ibn Taymiyyaha vážit, protože byl ve svých názorech nekompromisní.[36] Dhahabi Pohledy na Ibn Taymiyya byly rozpolcené.[109][110] Jeho chvála Ibn Taymiyya je vždy kvalifikována kritikou a pochybnostmi[109] a považoval ho za „brilantního šejka“[31][53] a také „domýšlivý“ a „impulzivní“.[111][112] The Hanafi -Maturidi učenec 'Ala' al-Din al-Bukhari řekl, že každý, kdo dává Ibn Taymiyyovi titul Šejk al-Islám je nevěřící.[113][114] V reakci na to jeho současník Nasir ad-Din ad-Dimashqi vyvrátil vyvrácení, ve kterém citoval 85 největších učenců, od Ibn Taymiyyahových až do jeho doby, kteří nazvali Ibn Taymiyyah s titulem Šajch al-Islám.

Díla Ibn Taymiyyaha sloužila jako inspirace pro pozdější muslimské učence a historické osobnosti, které byly považovány za jeho obdivovatele nebo učedníky.[40] V současném světě může být považován za kořen Wahhabismus, Senussi řád a další pozdější reformní hnutí.[12][115] Bylo zjištěno, že Ibn Taymiyyah ovlivnil Rashid Rida, Abul A`la Maududi, Sayyid Qutb, Hassan al-Banna, Abdullah Azzam, a Usáma bin Ládin.[32][50][116][117][118] Teroristická organizace Islámský stát v Iráku a Levantě použil fatwu Ibn Taymiyyah k ospravedlnění upálení zaživa jordánského pilota Muath al-Kasasbeh.[119]

Fatwu Ibn Taymiyyah na Alawity jako „více nevěřící než křesťané a Židé“ přednesl učenec přidružený k Muslimskému bratrstvu Yusuf al-Qaradawi[120][121] a dřívější Jaysh al-Islam vůdce Zahran Alloush.[Citace je zapotřebí ]

Vlivy

Část série na:
Salafské hnutí
Sab'u Masajid.jpg
Sab'u Masajid, Saudská arábie
Ideologie a vlivy

Barevný hlasovací box.svg Portál politiky

Allah-green.svg Islámský portál

Ibn Taymiyyah učili učenci, kteří byli ve své době proslulí.[122] Neexistují však žádné důkazy o tom, že by ho některý ze současných vědců ovlivňoval.[122]

Silný vliv na Ibn Taymiyyaha měl zakladatel hanbálské školy islámské jurisprudence Ahmad ibn Hanbal.[122] Ibn Taymiyyah byl vycvičen v této škole a on studoval Ibn Hanbal Musnad velmi podrobně poté, co jsem to několikrát prostudoval.[123] Ačkoli po této škole strávil většinu svého života, nakonec se zřekl taqlid (slepé sledování).[49]

Jeho dílo bylo nejvíce ovlivněno výroky a činy Salaf (první 3 generace muslimů) a to se ukázalo v jeho díle, kde dá přednost Salafovi před svými současníky.[122] Moderní Salafské hnutí odvozuje svůj název od této myšlenkové školy.[122]

V tom, co lze oprávněně popsat jako bezohledný pokus o zvětšení údajného vlivu Ibn Taymiyyaha na židovskou teologii, si zaslouží zmínku tvrzení zesnulého pákistánského islámského učence Mawdudiho; i když jen za účelem opravy zveřejněného záznamu. Ve svém pojednání Tajdīd-o-Ahyā-e-Dīn (Lahore: Islamic Publications, 31. tisk: 1999, s. 76; anglické vydání přeložené Al-Ash`ari s názvem: Krátká historie obrozeneckého hnutí v islámu, Lahore: Islamic Publications, 9. vydání: 2004, s. 43), Mawdudi prosazuje následující tvrzení o vlivu Ibn Taymiyyaha odvoláním se k autoritě velkého učence Goldzihera:

„... získal takový vhled do židovské a křesťanské literatury a rozdílů mezi jejich náboženskými sektami, že podle Goldzihera žádný vědec, který se chtěl zabývat postavami Bible, nemohl ztratit ze zřetele výzkumy a odložit je Ibn-i-Taimiyyah. “

Ve skutečnosti Goldziher vyjádřil své názory a analýzy o vlivu Ibn Taymiyyaha na jeho Záhirí (Engl. Tr. 2008, s. 173–177), jakož i ve svém článku o Ibn Taymiyyahovi v Encyclopedia of Religion and Ethics (Svazek 7, s. 72). V žádném ze zmíněných spisů Goldziher neříká nic ve výši toho, co mu Mawdudi připisoval ve svém výše citovaném nároku. Goldziher napsal toto:

„Ve svých spisech [tj. Ibn Taymiyyah] je horlivým protivníkem řecké filozofie, judaismu a křesťanství. Podněcováním muslimů proti nim poukázal na mongolskou invazi, která se právě přehnala přes Sýrii, a tvrdila, že vizitace byla částečně kvůli laxnosti jeho spoluvěřících. Vydal fatwu požadujícíže by měly být zničeny židovské synagógy v Káhiře, a naléhání na jeho lid, aby nedovolil, aby mezi nimi byly kaple jiných vyznání ... “

Pohledy

Boží atributy

Ibn Taymiyyah řekl, že Bůh by měl být popsán tak, jak sám sebe popsal v Koránu a jak prorok Muhammad popsal Boha v hadísech.[40][47] Odmítl; the Ta'tili kteří popírali tyto vlastnosti, ti, kteří srovnávají Boha se stvořením (Tashbih ) a ti, kteří se zabývají esoterické interpretace (ta'wil) Koránu nebo použijte symbolickou exegezi.[40] Ibn Taymiyyah řekl, že ty atributy, o kterých víme ze dvou výše zmíněných zdrojů, by měly být připsány Bohu.[40] Ke všemu, co se týká Božích vlastností, o kterých lidé nevědí, by mělo být přistupováno způsobem, podle Ibn Taymiyyah, kde je tajemství neznáma ponecháno na Bohu (zvané tafwid) a muslimové se podřizují Božímu slovu a proroku (nazývá se taslim).[40] Henri Laoust říká, že prostřednictvím tohoto rámce tato doktrína „poskytuje autoritu pro nejširší možný rozsah osobní internacionalizace náboženství.“[40]

V roce 1299 napsal Ibn Taymiyyah knihu Al-Aqida al-hamawiyya al-kubra, která se mimo jiné zabývala teologií a vyznáním. Když byl obviněn z antropomorfismu, konalo se soukromé setkání učenců v domě Al-Din `Umar al-Kazwiniho, který byl soudcem Shafii.[40][124] Po pečlivém prostudování této knihy byl od těchto obvinění zbaven.[40] Ibn Taymiyyah také napsal další knihu zabývající se vlastnostmi Boha, která se jmenuje: Al-Aqidah Al-Waasitiyyah. Čelil značnému nepřátelství vůči těmto názorům od Ash'ari, z nichž nejpozoruhodnější byli, Taqi al-Din al-Subki a jeho syn Taj al-Din al-Subki kteří byli ve své době vlivnými islámskými právníky a také hlavním soudcem Damašku.[40]

Dr. Jon Hoover ve své práci ilustroval vysoce intelektuální diskurz Ibn Taymiyyaha vysvětlující „Moudrý účel boha, lidskou agenturu a problémy zla a spravedlnosti“ s použitím Božích atributů jako prostředku. Theodicy of Perpetual Optimism od Ibn Taymiyyah.[125]

Doba trvání Hellfire

Ibn Taymiyyah zastával přesvědčení, že peklo není věčné ani pro nevěřící.[126] Podle Ibn Taymiyyaha je peklo terapeutické a reformativní a Božím moudrým záměrem při kárání nevěřících je, aby byli způsobilí opustit oheň.[126] Tento pohled odporoval tradiční sunnitské doktríně věčného ohně pekel pro nevěřící.[127] Ibn Taymiyyah byl kritizován za to, že tento názor zastával šéf Shafi učenec Taqi al-Din al-Subki který předložil velké množství koránských důkazů, aby argumentoval, že nevěřící zůstanou věčně v pekelném ohni.[128]Ibn Taymiyyah byl částečně podporován v jeho pohledu ze strany Zaydi Šíitů Ibn al-Wazir.[126]

Zdroje šaría

Ze čtyř základních zdrojů šaríe přijatých sunnitskými právníky ze třináctého století -

  1. Korán,
  2. sunna,
  3. shoda právníků (ijma), a
  4. qiyas (analogické uvažování),

—Ibn Taymiyyah se postavil proti použití konsensu právníků a nahradil jej konsensem „společníků“ (sahaba ).[33][129]

Stejně jako všichni islámští právníci, i Ibn Taymiyyah věřil v zdroje hierarchie pro šaríu. Nejdůležitější byl Korán a sunna ani žádný jiný zdroj nemohl zrušit verš Koránu.[130] (Pro něj, zrušení verše, známý v arabštině jako Naskh, bylo možné jen prostřednictvím jiného verše v Koránu.[130]) Další byla sunna, které ostatní zdroje (kromě Koránu) nesmí odporovat.

Shoda (ijma)

Konsenzus (ijma), věřil, že shoda jiných muslimů než těch Mohamedových, nemůže být „realisticky ověřitelná“, a proto byla spekulativní,[33] a tedy není legitimním zdrojem islámského práva (s výjimkou určitých okolností).[33] Použitá shoda (ijma) musí být shodná se společníky nalezenými v jejich hlášených výrokech nebo akcích.[130] Podle jednoho zastánce Serajula Haqueho bylo jeho odmítnutí konsensu jiných vědců oprávněné na základě pokynů daných právníkovi Shuraih ibn al-Hârith od chalífy Umar, jeden z Mohamedových společníků; činit rozhodnutí nejprve odkazem na Korán, a pokud to není možné, pak na výroky Proroka a nakonec na odkaz na souhlas společníků, jako je on sám.[131]

Příkladem Ibn Taymiyyahova použití jeho interpretace byla obrana (dočasného) uzavření všech křesťanských církví v roce 1299 v Mamluk Sultanate. Uzavření bylo v rozporu s 600 let starou smlouvou s Christianem dhimmi známý jako Umarův pakt. Ale jak poukázal Ibn Taymiyyah, i když je to úctyhodné, smlouva byla sepsána přibližně 60 let po době společníků, takže neměla žádný právní účinek.[129]

Analogie (qiyas)

Ibn Taymiyyah zvážil použití analogie (qiyas ) založený na doslovném významu písma jako platného zdroje pro odvozování právních rozhodnutí.[33][132] Analogie je primárním nástrojem právního racionalismu v islámu.[53] Uznal jeho použití jako jednoho ze čtyř základních principy islámské jurisprudence.[133] Ibn Taymiyyah argumentoval proti jistotě sylogistické argumenty a ve prospěch analogie. Tvrdí, že pojmy založené na indukci nejsou samy o sobě jisté, ale pouze pravděpodobné, a sylogismus založený na těchto pojmech tedy není jistější než argument založený na analogii. Dále tvrdil, že samotná indukce závisí na procesu analogie. Jeho model analogického uvažování byl založen na modelu právních argumentů.[134][135] Práce od John F. Sowa například použili analogický model Ibn Taymiyyah.[135] Poukázal však na použití analogie, protože použití rozumu považoval za druhořadé k použití zjevení.[33] Názor Ibn Taymiyyah byl, že analogie by měla být použita v rámci zjevení jako podpůrný zdroj.[33]

Existovali někteří právníci, kteří si mysleli, že rozhodnutí odvozená analogií mohou být v rozporu s rozhodnutím odvozeným z Koránu a autentického hadísu.[33] Ibn Taymiyyah však nesouhlasil, protože si myslel, že je rozpor mezi konečnými kanonickými texty islámu a konečný důvod byl nemožný[33] a že to bylo také chápání platu.[136] Racha el-Omari říká, že na epistemologické úrovni považoval Ibn Taymiyyah Salafa za lepšího než jakýkoli jiný pozdější vědec v chápání dohody mezi zjevením a rozumem.[136] Jedním příkladem je použití analogie v islámském právním principu maslaha (veřejné dobro), o které věřil Ibn Taymiyya, pokud by došlo k rozporu se zjevením, pak by to bylo kvůli nedorozumění nebo nesprávnému použití pojmu užitečnost.[53][137] Řekl, že k posouzení užitečnosti něčeho by kritéria pro prospěch a škodu měla vycházet z Koránu a sunny, což je kritérium, které také použil pro stanovení správné analogie.[53][137]

Příkladem analogického použití Ibn Taymiyyahem byla fatva, která zakazuje používání hašišu z důvodu, že to bylo analogické s vínem, a uživatelé by měli být potrestáni 80 rány bičem. „Každý, kdo nesouhlasil, byl odpadlíkem, dodal, jehož mrtvola by neměla být umývána nebo měla být důstojně pohřbena.“[129]

Modlitba (Duʿāʾ)

Ibn Taymiyyah vydal a fatwa považovat za přijatelné hrát dua v jiných jazycích než v arabštině:

Je přípustné vyrábět du’aa 'v arabštině a v jiných jazycích než v arabštině. Alláh zná záměr žadatele a to, co chce, bez ohledu na to, jakým jazykem mluví, protože slyší všechny hlasy ve všech různých jazycích a žádá o všechny možné potřeby.[138]

Tento názor sdílel i dřívější teolog a právník, Abu Hanifa.[139][140]

Důvod („Aql)

Problémy spojené s používáním rozumu („Aql ) a racionální vzniklo ve vztahu k Božím vlastnostem, pro které čelil velkému odporu.[53] V té době, Ashari a Maturidi teologové si mysleli, že doslovné vlastnosti Boha, jak jsou uvedeny v Koránu, jsou v rozporu s rozumem, a proto se je snaží interpretovat metaforicky.[53] Ibn Taymiyyah věřil, že samotný rozum potvrdil celý Korán jako spolehlivý a ve světle toho tvrdil, že pokud by měla být některá část písma odmítnuta, pak by to způsobilo použití rozumu jako nepřijatelnou cestu, jak hledat poznání .[53] Myslel si, že nejdokonalejší racionální metoda a použití rozumu jsou obsaženy v Koránu a slunci a že teologové jeho doby používali racionální a rozum chybně.[53]

Kritika gramatiků

Ibn Taymiyyah zvládl gramatiku arabštiny a jednou z knih, které studoval, byla kniha arabské gramatiky Al-Kitab od Sibawayh.[141] V pozdějším životě se setkal s Koránskou exegétu a gramatikou Abu Hayyan al-Gharnati komu to vyjádřil: „Sibawayh nebyl prorokem syntax, ani nebyl neomylný. Ve své knize se dopustil osmdesáti chyb, které vám nejsou srozumitelné. “[141] Předpokládá se, že Ibn Taymiyyah přísně kritizoval Sibawayha, ale skutečná podstata těchto kritik není známa, protože kniha, ve které kritiku napsal, al-Bahr, byl ztracen.[141] Uvedl, že když existuje vysvětlení Ayah Koránu nebo hadísů, od samotného Proroka, je používání filologie nebo gramatického vysvětlení zastaralé.[142] Řekl také, že při interpretaci slova v biblických zdrojích by se mělo odkazovat pouze na porozumění Salafovi (první tři generace muslimů).[53] Příspěvky gramatiků však zcela nezlevnil.[143] Ibn Taymiyyah uvedl, že arabská podstatná jména v biblických zdrojích byla rozdělena podle fuqaha (Islámští právníci) do tří kategorií; ty, které jsou definovány šaríou, ty, které jsou definovány filologie (lugha) a nakonec ty, které jsou definovány sociální zvyk (`urf).[142] Každá z těchto kategorií podstatných jmen musela být pro něj použita vlastním vhodným způsobem.[144]

Maddhabové

Ibn Taymiyyah odsoudil učence za slepé přizpůsobování se přednostem prvních právníků, aniž by se uchýlili ke Koránu a Sunně. Tvrdil, že i když má své místo právní priorita, slepě mu dává autoritu bez kontextualizace, citlivost vůči společenským změnám a hodnotící myšlení ve světle Koránu a Sunny mohou vést k nevědomosti a stagnaci v Islámské právo. Ibn Taymiyyah přirovnal extremismus Taqlid (slepá shoda s právní prioritou nebo myšlenkovou školou) praxi Židé a Křesťané kdo vzal jejich rabíni a církevní jako bohové kromě Boha. V argumentaci proti taqlidovi uvedl, že salaf, který, aby lépe porozuměl a žil podle Božích příkazů, musel udělat ijtihad pomocí biblických zdrojů.[50] Stejný přístup byl podle jeho názoru nutný i v moderní době.[50]

Ibn Taymiyyah věřil, že nejlepšími vzory pro islámský život byly první tři generace islámu (Salaf ); které tvoří Mohamedovy společníci, v arabštině označovaná jako Sahaba (první generace), následovaná generací muslimů narozených po smrti Mohameda známou jako Tabi'un (druhá generace), po které nakonec následuje další generace po Tabi'unu známá jako Tabi 'Al-Tabi'in (třetí generace). Ibn Taymiyyah dal přednost myšlenkám Sahaba a raných generací, před zakladateli islámských škol jurisprudence.[40] Pro Ibn Taymiyyaha to byl Korán, výroky a praktiky Mohameda a myšlenky raných generací muslimů, které představovaly nejlepší chápání islámu. Jakákoli odchylka od jejich praxe byla považována za bid'ah neboli inovaci a měla být zakázána. Rovněž pochválil a napsal komentář k některým projevům uživatele Abdul-Qadir Gilani.[145]

Islámské právo a politika

Ibn Taymiyya věřil, že islámská politika a management jsou založeny na Korán  4:58,[146] a že cílem al-siyasa (politika, politická) by měla být ochrana al-din (náboženství) a řídit al-dunya (světský život a záležitosti). Náboženství a stát by podle jeho názoru měly být neoddělitelně spojeny,[40] protože stát byl nepostradatelný při zajišťování spravedlnosti lidem a vymáhání islámského práva do roku přikazovat dobro a zakazovat zlo, sjednocení lidí a příprava společnosti podporující uctívání Boha.[40] Věřil, že „přikázání dobrého a zakazování špatného“ je povinností každého státního funkcionáře odpovědného za ostatní muslimy, od kalifa až po „učitele odpovědného za hodnocení cvičení rukopisu dětí“.[147][148]

Ibn Taymiyyah podporoval poskytnutí širokých pravomocí státu. v Al-siyasa al-Shar`iyah, zaměřil se spíše na povinnosti jednotlivců a tresty než na pravidla a procesní limity orgánů.[148] Například podezřelí z dálničních lupičů, kteří by neodhalili své komplice nebo umístění kořisti, by měli být drženi ve vazbě a bičováni na dobu neurčitou.[148] Rovněž připustil uvázání uvězněných dlužníků a „soudní procesy s podezřením“ (da`sawi al-tuham) kde obžalovaní mohli být odsouzeni bez svědků nebo listinných důkazů.[149]

Henri Laoust uvedl, že Ibn Taymiyyah nikdy nepropagoval myšlenku jediného kalifát ale věřil, že muslimská umma nebo komunita se změní v konfederaci států.[40] Laoust dále uvedl, že Ibn Taymiyyah vyzýval k poslušnosti pouze Bohu a islámskému proroku Muhammadovi a neomezil počet vůdců, které by muslimská komunita mohla mít.[40] Mona Hassanová to však ve své nedávné studii politických myšlenek Ibn Taymiyyah zpochybňuje a říká, že laoust nesprávně tvrdil, že Ibn Taymiyyah považoval kalifát za nadbytečnou myšlenku.[150] Hassan ukázal, že Ibn Taymiyyah považoval chalífát, který byl pod Rashidun kalifové; Abu Bakr, Umar, Uthman, a Ali, jako morální a právní ideál.[150] Kalifát podle jeho názoru nemohl být postoupen „ve prospěch sekulárního královského majestátu (mulk).[150]

Džihád

Ibn Taymiyyah byl známý tím, že kladl důraz na důležitost džihád a za „pečlivou a zdlouhavou pozornost“, kterou věnoval „otázkám mučednictví“ v džihádu, jako jsou výhody a požehnání pro mučedníky v posmrtném životě.[151] Tvrdil, že mučednictví a věčné odměny a požehnání,. Napsal, že „V džihádu lze žít a umírat v konečném štěstí, a to jak v tomto světě, tak v životě budoucím. Opustit to znamená ztratit úplně nebo částečně oba druhy štěstí.“[152]

Definoval džihád tak jako:

Chápe nejrůznější uctívání, ať už vnitřní nebo vnější, včetně lásky k Alláhovi, upřímnost k Němu, spoléhání se na Něho, vzdání se duše a majetku kvůli Němu, trpělivost a strohost a udržování vzpomínky na Všemohoucího Alláha. Zahrnuje to, co se děje fyzickou mocí, co se děje srdcem, co se děje jazykem prostřednictvím volání na cestu Alláha prostřednictvím autoritativních důkazů a poskytování názorů a co se děje prostřednictvím managementu, průmyslu a bohatství.[153]

Poskytl širokou definici toho, co představovalo „agresi“ proti muslimům a jaké činy nevěřících učinily džihád proti nim přípustným. Prohlásil

Je povoleno bojovat proti lidem za (nedodržování) jednoznačných a obecně uznávaných povinností a zákazů, dokud se nezaváží k provádění výslovně předepsaných modliteb, k placení zakat, postit se během měsíce roku Ramadán na pouť do Mekky a vyhnout se tomu, co je zakázáno, jako je sňatek se ženami navzdory právním překážkám, konzumace nečistých věcí, protiprávní jednání proti životům a vlastnostem muslimů apod. Je povinné převzít iniciativu v boji proti těmto lidem, jakmile k nim dorazí Prorokovo předvolání s důvody, pro které jsou bojováni. Pokud však poprvé zaútočí na muslimy, pak je boj proti nim ještě naléhavější, jak jsme zmínili při řešení boje proti vzpurným a agresivním banditům.[151][154]

V moderním kontextu jeho rozhodnutí používají některé islamistické skupiny k prohlášení džihádu proti různým vládám.[155]

Inovace (Bid`ah)

Hlavní článek: Bid'ah

Přestože byl Ibn Taymiyyah nazýván teologem,[156] tvrdil, že odmítl `ilm al-kalam, známý jako islámská teologie, stejně jako některé aspekty Súfismus a Peripatetická filozofie, jako inovace (Bid'ah ).[91] Navzdory tomu obsahovala díla Ibn Taymiyyaha řadu argumentů, které otevřeně odkazují na racionální argumenty (kalam ) pro jejich platnost[157] a proto musí být zařazen mezi Mutakallimin.[158]

Ibn Taymiyyah byl proti tomu, aby mešity dával jakékoli nepřiměřené náboženské pocty (dokonce i to Jeruzalém, Mešita Al-Aksá ), přistupovat nebo jakýmkoli způsobem soupeřit s islámskou svatostí dvou nejsvětějších mešity v islámu, Masjid al-Haram (v Mekka ) a Al-Masjid al-Nabawi (v Madina ).[159] Pokud jde o praxi provádění cesty pouze za účelem návštěvy mešity, uvedl ve svých knihách Ibn Taymiyyah; Majmu'at al-Rasail al-Kubra, Minhaj al-Sunna a Majmu'at Fatawa, že „Cesta se nesmí uskutečnit, kromě tří mešit; Masjid al-Haram, Masjid al-Nabawi a Masjid Al-Aqsa“.[12][160][161][162] Serajul Haque k tomu říká: „Podle názoru Ibn Taymiyyaha byly tyto tři mešity přijaty Prorokem jako předmět cest, kvůli jejich dokonalosti nad všemi ostatními mešitami a místy modlitby.[163] Ibn Taymiyyah používá rčení (hadísy) islámského proroka Mohameda Bukhari a muslimský aby ospravedlnil svůj názor, že není povoleno cestovat výlučně do jakékoli mešity než do Mekky, Medíny nebo Jeruzaléma.[163]

Existence svatých

Ačkoli se někdy předpokládá, že Ibn Taymiyyah samotnou myšlenku odmítl svatí, který se stal kardinálem Sunni víra ve středověké období,[164][165][166] stipendium ukázalo, že to není pravda.[167] Přesto je důležité si uvědomit, že pojem svatý (wali) v islámu se nerovná jeho katolické definici. Svatý v islámské teologii označuje spravedlivé lidi z minulosti, kteří se proslavili svou zbožností. Neexistuje však žádný proces kanonizace nebo uctívání ikon, který je v islámu silně odsouzen jako porušení základního monoteismu. Zatímco Ibn Taymiyyah skutečně odmítal široce zavedené ortodoxní praktik spojené s úctou svatých v islámu v jeho době, jako návštěva jejich hrobů a hledání jejich přímluvy, nikdy neodmítl skutečnou existenci svatých jako takových. Naopak výslovně prohlašuje: „Zázraky svatých jsou naprosto pravdivé a správné, a to přijetím všech muslimských učenců. A Korán na to poukázal na různých místech a prorocká výroky to zmiňují, a kdokoli popírá zázračnou moc svatých, jsou jen lidé, kteří jsou inovátory a jejich následovníky. “[168] V tomto konkrétním ohledu se málo lišil od všech svých současníků; stejně jako prakticky všichni vědci doby věřili, že „životy svatých a jejich zázraky byly nezpochybnitelné“,[167] stejně tak i Ibn Taymiyyah.[167]

Nejkategoričtější prohlášení Ibn Taymiyyaha o přijetí existence svatých a jejich zázraků se objevuje v jeho slavném vyznání víry ''Aqīda al-Wāsitīya, ve kterém uvádí: „Mezi základy víry lidu Sunny patří víra v zázraky svatých (karāmāt al-awliyā) a nadpřirozené činy, kterých prostřednictvím nich Bůh dosahuje ve všech rozmanitostech poznání, iluminací (mukāshafāt), moc a dojmy, jak se předávají o starověkých národech v kapitola jeskyně a v dalších kapitolách Koránu a je známo o prvních lidech v této komunitě věřících mezi Společníci a Stoupenci a zbytek generací tohoto společenství věřících. To [požehnání mít svaté a svaté zázraky] bude s nimi až do Den vzkříšení."[167]

Ačkoli Ibn Taymiyyah kritizoval některý vývoj uvnitř Súfismus, nikdy tuto praxi přímo neodmítl a ve skutečnosti vyjmenoval seznam raných súfistů, které považoval za jednoho z největších islámských světců.[169] V tomto seznamu je uveden Bayazid Bastami, Junayd z Bagdádu, Abdul-Qadir Gilani, Hasan z Basry, Ibrahim ibn Adham, Maruf Karkhi, Sirri Saqti a několik dalších ctihodných osobností, které byly vždy uctívány v hlavním proudu sunnitského islámu jako jedny z největších světců ze všech.[170] Pokud jde o všechny tyto první svaté, Ibn Taymiyyah dokonce prohlašuje: „Tito velcí súfijci byli vůdci lidstva a volali po tom, co je správné, a zakazovali, co je špatné.“[171] Zatímco Ibn Taymiyyah skutečně odmítl úctu svatých, kteří vyhlásili Akbari doktrína o wahdat al-wajud, nikdy neodmítl ctihodnost svatých, kteří patřili ke všem ostatním súfijským řádům.[172]

Navštívení hrobek Proroků a svatých

Ibn Taymiyyah považoval návštěvu hrobek proroků a svatých za nepřípustnou,[173] vinná inovace[91][174] a srovnatelné s uctíváním něčeho jiného než Boha (vyhýbat se ).[91][174] Sunnitští učenci tento názor rázně odmítli během jeho života i po jeho smrti. The Shafi'i učenec Ibn Hajar al-Asqalani uvedl, že „Toto je jedna z nejošklivějších pozic, která byla o Ibn Taymiyyi hlášena.“[175] a také dodal, že cestování za návštěvou hrobky Proroka bylo „jeden z nejlepších činů a nejušlechtilejší zbožný čin, kterým se člověk přibližuje Bohu, a jeho legitimita je otázkou konsensu.“[176] The Hanafi učenec hadísů Ali al-Qari uvedl, že, „Mezi Hanbalisem zašel Ibn Taymiyya do extrému zákazem cestování za návštěvou Proroka - ať mu Bůh žehná a dá mu mír“[177] Qastallani uvedl, že „Šejk Taqi al-Din Ibn Taymiyya má ohavná a podivná prohlášení k této otázce v tom smyslu, že cestování za návštěvou Proroka je zakázáno a není zbožným činem.“[178] Mezi další učence, kteří jsou proti názorům Ibn Taymiyyaha, patří Ghazali,[176] Nawawi,[176] Munawi[176] a Qadi Ayyad který uvedl, že návštěva Proroka byla „sunna muslimů, ve které došlo ke shodě, a dobrý a žádoucí čin.“[176]

Přímluva

Ibn Taymiyyah řekl, že hledá pomoc Boží prostřednictvím přímluvy je povoleno, pokud je druhá osoba stále naživu.[174] Věřil však, že ti, kdo žádají o pomoc z hrobu Proroka nebo svatých, jsou mushrikin (polyteisté), někdo, kdo se zabývá vyhýbat se.[174] Tento názor také energicky odmítli sunnitští učenci. Například hlavní soudce Damašku, Taqi al-Din al-Subki uvedl, že, „Je správné prosit a prosit o pomoc a přímluvu Proroka God u Boha. Nikdo z řad salaf a khalaf to popřel, dokud Ibn Taymiyya nepřijel a nesouhlasil s tím, neodchýlil se od přímé cesty a nevynalezl pozici, kterou dosud žádný učenec neřekl, a stal se odstrašujícím příkladem pro muslimy “.[179] Podobně, Ibn Hajar odmítl názor Ibn Taymiyyi na přímluvu a rozhodl, že se rozešel s dosaženým konsensem sunnitských učenců,[177] stejně jako mnoho dalších učenců, jako např Zurqani a Khalil ibn Ishaq.[180]

Mutakallimun

Mutakallimun jsou učenci, kteří se zabývají ilm al-Kalam (racionalistická teologie) a Ibn Taymiyyah je kritizoval za použití racionalistické teologie a filozofie.[90] Řekl, že metodu kalamu používala Mu`tazilites, Jahmité a Ash`ari.[90] Ibn Taymiyyah považoval použití filozofických důkazů a kalamu za nadbytečné, protože Korán a Sunnu považoval za vynikající racionální důkazy.[90] Ibn Taymiyyah řekl, že tato vysvětlení nebyla založena na biblických důkazech, jako je filozofické vysvětlení božských vlastností Boha nebo důkaz, že Bůh používá kosmologický argument.[90] Řekl, že volání k islámu nebylo provedeno pomocí takových metod Koránem nebo Prorokem a že tyto teorie způsobily pouze chyby a korupci.[90] Mutakallimun nazval jejich použití racionalistické teologie „Usul al-Din“ (principy náboženství) ale Ibn Taymiyyah řekl, že použití racionalistické teologie nemá nic společného se skutečným usul al-din, který pochází od Boha, a jinak by se dalo říci, že Prorok zanedbával důležitý aspekt islámu.[90] Ibn Taymiyyah říká, že usul al-din mutakallimun, si zaslouží být jmenován usul din al-shaytan (principy satanského náboženství).[90]

Pokusy Ibn Taymiyyaha zaměřit pozornost na koránskou racionalitu převzal jeho student Ibn Qayyim, s výjimkou jeho dalších následovníků.[90] Toto zaměření na racionalismus seznamů tradic bylo rovněž přijato Musa Bigiev.[90]

Navzdory svému kritickému postoji jeden z posledních přímých studentů Ibn Taymiyyah, Ibn Qadi al-Jabal († 1370), říká, že „Ibn Taymiyya chválil rozpínavost al-Ash'ari Své znalosti a citoval bych jeho díla v paměti na veřejných hodinách (al-majalis al-a'mma), zejména al-Iba'na„, že vysoce ocenil pozdější učence Ash'ari Al-Baqillani a Al-Juwayni a co se týče Al-Ghazali poté, co studoval své knihy u Ibn Taymiyyaha, říká: „Ibn Taymiyyah řekl přítomným, jak na něj udělala dojem výmluvnost al-Ghazali a rozsah jeho znalostí.“[181]

Súfismus

Ibn Taymiyyah patřil k Qadiriyya tariqa (řád Súfismus[3][4][5][6] a tvrdil, že zdědí khirqa (duchovní plášť) zakladatele řádu Qadiriyya „Abd al-Qadir al-Jilani.[4]Mezi jeho výslovné pozitivní odkazy na súfismus a Qadiriyya tariqa zejména Ibn Taymiyyah odkazoval na Jilani jako „Shaykhuna“ (náš Shaykh) a „Sayyidi“ (můj pán).[182] Velmi si pochvaloval mnoho dalších súfijských šejků, jako například Abu Yazid al-Bistami a al-Junayd,[182] a usilovně tvrdil, že súfismus není kacířská inovace (Bid'ah ).[182] Gibril Haddad, současný sunnitský učenec, který často kritizuje doktrinální pozice Ibn Taymiyyah, poznamenává, po upevnění své příslušnosti k řádu Qadiri, že „pokud jde o cíl tasawwuf je očištění srdce pokrokem ve stavech (ahwal) a stanice (maqamat), Ibn Taymiyya v al-Tuhfat al-'Iraqiyya (al-Zarqa ‘Jordan 1978, s. 18) napodoboval imáma al-Ghazali je fatwa v al-Munqidh min al-Dalal při zvažování tasawwuf povinné pro každého muslima, pojmenovat to a'mal al-qulub."[183]

Navzdory tomu Ibn Taymiyyah odmítl dva pohledy spojené s extrémními súfisty. Nejprve odmítl monismus o kterém věřil, že je podobný panteistický víra, že Bůh „zahrnuje všechny věci“.[184] Toto odmítnutí zahrnovalo odsuzování názorů na Ibn Arabi.[40] Za druhé řekl, že názor, že duchovní osvícení má větší význam než uposlechnutí šaría byla neschopnost správně následovat příklad Mohameda.[184] Pokud jde o Ibn Arabi a obecně o súfismus, Henri Laoust říká, že Ibn Taymiyyah sám o sobě nikdy neodsuzoval súfismus, ale pouze to, co považoval za, nepřípustné odchylky v nauce, rituálech nebo morálce, jako je monismus, antinomianismus nebo ezoterika.[40]

Scholar Arjan Post, v úvodu k vydání a anglickému překladu Risālat al-sulūk (List o duchovní cestě) od Al-Baʿlabakkī (d. 734/1333), a Libanon -rozený Hanbali Sufi a přímý student Ibn Taymiyyah, hovoří mezi svými studenty o „súfijském kruhu“, zejména prostřednictvím ʿImād al-Dīn Aḥmad al-Wāsiṭī, který „plnil roli Sufiho šejka v Taymiyyanském kruhu, dokud nezemřel v roce 711/1311 “a kterého ocenili další slavní přímí nebo nepřímí studenti Ibn Taymiyyah, kteří se stali slavnými učenci, zejména Ibn Qayyim Al-Jawziyya, Ibn Rajab a Al-Dhahabi.[185]

Šíitský islám

Hlavní článek: Minhaj as-Sunna an-Nabawiyyah

Ibn Taymiyyah byl vůči šíitům extrémně kritický a považoval je za nábožensky zkrachovalé, mezi nejvíce morálně zkažené lidi a hlavní příčinu mnoha islámských neduhů.[186] Jeho přísná kritika Twelver Shia ve své knize, Minhaj as-Sunna an-Nabawiyyah, byl napsán v reakci na knihu Minhaj al-karama fi ma'rifat al-imama, šíitským teologem Al-Hillim.[187] Svou kritiku zaměřil na podobnost mezi šíitskými, křesťany a Židy.[187]

Pokud jde o šíitský smutek pro Husajna dál Ashura, Ibn Taymiyyah považoval Husajnovo mučednictví za božsky udělenou čest - ne za velkou tragédii. Tvrdil také, že takový smutek nikdy nebyl poučen Mohamedem a že islámská reakce na nedávnou (natož starodávnou) ztrátu není extravagantní smutek, ale snášet tuto ztrátu trpělivostí a důvěrou v Boha. Věřil však také, že ti, kteří slavili na Ashuře, byli protiobranští fanatici („an-Nāṣibiyyah ") nebo neznalí lidé.[188]

Fathi Shaqaqi, Sunni Islamista inspirováno Islámská revoluce v Íránu kdo založil Islámské hnutí džihádu v Palestině, řekl, že Ibn Taymiyyah to neuvažoval Twelver Shi'as, to je většina šíitů, kacíři, ale hlavně sekty jako Ismailis, také upřesnění, že v jeho myšlení hrál roli geopolitický kontext dne, a že mezi sunnitskými učenci, “fatwy jako jeho nebyly šířeny, a to navzdory skutečnosti, že šíita v té době existovala asi 600 let. “[189]

Abu Muhammad al-Maqdisi, jeden z nejvlivnějších moderních džihádistických ideologů, opírá se o Ibn Taymiyyah, že laici mezi šíity nelze považovat za nevěřící.[190]

křesťanství

Hlavní článek: Al-Jawāb al-Ṣaḥīḥ li-man baddala dīn al-Masīh

Ibn Taymiyyah napsal polemiky proti křesťanům.[184] Jeho práce Al-Jawāb al-Ṣaḥīḥ li-man baddala dīn al-Masīh je podrobný vyvrácení z Křesťanská nauka.[191] Drží také extrém protikřesťanský názory a nepřátelství.[192] Rovněž upouští od role křesťanů v rané islámské historii a považuje mezináboženskou obyčejnost za přepych, čímž dává ideologické ospravedlnění vyhlásit neomezenou válku křesťanům a Židům.[193] Mezitím v tom, co řada moderních vědců viděla jako zlatý věk Křesťanská arabská literatura, Arabsky mluvící křesťanští učenci napsal rozsáhlé teologické smlouvy v arabština ve kterém nejen reagovali na polemiku svého muslimského zadavatele reklamy, ale také poskytovali systematické souhrnné diskuse o křesťanské víře a praxi.[194]

Ibn Taymiyyah vydal a fatwa zakázal muslimům účastnit se a pozdravovat křesťany na jejich náboženských událostech a oslavách nebo je napodobovat, uvedl Majmoo ‘al-Fataawa (2/488): „Je nepřípustné, aby je muslimové napodobovali [ Křesťané ] jakýmkoli způsobem, který je pro jejich festivaly jedinečný, ať už jde o jídlo, oblečení, koupání, zapalování ohně nebo upuštění od obvyklé práce nebo bohoslužby atd. A je nepřípustné dávat hostiny nebo si vyměňovat dárky nebo prodávat věci, které jim pomáhají slavit jejich svátky, nebo nechat děti a ostatní hrát hry, které se hrají na jejich svátcích, zdobit se nebo vykládat dekorace. “ .[195]

Vydal také a fatwa snížit na trosky Christian Kostely v Káhira. Příkladem Ibn Taymiyyahova použití jeho interpretace byla obrana (dočasného) uzavření všech křesťanských církví v roce 1299 v Mamluk sultanát.[196] Uzavření bylo v rozporu s 600 let starou smlouvou s Christianem dhimmi známý jako Umarův pakt. Ale jak poukázal Ibn Taymiyyah, i když je to úctyhodné, smlouva byla sepsána přibližně 60 let po době společníků, takže neměla žádný právní účinek.[129] Ibn Taymiyyah také navrhl, že Židé a křesťané by se měli omezit na své specifické oblasti.[197]

Druze

Ibn Taymiyya vyloučil Druze jako nemuslimové,[198] a jeho fatwa uvedl, že Druzové: „Nejsou na úrovni ′ Ahl al-Kitāb (Lidé knihy ) ani Mushrikin (polyteisté ). Spíše pocházejí z nejodvratnějšího kuffāra (Nevěřící ) ... Jejich ženy mohou být považovány za otroky a jejich majetek může být zabaven ... jsou zabity, kdykoli jsou nalezeny a prokleté, jak popsaly ... Je povinné zabít jejich učence a náboženské osobnosti, aby tak učinili nezavádět ostatní “,[199] což by v tomto prostředí legitimizovalo násilí proti nim jako odpadlíkům.[200][201] Ibn Taymiyyah tomu věřil Druze mít vysokou úroveň nevěra, kromě toho, že odpadlíci. Proto nejsou důvěryhodní a nemělo by jim být odpuštěno. Učí to také Muslimové nemůže přijmout drúzské pokání ani je udržet naživu a drúzský majetek by měl být zabaven a jejich ženy zotročeny.[202] Mamluk a Osmanský sultáni se často spoléhali na náboženské rozhodnutí Ibn Taymiyya, aby ospravedlnili své pronásledování Druze, a požadovali džihád proti Druze.[203]

Alawites

Ibn Taymiyyah na to upozornil Alawites nebyli šíité a kacíři mimo islám, pravděpodobně nejvirulnější anti-Alawite v jeho fatwách[204] kde to citoval Alawites „jsou více nevěřící než Židé nebo křesťané, ještě více nevěřící než mnozí polyteisté. Mohamedově komunitě způsobili větší škody než válečníci bezvěří, jako jsou Frankové, Turci a další. Ignorujícím muslimům předstírají, že jsou Shi „je, i když ve skutečnosti nevěří v Boha ani v Jeho proroka nebo v Jeho knihu… Kdykoli je to možné, vylévají krev muslimů… Vždy jsou nejhoršími nepřáteli muslimů… válka a trest v souladu s islámským zákonem jsou proti nim mezi největší zbožné činy a nejdůležitější povinnosti “.[205]

Nemuslimové

Ibn Taymiyyah byl svědkem konverzí na islám jako rostoucí trend mezi mnoha Mongolové.

Ibn Taymiyyah se rázně postavil proti půjčování od křesťanství nebo jiná nemuslimská náboženství. Ve svém textu O nezbytnosti přímé cesty (kitab iqtida al-sirat al-mustaqim) kázal, že počátek muslimského života byl okamžikem, kdy „bylo dosaženo dokonalé odlišnosti od nemuslimů“. Za tímto účelem se postavil proti oslavě dodržování narozenin z Islámský prorok Muhammad nebo výstavba mešity kolem hrobek muslimských svatých říká: „Mnoho z nich (muslimů) ani neví o křesťanském původu těchto praktik.“[206]

Ekonomické pohledy

Vypracoval nepřímou analýzu tržní mechanismus, s teoretickým vhledem neobvyklým v jeho době. Pokud jde o sílu nabídka a poptávka Ibn Taymiyyah řekl: "Pokud se touha po zboží zvyšuje, zatímco jeho dostupnost klesá, jeho cena stoupá. Na druhou stranu, pokud se zvyšuje dostupnost zboží a touha po něm klesá, cena klesá."[207] Jeho diskurzy o výhodách a nevýhodách sociální péče o regulaci trhu a deregulaci mají pro ně téměř současný kruh.[208]

Rovněž však prosazoval politiku „spravedlivých cen“ a „spravedlivých zisků“ s implikací, že cokoli vyššího by bylo bezbožné. Tyto formy stanovení cen byly pro podnikání škodlivé.[209]

Věčnost druhů

Tvrdil, že existuje alternativní pohled na názor, který zastávají filozofové Ibn Sina, kteří tvrdili, že vesmír je věčný jako celek, a podobně islámští učenci Fakhr al-Din al-Razi, který tvrdil, že vesmír byl stvořen z ničeho Bohem.[210] Ve své knize Sharh Hadith Imran ibn Hasan rozlišuje Ibn Taymiyya mezi druhy a živly a tvrdí, že první jsou věční s Bohem.[210][211] Tvrdí: „Má-li se předpokládat, že druh (věcí) s Ním byl od věčnosti, pak ani zjevení, ani rozum nepopírají tuto„ neschopnost “(ma ^ iyya). Naopak, je to součást Jeho dokonalosti.“[210] Ve skutečnosti Ibn Taymiyya čerpá toto tvrzení ze své víry, kterou Bůh neustále vytváří, tj. V preeternity.[210] John Hoover ve své Věčné kreativitě v dokonalosti Boží: Komentář hadísů Ibn Taymiyyi k Božímu stvoření tohoto světa, rozpracovává: „Po stopách Ibn Sina a Ibn Rushd Ibn Taymiyya poté zakořenil trvalou Boží kreativitu v neopoplatonickém pojetí Boží dokonalosti. Síla a tvořivost jsou nezbytnými doprovody Boží dokonalosti. Pokud by Boží tvořivost nebyla věčná, byl by Bůh bez věčnosti zbaven své tvořivosti i dalších atributů dokonalosti. ““[210]

Posouzení

Salafismus

Někteří považují Ibn Taymiyyaha za hlavní vliv za vznikem salafismu. Kladl důraz na porozumění islámu, jak jej chápal salaf (první tři generace muslimů).[53]

Moderní islamismus

Různé koncepty uvnitř moderní islamismus lze připsat Ibn Taymiyyah.[29] Jeho vliv zaznamenává Yahya Michot, který říká, že Ibn Taymiyyah „se tak stal jakýmsi praotcem Al-Káida."[29] Jedním z důvodů byl jeho kategorizace světa na odlišná území: doména islámu (dar al-Islam), kde vládne islám a prosazuje se právo šaría; doména nevěry (dar-al-kufr) ovládaná nevěřící; a doména války (dar al-harb), což je území pod vládou nevěřících, kteří jsou zapojeni do aktivního nebo potenciálního konfliktu s doménou islámu.[29][212] (Ibn Taymiyyah zahrnoval čtvrtinu. Když Mongolové, které považoval za nevěřící, převzali kontrolu nad městem Mardin[191] populace zahrnovala mnoho muslimů. Věřit Mardinovi nebylo ani doménou islámu, protože islám nebyl legálně uplatňován u ozbrojených sil sestávajících z muslimů, ani doménou války, protože obyvatelé byli muslimové,[191] Ibn Taymiyyah vytvořil novou „složenou“ kategorii, známou jako Dar al-`ahd.[29][213])

Druhým konceptem je prohlášení o odpadlictví (takfir ) proti muslimovi, který neposlouchá islám.[29] Zároveň však Ibn Taymiyyah tvrdil, že nikdo nemůže zpochybňovat víru ostatních a proklínat je podle vlastní touhy, protože víra je definována Bohem a Prorokem.[29] Řekl, že spíše než nadávat nebo odsuzovat je třeba přistupovat tam, kde mají vzdělání o náboženství.[29] Dalším konceptem přisuzovaným Ibn Taymiyyahovi je „povinnost postavit se proti a zabíjet muslimské vládce, kteří neimplementují zjevený zákon (šaría).[29]

Úlohu Ibn Taymiyyaha v islamistických hnutích dvacátého a dvacátého prvního století také zaznamenal předchozí koordinátor pro boj proti terorismu na ministerstvu zahraničí USA, Daniel Benjamin který ve své knize označí kapitolu o historii moderních islámských hnutí The Age of Sacred Terrorjako „Ibn Taymiyya a jeho děti“.[53][214] Yossef Rapoport, čtenář islámských dějin v Queen Mary, však říká, že nejde o pravděpodobný příběh.[53]

Mardin fatwa a konference Mardin

Jeden z nejznámějších fatwů Ibn Taymiyyah se týká Mongolů, kteří dobyli a zničili Abbasid kalifát v roce 1258 a poté konvertoval k islámu.[213] Jakmile ovládli Mardin, chovali se nespravedlivě se svými poddanými, takže obyvatelé Mardinu požádali Ibn Taymiyyah o právní verdikt ohledně klasifikace území, pod nímž žijí.[213] Území kategorizoval jako Dar al-`ahd který je v některých ohledech podobný dar al-kufr (doména nevěřících).[213] Součástí jeho verdiktu bylo prohlášení mongolského vládce Ghazana a dalších Mongolů, kteří nepřijali šaría v plném rozsahu jako nevěřící.[215][216] Podle Nettlera a Kéchichiana Ibn Taymiyyah potvrdil, že Džihád proti Mongolům „byl nejen přípustný, ale povinný, protože tento vládl nikoli podle Sharīʿah, ale prostřednictvím jejich tradičního, a tedy umělého, Yassa kód. To v podstatě znamenalo, že Mongolové žili ve státě jāhilīyah (neznalost)."[50] Autoři dále uvádějí, že jeho dva slavní studenti, Ibn Qayyim a Ibn Kathir, souhlasili s tímto rozhodnutím.[50] Vyzval k obrannému džihádu, který by mobilizoval lidi k zabíjení mongolských vládců a kohokoli, kdo by je podporoval, muslimských i nemuslimských.[29][215] Když Ibn Taymiyyah hovořil o těch, kteří podporují Mongoly, řekl: „Každý, kdo je s nimi (Mongoly) ve státě, v němž vládnou, musí být považován za příslušníka nejhorší třídy lidí. Je buď ateistou (zindīq ) nebo pokrytec, který nevěří v podstatu náboženství islámu. To znamená, že (pouze) navenek předstírá, že je muslim, nebo že patří do nejhorší třídy ze všech lidí, kteří jsou lidmi bida` (kacířské inovace). “[217] Yahya Mochet říká, že výzva Ibn Taymiyyaha k válce nespočívala jen ve vyvolání „vzpoury proti existující politické moci“, ale také v odrazení „vnějšího nepřítele“.[29]

V roce 2010 skupina Islámští učenci na konferenci v Mardinu tvrdil, že slavná fatva Ibn Taymiyyaha o obyvatelích Mardinu, když byla pod kontrolou Mongolů, byla chybně vytištěna do příkazu „bojovat“ s lidmi žijícími na jejich území, zatímco skutečné prohlášení zní: „Muslimové žijící v nich by se mělo zacházet podle jejich práv jako s muslimy, zatímco s nemuslimy, kteří tam žijí mimo autoritu islámského práva, by se mělo zacházet podle jejich práv. ““[191] Své porozumění založili na původním rukopisu v Knihovna Al-Zahiriyah a přenos Ibn Taymiyyahova studenta Ibn Muflih.[218] Účastníci konference Mardin rovněž odmítli kategorizaci světa do různých oblastí války a míru s tím, že rozdělení bylo výsledkem tehdejších okolností.[213] Účastníci dále uvedli, že rozdělení se stalo s existencí národních států irelevantní.[213]

Přehodnocení

Nicméně, některé nedávné stipendium tvrdí, že pokusy Salafi a Džihádis vykreslit postavu Ibn Taymiyyaha jako přímého klasického předchůdce jejich vlastních přesvědčení jsou vadné, protože podle stejných vědců často nesou omezené čtení podstatného souboru teologových prací,[21] mnohé z nich dosud nebyly přeloženy z původní arabštiny. James Pavlin například argumentoval: „Ibn Taymiyya zůstává jedním z nejkontroverznějších islámských myslitelů současnosti kvůli jeho předpokládanému vlivu na mnoho fundamentalistických hnutí. Společné chápání jeho myšlenek bylo filtrováno skrz kousky jeho výroků, které byl zpronevěřen ... [jeho] údajnými příznivci. “[219] Abdul Haq Ansari navíc tvrdí, že všudypřítomná představa, kterou Ibn Taymiyyah odmítl Súfismus přímo je mylný, protože zatímco „populární obraz Ibn Taymiyyah [je] ... že [kritizoval] sufismus bez rozdílu ... [byl] smrtelný proti súfistům a ... [neviděl] žádné místo pro sufismus v islámu „[220] podle stejného učence je historicky známo, že Ibn Taymiyyah ve skutečnosti považoval súfismus za podstatnou součást islámu, protože je celkově „sympatický“[220] k tomu, co všichni v té době považovali za nedílnou součást islámského života. Ve skutečnosti „zdaleka neříkající [súfismus] nemá v islámu místo“,[220] Zdá se, že Ibn Taymiyyah podle stejného autora chtěl reformovat praxi středověkého súfismu jako součást svého širšího cíle reformovat sunnitský islám (jehož byl v té době základní součástí sufismu) tím, že se zbavil obou těchto tradic toho, co vnímán jako kacířské inovace v nich.[21] Tito vědci navíc poukazují na to, že Ibn Taymiyyah měl hlubokou úctu a uznání za díla takových hlavních súfijských svatých, jako jsou Junayd, Sahl al-Tustari, Abu Talib al-Makki, a dokonce Bayazid Bastami,[21] a byl součástí Qadiriyya Sufi si objednal sám.[3][4][5][6]

Funguje

Ibn Taymiyyah zanechal značné množství práce, v rozsahu od 350 podle jeho studenta Ibn Qayyim Al-Jawziyya[221] na 500 podle jeho studenta al-Dhahabi.[50][222] Oliver Leaman říká, že Ibn Taymiyyah vytvořil asi 700 děl v oblasti islámských věd.[47] Jeho vědecký výstup byl popsán jako nesmírný s širokým rozsahem a jeho obsah „nese známky brilantních vhledů narychlo zapsaných“.[53] Je však pravda, že jeho díla nejsou dosud plně srozumitelná, ale vyvíjí se úsilí, alespoň v západních jazycích, o adekvátní porozumění jeho spisům.[53] V jeho raném životě byla jeho práce většinou založena na teologii a použití rozumu při interpretaci biblických důkazů, později se zaměřila na; vyvrácení řečtiny logika, zpochybňující převládající praktiky doby a protikřesťanské a anti-šíitské polemiky.[53] Celková díla Ibn Taymiyyaha nepřežila všechna a jeho existující díla třiceti pěti svazků jsou neúplná.[53] Existující knihy a eseje napsané ibn Taymiyyahem zahrnují:

  • Skvělá kompilace Fatwy (Majmu al-Fatawa al-Kubra nebo jednoduše Majmu al-Fatawa) Toto bylo shromážděno staletí po jeho smrti a obsahuje několik níže uvedených děl - třicet šest svazků.
  • Minhaj as-Sunna an-Nabawiyyah (The Way of the Prophet's Sunna) - Čtyři svazky. V moderních kritických vydáních činí více než 2 000 stránek.[223]
  • Al-Aqidah al-Waasitiyyah(Víra lidem z To bylo )
  • Al-Jawāb al-Ṣaḥīḥ li-man baddala dīn al-Masīh (Doslova,„Správná reakce na ty, kteří poškodili Deen (Náboženství) Mesiáše “; Odpověď muslimského teologa na křesťanství) - Sedm svazků. V moderních kritických vydáních činí více než 2 000 stránek.[224]
  • Darʾ taʿāruḍ al-ʿaql wa al-naql („Odvrácení konfliktu mezi rozumem a [náboženskou] tradicí“).[225] Také zvaný Al-Muwāfaqa (Harmony) - Jedenáct svazků. V moderních kritických vydáních činí přibližně 4000 stránek.[226]
  • al-Aqeedah Al-Hamawiyyah (Víra lidem z Hama, Sýrie)
  • al-Asma wa's-Sifaat (Alláhova jména a atributy) - Dva svazky
  • Kitab al Iman (Book of the Tenents of Faith)
  • as-Sarim al-Maslul 'ala Shatim ar-Rasul —Tažený meč proti těm, kteří urážejí Posla. Napsáno v reakci na událost, při které Ibn Taymiyyah vyslechl křesťana urážejícího Mohameda.
  • Fatawa al-Kubra
  • Fatawa al-Misriyyah
  • ar-Radd 'ala al-Mantiqiyyin (Vyvrácení logiků)[29]
  • Naqd at-Ta'sis (Kritika začlenění)
  • al-Uboodiyyah (The Singling of God in Worship)
  • Iqtida 'as-Sirat al-Mustaqim' (Následující Rovná cesta)
  • al-Siyasa al-shar'iyya (Kniha vlády podle šaríje)[29]
  • at-Tawassul wal-Waseela
  • Sharh Futuh al-Ghayb (Komentář k Odhalení neviditelných podle Abdul-Qadir Gilani )
  • al-Hisba fi al-Islam (The Hisba v islámu) - Kniha o ekonomii[29]

Některá jeho další díla byla přeložena do Angličtina. Obsahují:

  • Přátelé Alláha a přátelé z Shaytan
  • Kitab al Iman: Kniha víry
  • Nemoci srdcí a jejich léčení
  • Úleva od nouze
  • Základy přikázání dobrého a zakazující zlo
  • Stručné dědictví
  • Dobré slovo
  • Madinanská cesta
  • Ibn Taymiyya proti řeckým logikům
  • Muslimové pod nemuslimskou vládou

Ztracená díla

Mnoho z knih Ibn Taymiyyah je považováno za ztracené. Jejich existence je známá z různých zpráv napsaných učenci v celé historii, jakož i některých pojednání napsaných Ibn Taymiyyahem.[227] Některé z jeho pozoruhodných ztracených děl zahrnují:

  • al-Bahr al-Muhit - Čtyřicet svazků koránu tafsir (napsáno ve vězení v Damašku) - Ibn Hajar al`Asqalani zmiňuje existenci tohoto díla ve své knize al-Durar al-Kamina.[227]

Viz také

Bibliografie

  • Rapoport, Yossef (9. dubna 2010). Ibn Taymiyya a jeho doba. OUP Pákistán. ISBN  0-19-547834-7.
  • Hoover, Jon (28. května 2007). Theodicy of Perpetual Optimism od Ibn Taymiyya. Brill. ISBN  9004158472.

Encyklopedie

Reference

  1. ^ Halverson, Jeffry R. (2010). Theology and Creed wahabi Islam. Palgrave Macmillan. str.48. ISBN  978-0-230-10279-8.
  2. ^ Spevack, Aaron (2014). Archetypální učenec: Zákon, teologie a mysticismus v syntéze Al-Bajuriho. State University of New York Press. str. 45. ISBN  978-1-4384-5370-5.
  3. ^ A b C Makdisi, ', American Journal of Arabic Studies 1, part 1 (1973), str. 118–28
  4. ^ A b C d Spevack, Aaron (2014). Archetypální sunnité: právo, teologie a mysticismus v syntéze Al-Bajuriho. State University of New York Press. str. 91. ISBN  978-1438453712.
  5. ^ A b C Rapoport, Yossef; Ahmed, Shahab (01.01.2010). Ibn Taymiyya a jeho doba. Oxford University Press. str. 334. ISBN  9780195478341.
  6. ^ A b C Halverson, Jeffry R. (2010). Theology and Creed in Wahabi Islam: The Muslim Brotherhood, Ash'arism, and Political Wahabism. Palgrave Macmillan. str.48 –49. ISBN  978-0230102798.
  7. ^ Ibn Taymiyyah, Ahmad ibn 'Abd al-Ḥalīm (1999). Kitab Al-Iman. Kuala Lumpur: Islamic Book Trust. ISBN  978-967-5062-28-5. Citováno 16. ledna 2015.
  8. ^ A b „Ibn Taymiyyah“. Encyklopedie Britannica. Archivováno z původního dne 13. února 2015. Citováno 16. ledna 2015.
  9. ^ Zysow, Aron (15. října 2011). „KARRĀMIYA“. Iranica. 15. Encyklopedie Iranica Foundation. str. 590–601. Citováno 1. října 2020. Mezi pozdějšími muslimskými mysliteli vyniká Ebn Taymiya († 728/1328) jako sympatický, i když kritický student karrāmiovské teologie, a vzal si za úkol napsat rozsáhlý komentář k antikarrāmskému dílu Faas-al-Din Rāziho Asāse al-taqdis, ve kterém hájil tradicionalistické a Karrāmiho pozice v klíčových bodech sporuCS1 maint: datum a rok (odkaz)
  10. ^ Skupina výzkumných pracovníků pod dohledem „Alawi ibn Abd al-Qadir as-Saqqaf. "كتاب موسوعة الفرق المنتسبة للإسلام - الدرر السنية". dorar.net. وقام أيضا أبو عبدالله محمد بن كرام بسجستان ونواحيها ينصر مذهب أهل السنة والجماعة, والمثبتة للصفات والقدر وحب الصحابة وغير ذلك, ويرد على الجهمية والمعتزلة والرافضة وغيرهم, ويوافقهم على أصول مقالاتهم التي بها قالوا ما قالوا, ويخالفهم في لوازمها, كما خالفهم ابن كلاب والأشعري, لكن هؤلاء منتسبون إلى السنة والحديث ، وابنك
  11. ^ Dr. Mona Zaytoun. „Předek salafismu“. www.almothaqaf.com (v arabštině). Almothaqaf noviny.
  12. ^ A b C d E Haque, Serajul (1982). Imám Ibn Taimiya a jeho reformní projekty. Islámská nadace Bangladéš.
  13. ^ Ibn Taymiyya a jeho časy, Oxford University Press, Pákistán. „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 2015-10-11. Citováno 2016-12-11.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  14. ^ Ibn Taymiyyah, Taqi al-Din Ahmad, Oxfordský slovník islámu. http://www.oxfordreference.com/view/10.1093/acref/9780195125580.001.0001/acref-9780195125580-e-959?rskey=2XYR29&result=959 Archivováno 2016-12-20 na Wayback Machine
  15. ^ Ghobadzdeh, Naser; Akbarzadeh, Shahram (18. května 2015). „Sektarianismus a převaha„ jiného “v islámském myšlení“. Třetí svět čtvrtletní. 36 (4): 691–704. doi:10.1080/01436597.2015.1024433. S2CID  145364873. Citováno 6. června 2020. Přesto Ibn Taymiyyah zůstal nepřesvědčený a vydal tři kontroverzní fatwy, aby ospravedlnil vzpouru proti mongolské vládě.
  16. ^ Grigoryan, S. (2011). Protikřesťanské polemiky Ibn Taymiyye: Korupce Písma (Disertační práce, magisterská práce), Středoevropská univerzita, Budapešť).
  17. ^ Nadvi, Syed Suleiman (2012). „Muslimové a řecké filozofické školy“. Islámská studia. 51 (2): 218. JSTOR  23643961. Všechna jeho díla jsou plná hořkého odsouzení filozofie, a přesto byl sám velkým filozofem.
  18. ^ Kokoschka, Alina (2013). Islámská teologie, filozofie a právo: debata o Ibn Taymiyya a Ibn Qayyim Al-Jawziyya. De Gruyter. str. 218. Identifikují ho, zejména s ohledem na jeho komplexní pohled, jako skutečného filozofa a popisují ho jako rovnocenného nebo dokonce nahrazujícího nejslavnějšího středověkého muslimského filozofa.
  19. ^ Právní myšlenka Jalāla Al-Dina Al-Suyūṭīho: Autorita a dědictví, strana 133 Rebecca Skreslet Hernandez
  20. ^ A b Kadri, Sadakat (2012). Nebe na Zemi: Cesta zákonem šaría z pouští starověké Arábie ... macmillan. str. 187. ISBN  978-0-09-952327-7. Archivováno od původního dne 2020-07-01. Citováno 2015-09-17.
  21. ^ A b C d E Laoust, H., "Ibn Taymiyya", in: Encyclopaedia of Islam, druhé vydání, editoval: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs. Konzultováno online 13. prosince 2016 <https://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_islam_SIM_3388 Archivováno 2020-07-01 na Wayback Machine >
  22. ^ Tim Winter Cambridge společník klasické islámské teologie Cambridge University Press, 22.05.2008 ISBN  978-0-521-78058-2 str. 84
  23. ^ Yossef Rapoport a Shahab Ahmed, Introduction in Ibn Taymiyya and His Times, eds. Yossef Rapoport a Shahab Ahmed (Karáčí: Oxford University Press, 2010), 6
  24. ^ A b Kepel, Gilles, Prorok a faraon, (2003), s. 194
  25. ^ Kepel, Gilles (2003). Džihád: Stezka politického islámu. ISBN  9781845112578. Archivováno od původního dne 2020-07-01. Citováno 2015-08-12.
  26. ^ Wiktorowicz, Quintan (2005). „Genealogie radikálního islámu“ (PDF). Studie o konfliktech a terorismu. 28 (2): 75–97. doi:10.1080/10576100590905057. S2CID  55948737. Archivovány od originál (PDF) dne 2017-02-14 - prostřednictvím společnosti Taylor & Francis Inc.
  27. ^ Springer, Devin (06.01.2009). Islámský radikalismus a globální džihád. Georgetown University Press. str. 29. ISBN  978-1589015784. Archivováno od původního dne 1. července 2020. Citováno 3. prosince 2016.
  28. ^ Bassouni, Cherif (21. 10. 2013). Šaría a islámské trestní soudnictví v době války a míru. Cambridge University Press. str. 200. ISBN  9781107471153. Archivováno od původního dne 1. července 2020. Citováno 4. prosince 2016.
  29. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r s t u proti w X y z aa ab ac inzerát ae af ag Michot, Yahya (2012). Princetonská encyklopedie islámského politického myšlení. Princeton University Press. 238–241. ISBN  978-0-691-13484-0.
  30. ^ Michot, Yahyah (2010). „New Mardin Fatwa“ „Ibn Taymiyya“. Je geneticky modifikovaný islám (GMI) karcinogenní? “ (PDF). Hartfordský seminář - muslimský svět (1). Citováno 6. srpna 2016.
  31. ^ A b C d E F G h Al-Matroudi, Abdul Hakim Ibrahim (2015-02-14). „Ibn Taymīyah, Taqī al-Dīn“. Oxfordská islámská studia online. Oxford University Press. Archivováno z původního dne 18. října 2017. Citováno 14. února 2015.
  32. ^ A b C d Esposito, John L. (2003). Unholy War: Terror in the Name of Islam. Oxford University Press. str. 45. ISBN  978-0-19-516886-0.
  33. ^ A b C d E F G h i j k Al-Matroudi, Abdul-Hakim (2015-02-14). „Ibn Taymīyah, Taqī al-Dīn Aḥmad“. Oxford University Press. Archivováno z původního 13. srpna 2018. Citováno 14. února 2015.
  34. ^ An-Na`im, Abdullahi Ahmed (2010). Islám a sekulární stát: Vyjednávání o budoucnosti šaríe. Harvard University Press. str. 76. ISBN  978-0-674-03456-3.
  35. ^ A b C d E F G h i j k l m Bearman, Peri (2007). Platné právo: Kontextualizace islámské šaríe. IB Tauris. str.263 –264. ISBN  978-1-84511-736-8.
  36. ^ A b C d E F G h Hillenbrand, Carole (1999). Křížové výpravy: Islámské perspektivy. Edinburgh University Press. str. 242. ISBN  978-0-7486-0630-6.
  37. ^ A b Hastings, James (1908). Encyklopedie náboženství a etiky. Objem; 7. Morrison and Gibb Limited. str. 72.
  38. ^ Canard, Marius & Cahen, Claude (1965). „Diyār Mudar“. v Lewis, B.; Pellat, Ch. & Schacht, J. (eds.). Encyklopedie islámu, nové vydání, svazek II: C – G. Leiden: E. J. Brill. 347–348. OCLC  495469475.
  39. ^ Al-Dhahabi, Muhammad ibn Ahmad. Tadhkirat al-huffaz. Haidarabad. str. 48.
  40. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r s t u proti w X y z aa ab ac inzerát ae af ag ah ai aj ak al dopoledne an ao ap vod ar tak jako na au av aw sekera ano az ba bb před naším letopočtem bd být bf bg bh bi bj bk bl bm bn bo bp bq br bs bt bu bv bw bx Laoust, Henri (2012). ""Ibn Taymiyya. „Encyklopedie islámu, druhé vydání“. BrillOnline. Archivováno od původního dne 2015-01-16. Citováno 2015-01-28.
  41. ^ A b C d E F Haque 1982, str. 6.
  42. ^ A b C d E F G h i j k l Michel, Thomas (1985). „Ibn Taymiyya: Islámský reformátor“. Studia missionalia. Svazek 34. Řím, Itálie: Pontificia Università Gregorian.
  43. ^ Al-Dimashqi al-Hanbali, Ibn `Abdul-Hadi. Al-'Uqud ad-Dariat. str. 3.
  44. ^ Al-Hanbali, Ibn al-`Imad (1932). Shadharat al-Dhahab. Káhira. 385, 383, 404.
  45. ^ A b Haque 1982, s. 38–44.
  46. ^ Ibn Taimiya, Taqi ad-Din (1996). Sharh Al-Aqeedat-il-Wasitiyah. Dar-us-Salam. str. 9.
  47. ^ A b C d E F G h Leaman, Oliver (2006). Korán: Encyklopedie. Taylor & Francis. str.280 –282. ISBN  978-0-415-32639-1.
  48. ^ viz publikace aqidatul-waasitiyyah daarussalaam
  49. ^ A b C Haque 1982, str. 8.
  50. ^ A b C d E F G h Nettler, Ronald L .; Kéchichian, Joseph A. (2015-02-14). ""Ibn Taymīyah, Taqī al-Dīn Aḥmad. „Oxfordská encyklopedie islámu a politiky“. Oxfordská islámská studia online. Oxford University Press. Citováno 14. února 2015.
  51. ^ A b C d E F Bori, Caterina (2010). „Ibn Taymiyya wa-Jama`atuhu: Autorita, konflikty a shoda v kruhu Ibn Taymiyya“. Ibn Taymiyya a jeho doba. Oxford University Press. ISBN  978-0-19-547834-1.
  52. ^ Schmidt-Leukel, Perry (2007). slam a vztahy mezi vírami: Přednášky Geralda Weisfelda 2006. SCM Stiskněte. str. 125. ISBN  978-0-334-04132-0.
  53. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r s t Rapoport, Yossef; Ahmed, Shahab (2010). "Úvod". Ibn Taymiyya a jeho doba. Oxford University Press. ISBN  978-0-19-547834-1.
  54. ^ K. S. Lambton, Ann (2004). „Vyhynutí kalifátu: Ibn Jama'a a Ibn Taymiyya“. Stát a vláda ve středověkém islámu: Úvod do studia islámské politické teorie. Routledge. str. 143. ISBN  978-0-19-713600-3.
  55. ^ Williams Clifford, Winslow (2013). Státní formace a struktura politiky v Mamluk Syro-Egypt, 648-741 A.H./1250-1340 n. L.. V & r Unipress. str. 163. ISBN  978-3-8471-0091-1.
  56. ^ A b C d Haque 1982, str. 9.
  57. ^ A b Watt, William Montgomery (2008). Islámská filozofie a teologie. Vydavatelé transakcí. str. 160. ISBN  978-0-202-36272-4.
  58. ^ A b Rougier, Bernard (2008). Každodenní džihád: Vzestup militantního islámu mezi Palestinci v Libanonu. Harvard University Press. str. 162. ISBN  978-0-674-03066-4.
  59. ^ Ibn Taymiyyah [Majmoo` al-Fatawa 35/145] [1] Archivováno 2015-11-17 na Wayback Machineإبن تيمية مجموع الفتاوي ٣٥/١٤٥ Archivováno 11. 10. 2017 na Wayback MachineAnglický překlad Fatwy Archivováno 2015-11-17 na Wayback Machine
  60. ^ Lapidus, Ira M. (2012). Islámské společnosti do devatenáctého století: globální historie. Cambridge University Press. str. 295. ISBN  978-0-521-73298-7.
  61. ^ A b C d Haque 1982, str. 10.
  62. ^ Libanon Country Study Guide Volume 1 Strategic Information and Developments. Mezinárodní obchodní publikace. 2012. s. 44. ISBN  978-0-7397-3913-6.
  63. ^ Libanonští šíité podle osmanské nadvlády, 1516–1788. Cambridge University Press. 2010. str. 205. ISBN  978-0-5217-6584-8.
  64. ^ A b C d E F G h Hoover, Jon. „Studie Taymiyyan“. Archivováno z původního dne 15. února 2015. Citováno 14. února 2015.
  65. ^ A b C d E Aigle, Denise (2007). „Mongolské invaze Biláda al-Šáma od Ghāzāna Khāna a Ibn Taymīyahových tří„ anti-mongolských „Fatwů“ (PDF). Recenze studií Mamluk. University of Chicago: 105. Archivováno (PDF) z původního dne 4. března 2016. Citováno 29. ledna 2015.
  66. ^ Hawting, Gerald (2005). Muslimové, Mongolové a křižáci. Routledge. str. 116. ISBN  978-0-7007-1393-6.
  67. ^ Janin, Hunt. Islámské právo: šaría od Mohamedovy doby po současnost Hunt Janin a Andre Kahlmeyer, McFarland and Co. Publishers, 2007, s. 79
  68. ^ A b C d Haque 1982, str. 11.
  69. ^ Haque 1982, str. VII.
  70. ^ Jackson, Roy (2006). Padesát klíčových postav v islámu. Routledge. str.130. ISBN  978-0-415-35468-4.
  71. ^ Cooper, Barry (2005). Nová politická náboženství nebo analýza moderního terorismu. University of Missouri Press. str.96 –97. ISBN  978-0-8262-1621-2.
  72. ^ Ali, Kecia (2007). Islam: The Key Concepts. Routledge. str.125. ISBN  978-0-415-39639-4.
  73. ^ Clarke, Lynda (2001). Racionalismus ve škole v Bahrajnu: Historická perspektiva v šíitském dědictví: Eseje o klasických a moderních tradicích. Globální akademické publikování. str. 336.
  74. ^ A. Saleh, Walid (2004). Vznik klasické tradice Tafsīr. Brill Academic Pub. str. 220. ISBN  978-9004127777.
  75. ^ N. Keaney, Heather (2013). Středověká islámská historiografie: Vzpomínka na povstání. Routledge. str. 108. ISBN  978-0-415-82852-9.
  76. ^ A b Saleh, Walid (2010). „Ibn Tayimiyah and the Rise of Radical Hermeneutics: An Analysis of„ An Introduction to the Foundation of Quranic Exegesis “. Ibn Taymiyya a jeho doba. Oxford University Press. ISBN  978-0-19-547834-1.
  77. ^ A b C d E F G Haque 1982, str. 12.
  78. ^ A b C d E F Winter, Michael (2004). Mamlukové v egyptské a syrské politice a společnosti. BRILL. str.191 –220. ISBN  978-9004132863.
  79. ^ Beránek, Ondřej; Tupek, Pavel (červenec 2009). Sohrabi, Naghmeh (ed.). Od návštěvy hrobů po jejich zničení: Otázka Ziyary očima Salafis (PDF). Crown Paper (Crown Center for Middle East Studies / Brandeis University). Brandeis University. Crown Center for Middle East Studies. str. 11. Archivováno (PDF) od originálu 10. 8. 2018. Citováno 2018-08-06.
  80. ^ Zargar, Cameron (2014). Hanballovy a wahhábistické myšlenkové školy pozorované v případě Ziyārah. Ohio State University. 33–34. Archivováno z původního dne 19. května 2018. Citováno 19. května 2018.
  81. ^ A b C d E Haque 1982, str. 14.
  82. ^ George Makdisi, Sufi řádu Qadiriya123, str.
  83. ^ Juan Eduardo Campo, Encyklopedie islámu, s. 340. ISBN  1-4381-2696-4
  84. ^ Haque 1982, str. 15.
  85. ^ "Anhuri, Salime." Majallat al-Majma 'al-'Ilmi al-'Arabi bi-Dimashq. 27. 11, 193.
  86. ^ A b C d Kadri, Sadakat (2012). Nebe na Zemi: Cesta zákonem šaría z pouští starověké Arábie…. macmillan. str. 135. ISBN  978-0-09-952327-7. Archivováno od původního dne 2020-07-01. Citováno 2015-09-17.
  87. ^ A b Laoust, Henri, Essai sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b Timiya, Káhira, 1939, s. 149–50
  88. ^ Kadri, Sadakat (2012). Nebe na Zemi: Cesta zákonem šaría z pouští starověké Arábie ... macmillan. str. 177–8. ISBN  978-0-09-952327-7. Archivováno od původního dne 2020-07-01. Citováno 2015-09-17.
  89. ^ Yahya Michot, [www.saphirnews.com/Pour-une-tombe-a-Damas_a4483.html Pour une tombe a Damas]Rédigé par Yahya Michot Jeudi 21. září 2006
  90. ^ A b C d E F G h i j k Ozervarli, M. Sait (2010). „Koránová racionální teologie Ibn Taymiyye a jeho kritika Mutakallimun“. Ibn Taymiyya a jeho doba. Oxford University Press. ISBN  978-0-19-547834-1.
  91. ^ A b C d Nettler, Ronald L. (2015-02-13). „Ibn Taymīyah, Taqī al-Dīn Aḥmad“. Oxfordská islámská studia online. Oxford University Press. Archivováno od originálu 7. března 2016. Citováno 14. února 2015.
  92. ^ Matroudi, Abdul Hakim (2006). Hanbali School of Law a Ibn Taymiyyah: konflikt nebo smír. Routledge. str. 203. ISBN  978-0-415-58707-5.
  93. ^ Ibn Taymiyya, Radical Polymath, Part I: Scholarly Perceptions (Religion Compass, 2015), str. 101
  94. ^ Yossef Rapoport a Shahab Ahmed, Introduction in Ibn Taymiyya and His Times, eds. Yossef Rapoport a Shahab Ahmed (Karáčí: Oxford University Press, 2010), 6.
  95. ^ Rapoport, Yossef; Ahmed, Shahab (01.01.2010). Ibn Taymiyya a jeho doba. Oxford University Press. str. 41. ISBN  9780195478341.
  96. ^ Rapoport, Yossef; Ahmed, Shahab (01.01.2010). Ibn Taymiyya a jeho doba. Oxford University Press. str. 269. ISBN  9780195478341.
  97. ^ A b Rapoport, Yossef; Ahmed, Shahab (01.01.2010). Ibn Taymiyya a jeho doba. Oxford University Press. str. 305. ISBN  9780195478341.
  98. ^ Rapoport, Yossef; Ahmed, Shahab (01.01.2010). Ibn Taymiyya a jeho doba. Oxford University Press. str. 270. ISBN  9780195478341.
  99. ^ R. Hrair Dekmejian, Islám v revoluci: fundamentalismus v arabském světě, str. 40. Součást současného vydání série na Středním východě. Syracuse University Press, 1995. ISBN  978-0-8156-2635-0
  100. ^ Rejstřík Al-Káida podle vlastních slov, str. 360. Eds. Gilles Kepel a Jean-Pierre Milelli. Harvard University Press, 2008. ISBN  978-0-674-02804-3
  101. ^ David Bukay, Od Mohameda po Bin Ládina: Náboženské a ideologické zdroje fenoménu vražedných bombardérů, str. 194. Transaction Publishers, 2011. ISBN  978-1-4128-0913-9
  102. ^ Rapoport, Yossef; Ahmed, Shahab (01.01.2010). Ibn Taymiyya a jeho doba. Oxford University Press. str. 274. ISBN  9780195478341.
  103. ^ A b Rapoport, Yossef; Ahmed, Shahab (01.01.2010). Ibn Taymiyya a jeho doba. Oxford University Press. str. 271. ISBN  9780195478341.
  104. ^ Rapoport, Yossef; Ahmed, Shahab (01.01.2010). Ibn Taymiyya a jeho doba. Oxford University Press. str. 283. ISBN  9780195478341.
  105. ^ Rapoport, Yossef; Ahmed, Shahab (01.01.2010). Ibn Taymiyya a jeho doba. Oxford University Press. str. 191. ISBN  9780195478341.
  106. ^ Málo, měl Ibn Taymiyya volný šroub? 95
  107. ^ Antony Black, Dějiny islámského politického myšlení (Edinburgh: Edinburgh University Press, 2001), 154.
  108. ^ Ibn Taymiyya, Radical Polymath, Part I: Scholarly Perceptions (Religion Compass, 2015), str. 105
  109. ^ A b Malý, Donalde P. "Uvolnil se Ibn Taymiyya?" Studia Islamica, č. 41, 1975, str. 103-104. https://www.jstor.org/stable/1595400 Archivováno 2019-08-24 na Wayback Machine.
  110. ^ Krawietz, Birgit; Tamer, Georges (2013-08-29). Islámská teologie, filozofie a právo: debata o Ibn Taymiyya a Ibn Qayyim al-Jawziyya. Walter de Gruyter. str. 258. ISBN  9783110285406.
  111. ^ Malý, Donalde P. "Uvolnil se Ibn Taymiyya?" Studia Islamica, č. 41, 1975, s. 105. https://www.jstor.org/stable/1595400 Archivováno 2019-08-24 na Wayback Machine.
  112. ^ Caterina Bori. „Nový zdroj pro biografii Ibn Taymiyye.“ Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, vol. 67, č. 3, 2004, s. 321–348. https://www.jstor.org/stable/4145798 Archivováno 2019-08-24 na Wayback Machine
  113. ^ El-Rouayheb, Khaled (08.07.2015). Islámská intelektuální historie v sedmnáctém století. Cambridge University Press. str. 16. ISBN  9781107042964.
  114. ^ Khafif, Ibn (25. června 1999). Opravte islámskou doktrínu / islámskou doktrínu. ISCA. ISBN  9781930409019 - prostřednictvím Knih Google.
  115. ^ „V posledních dvou stoletích silně ovlivnil moderní islám. Je zdrojem Wahhābīyah, reformního hnutí založeného Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb (zemřel 1792), který převzal své myšlenky ze spisů Ibn Taymiyyah. Ibn Taymiyyah také ovlivnil různá reformní hnutí, která způsobila problém přeformulování tradičních ideologií návratem ke zdrojům.[2] Archivováno 10. 07. 2013 na Wayback Machine
  116. ^ Esposito, John L. „Ibn Taymiyah“. Oxfordská islámská studia online. Oxford University Press. Archivováno od originálu 18. března 2018. Citováno 13. února 2015.
  117. ^ Makdisis, Ussama (2010). Faith Misplaced: The Broken Promise of U.S.-Arab Relations: 1820–2001. Veřejné záležitosti. str.322. ISBN  978-1-58648-680-8.
  118. ^ Dekmejian, R. Hrair (1995). Islám v revoluci: fundamentalismus v arabském světě. Syracuse University Press. str.40. ISBN  978-0-8156-2635-0.
  119. ^ „جدل فقهي بعد استعانة داعش بفتوى لابن تيمية لتبرير إحراق الكساسبة: ماذا كان موقف النبي وهل فعلها أبوك. 4. února 2015. Archivováno z původního dne 10. srpna 2015. Citováno 18. srpna 2015.
  120. ^ "القرضاوي: النصيريون أكفر من اليهود ولو كنت قادرا لقاتلت بالقصير". Archivováno od originálu dne 2015-11-25. Citováno 2015-08-23.
  121. ^ Abdo, Geneive (7. června 2013). „Proč se sunnitsko-šíitský konflikt zhoršuje“. CNN. Archivováno z původního dne 12. prosince 2018. Citováno 12. září 2013.
  122. ^ A b C d E Haque 1982, str. 7.
  123. ^ Al-Kutubi, Shakir (1881). Fawat al-Wafayat. str. 35.
  124. ^ Krawietz, Birgit (2012). Islámská teologie, filozofie a právo: debata o Ibn Taymiyya a Ibn Qayyim al-Jawziyya. de Gruyter. str. 195. ISBN  978-3-11-028534-5.
  125. ^ Hoover, Jon (2007). Theodicy of Perpetual Optimism od Ibn Taymiyya ([Online-Ausg.]. Ed.). Leiden: Brill. str. xii, 276. ISBN  9789004158474.
  126. ^ A b C Hoover, Jon (2016). „Odepření rozsudku nad islámským univerzalismem: Ibn al-Wazir († 840/1436) o trvání a účelu pekelného ohně. In: Nalezení pekla v islámských tradicích“. Islámská historie a civilizace. 119: 208–237. Archivovány od originál dne 29. 11. 2016. Citováno 2016-11-29.
  127. ^ Hoover, Jon (2016). „Odepření rozsudku nad islámským univerzalismem: Ibn al-Wazir († 840/1436) o trvání a účelu pekelného ohně. In: Nalezení pekla v islámských tradicích“. Islámská historie a civilizace. 119: 208. Archivováno od originál dne 29. 11. 2016. Citováno 2016-11-29.
  128. ^ Hoover, Jon (2016). „Odepření rozsudku nad islámským univerzalismem: Ibn al-Wazir († 840/1436) o trvání a účelu pekelného ohně. In: Nalezení pekla v islámských tradicích“. Islámská historie a civilizace. 119: 211. Archivováno od originál dne 29. 11. 2016. Citováno 2016-11-29.
  129. ^ A b C d Kadri, Sadakat (2012). Nebe na Zemi: Cesta zákonem šaría z pouští starověké Arábie…. macmillan. str. 130–1. ISBN  978-0-09-952327-7. Archivováno od původního dne 2020-07-01. Citováno 2015-09-17.
  130. ^ A b C Haque 1982, str. 66-67.
  131. ^ Haque 1982, s. 66–67.
  132. ^ Haque 1982, str. 68.
  133. ^ Haque 1982, str. 67.
  134. ^ Ruth Mas (1998). „Qiyas: A Study in Islamic Logic“ (PDF). Folia Orientalia. 34: 113–128. ISSN  0015-5675. Archivováno (PDF) z původního dne 2008-07-08. Citováno 2010-03-09.
  135. ^ A b De Moor, Aldo (2003). Koncepční struktury pro vytváření a komunikaci znalostí: 11. mezinárodní konference o koncepčních strukturách. Springer. str.16 –36. ISBN  978-3-540-40576-4., s. 16–36
  136. ^ A b El-Omari, Racha (2010). „Ibn Taymiyya's Theology of the Sunna through his Polemics with the Ash'arites.“. Ibn Taymiyya a jeho časy, sborník z konference konané na Princetonské univerzitě. Oxford University Press. ISBN  978-0-19-547834-1.
  137. ^ A b Opwis, Felicitas Meta Maria (2010). Maṣlaḥah a účel zákona: Islámský diskurz o právních změnách od 4. do 10. a 8. a 14. století. Brill. str. 189. ISBN  9789004184169.
  138. ^ Abdul-Rahman, Muhammad (2007). Islám: Otázky a odpovědi - změkčovače srdce, 1. část. MSA Publication Limited. str. 108.
  139. ^ Mahmasani, Subhi (1961). Falsafat Al-tashrī Fi Al-Islām: Filozofie jurisprudence v islámu. str. 69. ISBN  967996406X. Citováno 25. prosince 2019.
  140. ^ Ernst, Martin, Carl W., Richard C. (27. listopadu 2012). Přehodnocení islámských studií: Od orientalismu po kosmopolitismus. ISBN  9781611172317.
  141. ^ A b C Haque 1982, str. 20.
  142. ^ A b Haque 1982, str. 21.
  143. ^ Haque 1982, s. 20–21.
  144. ^ Haque 1982, s. 21–24.
  145. ^ G. F. Haddad (1996-03-20). „IBN TAYMIYYA NA FUTOOH AL-GHAYB A SUFISMU“. Archivovány od originál dne 17. 12. 2013. Citováno 2011-03-24.
  146. ^ Alshamsi, Mansoor Jassem (2011). Islám a politická reforma v Saúdské Arábii: Pátrání po politických změnách. Routledge. str. 54. ISBN  9781134126538. Citováno 19. září 2015.
  147. ^ Ibn Taymiyya, Le traite de droit public d'ibn Taimiya. Přeložil Henri Laoust. Bejrút, 1948, s. 12
  148. ^ A b C Kadri, Sadakat (2012). Nebe na Zemi: Cesta zákonem šaría z pouští starověké Arábie ... macmillan. str. 139. ISBN  978-0-09-952327-7. Archivováno od původního dne 2020-07-01. Citováno 2015-09-17.
  149. ^ Kadri, Sadakat (2012). Nebe na Zemi: Cesta zákonem šaría z pouští starověké Arábie ... macmillan. str. 139–40. ISBN  978-0-09-952327-7. Archivováno od původního dne 2020-07-01. Citováno 2015-09-17.
  150. ^ A b C Hassan, Mona (2010). „Modern Interpretations and Misinterpretations of a Medieval Scholar: Apprehending the Political Thought of Ibn Taymiyyah.“. Ibn Taymiyyah a jeho doba. Oxford University Press. ISBN  978-0-19-547834-1.
  151. ^ A b DeLong-Bas, Natana J. (2004). Wahhábistický islám: od obrození a reformy po globální džihád (První vydání). New York: Oxford University Press, USA. str.252–3. ISBN  978-0-19-516991-1.
  152. ^ Peters, Rudolph (1996). Džihád v klasickém a moderním islámu: Čtenář. Princeton: Marcus Wiener. str.48.
  153. ^ Bin Bayyah, Koncept džihádu Archivováno 19. 06. 2015 na Wayback Machine.
  154. ^ Peters, Rudolph (1996). Džihád v klasickém a moderním islámu: Čtenář. Princeton: Marcus Wiener. str.52.
  155. ^ Esposito, John L. (2015-02-14). „Ibn Taymiyyah, Taqi al-Din Ahmad“. Oxfordská islámská studia online. Oxford University Press. Archivováno z původního 5. února 2015. Citováno 14. února 2015.
  156. ^ Hallaq, Wael B. (říjen 2011). Ibn Taymiyya proti řeckým logikům. doi:10.1093 / acprof: oso / 9780198240433.001.0001. ISBN  9780198240433.
  157. ^ Spevack, Aaron (2014). Archetypální sunnitský učenec: právo, teologie a mystika v syntéze Al-Bajuri. State University of New York Press. 143/145. ISBN  978-1-4384-5370-5.
  158. ^ Spevack, Aaron (2014). Archetypální sunnitský učenec: právo, teologie a mystika v syntéze Al-Bajuri. State University of New York Press. str. 143. ISBN  978-1-4384-5370-5.
  159. ^ „Muslimský obrazoborec (Ibn Taymiyyeh) o„ zásluhách “Jeruzaléma a Palestiny“, Charles D. Matthews, Journal of the American Oriental Society, svazek 56 (1935), s. 1–21. [Zahrnuje arabský text rukopisu krátké práce Ibn Taymiyye Qa'ida fi Ziyarat Bayt-il-Maqdis قاعدة في زيارة بيت المقدس]
  160. ^ Ibn Taymiyyah, Taqi al-Din (1905). Majmu'at al-Rasail al-Kubra. 2. Káhira. 53–63.
  161. ^ Ibn Taymiyyah, Taqi al-Din (1903). Minhaj al-Sunna al-Nabawiya. 1. Bulaq. str. 132.
  162. ^ Ibn Taymiyyah, Taqi al-Din (1908). Majmu'at Fatawa. 2. Káhira. str. 185.
  163. ^ A b Haque 1982, str. 84.
  164. ^ Jonathan A.C. Brown, „Věrní disidenti: sunnitský skepticismus ohledně zázraků svatých“, Journal of Sufi Studies 1 (2012), s. 123
  165. ^ Christopher Taylor, V blízkosti Spravedlivých (Leiden: Brill, 1999), s. 5-6
  166. ^ John Renard, Friends of God: Islamic Images of Piety, Commitment and Servanthood (Berkeley: University of California Press, 2008); Idem., Tales of God Friends: Islamic Hagiography in Translation (Berkeley: University of California Press, 2009, et passim).
  167. ^ A b C d Josef W. Meri, Kult svatých mezi muslimy a Židy ve středověké Sýrii (Oxford: Oxford University Press, 2002), str. 68
  168. ^ Ibn Taymiyyah, al-Mukhtasar al-Fatawa al-Masriyya, 1980, s. 603
  169. ^ Viz Ibn Taymiyyah, Majmu'a Fatawa Ibn Taymiyya (Káhira: Dar ar-Rahmat, USA), sv. 10, s. 516
  170. ^ Viz Ibn Taymiyyah, Majmu'a Fatawa Ibn Taymiyya (Káhira: Dar ar-Rahmat, USA), sv. 10, s. 516; tradiční příběhy těchto světců viz: John Renard, Friends of God: Islamic Images of Piety, Commitment and Servanthood (Berkeley: University of California Press, 2008).
  171. ^ Ibn Taymiyyah, Majmu'a Fatawa Ibn Taymiyya (Káhira: Dar ar-Rahmat, USA), sv. 10, s. 516
  172. ^ Viz Ibn Taymiyyah, Majmu'a Fatawa Ibn Taymiyya (Káhira: Dar ar-Rahmat, USA), sv. 10
  173. ^ Haque 1982, str. 83.
  174. ^ A b C d Haque 1982, str. 78–81.
  175. ^ Rapoport, Yossef; Ahmed, Shahab (01.01.2010). Ibn Taymiyya a jeho doba. Oxford University Press. str. 290. ISBN  978-0-19-547834-1.
  176. ^ A b C d E Rapoport, Yossef; Ahmed, Shahab (01.01.2010). Ibn Taymiyya a jeho doba. Oxford University Press. str. 291. ISBN  978-0-19-547834-1.
  177. ^ A b Rapoport, Yossef; Ahmed, Shahab (01.01.2010). Ibn Taymiyya a jeho doba. Oxford University Press. str. 292. ISBN  978-0-19-547834-1.
  178. ^ Rapoport, Yossef; Ahmed, Shahab (01.01.2010). Ibn Taymiyya a jeho doba. Oxford University Press. str. 293. ISBN  978-0-19-547834-1.
  179. ^ Rapoport, Yossef; Ahmed, Shahab (01.01.2010). Ibn Taymiyya a jeho doba. Oxford University Press. 294–295. ISBN  9780195478341.
  180. ^ Rapoport, Yossef; Ahmed, Shahab (01.01.2010). Ibn Taymiyya a jeho doba. Oxford University Press. str. 294. ISBN  9780195478341.
  181. ^ Rodrigo Adem, „Ibn Taymiyya jako Avicennan? Kosmologické spory čtrnáctého století v Damašku“ v Muslimský svět, Svazek 108, vydání 1, leden 2018, strana 147
  182. ^ A b C Spevack, Aaron (2014). Archetypální sunnitský učenec: právo, teologie a mystika v syntéze Al-Bajuri. State University of New York Press. str. 92. ISBN  978-1438453712.
  183. ^ Představení Gibril Fouad Haddad v Ibn Jahbal Al-Kilabi, Vyvrácení Něho [Ibn Taymiyya], který připisuje směr Alláhovi, Aqsa Publications (2008), s. 47
  184. ^ A b C Reynolds 2012, str. 174.
  185. ^ Arjan Post, „Záblesk súfismu z kruhu Ibn Taymiyyi: Vydání a překlad listu Al-Baʿlabakkī († 734/1333) List o duchovní cestě (Risālat al-Sulūk)“ v Journal of Sufi studies 5 (2016) 162–163
  186. ^ Memon, Muhammad Umar, vyd. (1976). Boj Ibn Taimiya proti populárnímu náboženství: s komentovaným překladem jeho Kitab iqtida as-sirat al-mustaqim mukhalafat ashab al-jahim (dotisk ed.). Walter de Gruyter. str. 361. ISBN  9783111662381.
  187. ^ A b al-Jamil, Tariq (2010). „Ibn Taymiyya a Ibn al-Mutahhar al-Hilli: šíitské polemiky a boj za náboženskou autoritu ve středověkém islámu“. Ibn Taymiyyah a jeho doba. Oxford University Press. ISBN  978-0-19-547834-1.
  188. ^ Marion Holmes Katz (2007). Zrození proroka Mohameda: Oddaná zbožnost v sunnitském islámu. Routledge. str.116. ISBN  978-1-135-98394-9.
  189. ^ Meir Hatina, „Debata o„ Awakening Shi'a “: Sunni Perceptions of the Iranian Revolution“ v publikaci O. Bengio & Meir Litvak, „The Sunna and Shi'a in History: Division and Ecumenism in the Muslim Middle East“, Springer ( 2010), s. 210
  190. ^ „Virulentní ideologie v mutaci: Zarqawi v zákulisí Maqdisi“ Archivováno 2019-12-25 na Wayback Machine, Září 2015, Hudson Institute.
  191. ^ A b C d Thomas, David (2010). „Apologetic and Polemic in the letter from Cyprus and Ibn Taymiyya's al-Jawāb al-Ṣaḥīḥ li-man baddala dīn al-Masīḥ“. Ibn Taymiyya a jeho doba. Oxford University Press. ISBN  978-0195478341. Chyba citace: Pojmenovaný odkaz „: 10“ byl definován několikrát s různým obsahem (viz stránka nápovědy).
  192. ^ A. Wood, Simon (2012). Křesťanská kritika, islámské důkazy: Modernistická obrana islámu Rašída Ridy. Simon a Schuster. ISBN  9781780740980.
  193. ^ H. Aboul-Enein, Youssef (2004). Islámská rozhodnutí o válčení. Nakladatelství DIANE. str. 24. ISBN  9781428910393.
  194. ^ C. Ellis, Kail (2004). Nostra Aetate, nekřesťanská náboženství a mezináboženské vztahy. Springer Nature. str. 172. ISBN  9783030540081.
  195. ^ Zdravíme křesťany u příležitosti jejich svátků
  196. ^ Shihab, Alwi (2011). Zkoumání islámu na Západě: Řešení obvinění a náprava mylných představ. Gramedia Pustaka Utama. str. 89. ISBN  9789792267716.
  197. ^ Shihab, Alwi (2011). Zkoumání islámu na Západě: Řešení obvinění a náprava mylných představ. Gramedia Pustaka Utama. str. 89. ISBN  9789792267716.
  198. ^ Roald, Anne Sofie (2011). Náboženské menšiny na Středním východě: nadvláda, sebeposílení, ubytování. BRILL. str. 255. ISBN  9789004207424. Mnoho z těchto vědců proto následuje Ibn Taymiyyovu fatvu ze začátku čtrnáctého století, která prohlásila Druze a Alawis za kacíře mimo islám ...
  199. ^ Zabad, Ibrahim (2017). Menšiny Středního východu: Dopad arabského jara. Taylor & Francis. str. 126. ISBN  9781317096733.
  200. ^ Knight, Michael (2009). Cesta na konec islámu. Měkký lis na lebky. str. 129. ISBN  9781593765521.
  201. ^ S. Swayd, Samy (2009). A až Z drog. Rowman & Littlefield. str. 37. ISBN  9780810868366. Následně se muslimští odpůrci Druzeů často spoléhali na náboženské rozhodnutí Ibn Taymiyye, aby ospravedlnili své postoje a kroky proti Druze ...
  202. ^ Zabad, Ibrahim (2017). Menšiny Středního východu: Dopad arabského jara. Taylor & Francis. str. 126. ISBN  9781317096733.
  203. ^ S. Swayd, Samy (2009). Druzes: anotovaná bibliografie. University of Michigan Press. str. 25. ISBN  9780966293203.
  204. ^ Daniel Pipes (1992). Velká Sýrie. Oxford University Press. str. 163. ISBN  978-0-19-536304-3.
  205. ^ Nusayris jsou více nevěřící než Židé nebo křesťané, ještě více nevěřící než mnoho polyteistů. Mohamedově komunitě způsobili větší škody než válčící nevěřící jako Frankové, Turci a další. Nevědomým muslimům předstírají, že jsou šíité, i když ve skutečnosti nevěří v Boha ani v Jeho proroka nebo v jeho knihu ... Kdykoli je to možné, vylévají krev muslimů ... Vždy jsou nejhoršími nepřáteli muslimů ... válka a trest v souladu s islámským zákonem proti nim patří mezi největší zbožné činy a nejdůležitější povinnosti. “- Ibn Taymiyyah, jak citoval Daniel Pipes (1992). Velká Sýrie. Oxford University Press. s. 163. ISBN  9780195363043.
  206. ^ Muhammad `Umar Memon, Ibn Taymiyya Boj proti populární náboženství, s komentovaným překladem Kitab Iqitada, Haag, (1976) str. 78, 210
  207. ^ Hosseini, Hamid S. (2003). „Příspěvky středověkých muslimských učenců k dějinám ekonomiky a jejich dopady: vyvrácení schumpeterovské velké propasti“. V Biddle, Jeff E .; Davis, Jon B .; Samuels, Warren J. (eds.). Společník dějin ekonomického myšlení. Malden, MA: Blackwell. str.28 –45. doi:10.1002 / 9780470999059.ch3. ISBN  978-0-631-22573-7.
  208. ^ Baeck, Louis (1994). Středomořská tradice v ekonomickém myšlení. Routledge. str.99. ISBN  978-0-415-09301-9.
  209. ^ Cizakca, Murat (2013). Islámský kapitalismus a finance: počátky, vývoj a budoucnost. Edward Elgar Pub. str. xxii. ISBN  978-0857937629.
  210. ^ A b C d E „DOKONALÁ TVOŘIVOST V DOKONALOSTI BOHA: IBN TAYMIYYA MÁ KOMENTÁŘ K BOŽÍ TVORBĚ TOHOTO SVĚTA“ (PDF). Archivováno (PDF) od originálu dne 2017-01-10. Citováno 2016-07-20.
  211. ^ „DigiTool - Výsledky - plný“. Citováno 2016-07-20.
  212. ^ Chopra, Ramesh (2005). Encyklopedický slovník náboženství (A-F). 1. Isha Books. 211–212. ISBN  978-8182052857.
  213. ^ A b C d E F Bassiouni, M. Cherif (2013). Šaría a islámské trestní soudnictví v době války a míru. Cambridge University Press. str. 200. ISBN  978-1-107-68417-1.
  214. ^ Benjamin, Daniel; Simon, Steven (2003). The Age of Sacred Terror: Radical Islam's War Against America. Random House Trade. str. VI. ISBN  978-0-8129-6984-9.
  215. ^ A b Farr, Thomas F. (2008). Svět víry a svobody: Proč je mezinárodní náboženská svoboda životně důležitá pro americkou národní bezpečnost. Oxford University Press. str.227. ISBN  978-0-19-517995-8.
  216. ^ Freeden, Michael (2013). Oxfordská příručka politických ideologií. Oxford University Press. str. 633. ISBN  978-0-19-958597-7.
  217. ^ Aaron, David (2008). Podle jejich vlastních slov. RAND Corporation. str.46. ISBN  978-0-8330-4402-0.
  218. ^ „Náboženský základ násilí nesprávně interpretuje původní principy“. Národní. Archivováno od originálu dne 2012-04-10. Citováno 2012-10-04.
  219. ^ Ibn Taymiyyah, List o uctívání: Risalat al-'Ubudiyya, tr. James Pavlin (London: Islamic Text Society, 2015), úvod.
  220. ^ A b C M. Abdul Haq-Ansari, „Ibn Taymiyyah a súfismus“, Islámská studia, Sv. 24, č. 1 (jaro, 1985), s. 1-12
  221. ^ „Ibn Taimiyah“. Usc.edu. Archivovány od originál dne 20. 2. 2009. Citováno 2010-06-09.
  222. ^ M.M. Sharif, Dějiny muslimské filozofiePákistánský filozofický kongres, s. 798
  223. ^ "Ibn Taymiyya kritika šíitské imámologie. Překlad tří částí jeho" Minhāj al-Sunna ", Yahya Michot, Muslimský svět, 104 / 1–2 (2014), s. 109–149.
  224. ^ Thomas E. Burmann, Předmluva: Ian Christopher Levy, Rita George-Tvrtković, Donald Duclow (ed.), Nicholas of Cusa and Islam: Polemic and Dialogue in the Late Middle Ages, BRILL (2014), s. xviii
  225. ^ Jaffer, Tariq (2014-11-28). Razi: Master of Quranic Interpretation and Theological Reasoning. Oxford University Press. str. 118. ISBN  978-0-19-994799-7.
  226. ^ Frank Griffel, „Al-Ghazālī u jeho nejracionálnějšího. Univerzální pravidlo pro alegorický výklad zjevení. (Al-Qanun al-Kullī fī t-Ta ʾwīl)“ v Islám a racionalita: Dopad al-Ghazali. Příspěvky shromážděné k jeho 900. výročí, díl 1, BRILL, 2005, s. 89
  227. ^ A b Haque 1982, str. 16.

Další čtení

  • Dare, Irfan Jameel. „Život a myšlenka na Ibn Taymiyyaha, oživujícího Historického Salafi Thought“ https://www.academia.edu/19877780/The_ thought_of_Ibn_Taymiyyah.
  • Kepel, Gilles. Muslimský extremismus v Egyptě: Prorok a faraon. S novou předmluvou pro rok 2003. Překlad z francouzštiny Jon Rothschild. Berkeley & Los Angeles: University of California Press, 2003. Viz str. 194–199.
  • Malý, Donald P. „Uvolnil Ibn Taymiyya šroub?“, Studia Islamica, 1975, číslo 41, str. 93–111.
  • Makdisi, G. „Ibn Taymiyya: Sufi řádu Qadiriya“, American Journal of Arabic Studies, 1973
  • Sivan, Emmanuel. Radikální islám: středověká teologie a moderní politika. Zvětšené vydání. New Haven & London: Yale University Press, 1990. Viz str. 94–107.
  • Michot, Yahya. Ibn Taymiyya: Proti extremismům. Texty přeložené, anotované a představené. S předmluvou Bruce B. LAWRENCE. Bejrút a Paříž: Albouraq, 2012, xxxii a 334 s. - ISBN  9782841615551.
  • Michot, Yahya. Ibn Taymiyya: Muslimové pod nemuslimskou vládou. Texty přeložené, anotované a prezentované v souvislosti se šesti moderními čteními Mardinské fatvy. Předmluva Jamese Piscatoriho. Oxford & London: Interface Publications, 2006. ISBN  0-9554545-2-2.
  • Michot, Yahya. „Ibn Taymiyya je„ New Mardin Fatwa “. Je geneticky modifikovaný islám (GMI) karcinogenní?“ v Muslimský svět, 101/2, duben 2011, s. 130–181.
  • Michot, Yahya. „From al-Ma'mūn to Ibn Sab'īn, via Avicenna: Ibn Taymiyya's Historiography of Falsafa“, in F. OPWIS & D. REISMAN (eds.), Islámská filozofie, věda, kultura a náboženství. Studie na počest Dimitrije Gutase (Leiden - Boston: Brill, 2012), s. 453–475.
  • Michot, Yahya. „Between Entertainment and Religion: Ibn Taymiyya's Views on Superstition“, v Muslimský svět, 99/1, leden 2009, s. 1–20.
  • Michot, Yahya. „Zavádějící a zavádějící ... Přesto ústřední ve svém vlivu: Pohledy Ibn Taymiyyi na Ikhwān al-Safā'", v Ikhwān al-Safā 'a jejich Rasā'il. Úvod. Upravil Nader EL-BIZRI. Předmluva Farhad DAFTARY (Oxford: Oxford University Press, ve spolupráci s Institute of Ismaili Studies, Listy bratří čistoty), 2008, s. 139–179.
  • Michot, Yahya. „Ibn Taymiyya's Commentary on the Creed of al-Hallâj“, v A. SHIHADEH (ed.), Sufism a teologie (Edinburgh, Edinburgh University Press, 2007), s. 123–136.
  • Michot, Yahya. „Komentář teologa Mamlûka k Avicennově Risāla Aḍḥawiyya. Být překladem části Dar 'al-Ta'āruḍ Ibn Taymiyya, s úvodem, anotací a dodatky, část I ", v Journal of Islamic Studies, 14: 2, Oxford, 2003, s. 149–203.
  • Michot, Yahya. „Komentář teologa Mamlûka k Avicennově Risāla Aḍḥawiyya. Být překladem části Dar 'al-Ta'āruḍ Ibn Taymiyya, s úvodem, anotací a dodatky, část II ", v Journal of Islamic Studies, 14: 3, Oxford, 2003, s. 309–363.
  • Michot, Yahya. „Ibn Taymiyya na astrologii. Komentovaný překlad tří Fatwas“, v Journal of Islamic Studies, 11/2, Oxford, květen 2000, s. 147–208.
  • Michot, Yahya. „Ibn Taymiyyova kritika šíitské imámologie. Překlad jeho tří částí Minhāj al-Sunna", v Muslimský svět, 104 / 1–2, Hartford, leden – duben 2014, s. 109–149.
  • Michot, Yahya. „Důležitý čtenář al-Ghazālī: Ibn Taymiyya“, v Muslimský svět, 103/1, Hartford, leden 2013, s. 131–160.

externí odkazy