Hanbali - Hanbali

Pro další použití viz Hanbali (nesba).
Část série na
Sunnitský islám
Ahlul Sunnah.png
Sunnitské školy práva

Ostatní

Allah-green.svg Islámský portál

The Hanbali škola (arabština: ٱلْمَذْهَب ٱلْحَنۢبَلِي‎, romanized: al-maḏhab al-hhanbalī) je jedním ze čtyř tradičních Sunni školy Islámská jurisprudence.[1] Je pojmenována po iráckém učenci Ahmad ibn Hanbal (d. 855) a byl institucionalizován svými studenty. Hanbali madhhab je nejmenší ze čtyř hlavních sunnitských škol, ostatní jsou Hanafi, Maliki a Shafi`i. Stoupenci Hanbali škola se také označuje jako Ahl al-Hadith.[2][3]

Hanbali škola pochází šaría převážně z Koránu Hadísy (rčení a zvyky Mohameda) a názory na Sahabah (Mohamedovi společníci).[1] V případech, kdy v posvátných textech islámu není jasná odpověď, škola Hanbali nepřijímá právnickou diskrétnost nebo zvyky komunity jako pevný základ pro odvození islámského práva, což je metoda, která Hanafi a Maliki Sunnitské fiqhy přijímají. Hanbali škola je přísná tradicionalistická škola jurisprudence v sunnitském islámu.[4] Vyskytuje se především v zemích Saudská arábie a Katar, kde se jedná o oficiální fiqh.[5][6] Hanbali následovníci jsou demografickou většinou ve čtyřech emirátech Spojené arabské emiráty (Sharjah, Umm al-Quwain, Ras al-Khaimah a Ajman).[7] Velké menšiny stoupenců Hanbali se také nacházejí v Bahrajn, Sýrie, Omán a Jemen a mezi irácký a jordánský beduíni.[5][8]

Hanbali škola prošla reformací v Wahhabi -Salafista hnutí.[9] Historicky byla škola malá; v průběhu 18. až počátku 20. století Muhammad ibn Abd al-Wahhab a Al Saud výrazně napomáhalo jeho šíření po celém světě prostřednictvím jejich interpretace výuky školy.[9] V důsledku toho se název školy stal kontroverzním v určitých částech islámského světa kvůli vlivu, o kterém se domnívají někteří, že měl na toto učení, který uvádí Ibn Hanbal jako hlavní vliv spolu s třináctým - století reformátor Hanbali Ibn Taymiyyah. Někteří vědci však tvrdili, že vlastní přesvědčení Ibn Hanbala ve skutečnosti nehrálo „žádnou skutečnou roli při zřizování ústředních nauk Wahhabismus,"[10] jelikož podle stejných autorů existují důkazy, že „starší hanbalitské úřady měly doktrinální obavy velmi odlišné od obav Wahhabisů,“[10] protože středověká hanbálská literatura je bohatá na odkazy na svaté, návštěvy hrobů, zázraky a relikvie.[11] Historicky byla škola Hanbali považována za pouhou další platnou interpretaci islámského práva a za mnoho významných středověkých Sufis, jako Abdul Qadir Gilani, byli hanbálští právníci a mystici současně.[11]

Dějiny

Mapa muslimského světa. Hanbali (tmavě zelená) je převládající sunnitskou školou v Saudská arábie a Katar.[12][5]

Imám Ahmad ibn Hanbal, zakladatel školy Hanbali, byl žákem sunnitského imáma Al-Shafi’i, který byl údajně studentem imáma Malik ibn Anas,[13][14]:121 který byl studentem Ja'far al-Sadiq (A potomek z islámský Nabi (Prorok ) Muhammad ), jako imám Abu Hanifah.[15][16][17] Tedy všichni čtyři velcí imámové Sunni Fiqh jsou spojeni s imámem Ja'farem z Bayt (Domácnost) Mohameda, ať už přímo či nepřímo.[18]

Stejně jako Shafi'i a al-Zahiri, i Ahmad byl hluboce znepokojen extrémní pružností, kterou uplatňovalo mnoho právníků své doby, kteří podle svého uvážení reinterpretovali doktríny Koránu a hadísů tak, aby vyhovovaly požadavkům kalifů a bohatých.[19] Ibn Hanbal prosazoval návrat k doslovnému výkladu Koránu a hadísů. Pod vlivem debat své doby byl známý tím, že odmítal náboženská rozhodnutí (Ijtihad ) z konsensu právníků své doby, který považoval za spekulativní teologii (Kalam ). Spojil je s Mu'tazilis, jímž pohrdal. Ibn Hanbal byl také nepřátelský k diskrečním zásadám rozhodnutí v jurisprudenci (Usul al-fiqh ) prosazovaný hlavně názorovými lidmi, který založil Abu Hanifa, ačkoli v usul al-fiqh přijal metodu al-Shafi'i. Propojil tyto diskreční zásady s kalam. Jeho hlavní zásadou bylo, že Korán a Sunna jsou jedinými správnými zdroji islámské jurisprudence a mají stejnou autoritu a měly by být vykládány doslovně v souladu s Athari krédo. Také věřil, že nemůže existovat skutečný konsenzus (Ijma ) mezi právníky (mujtahids) své doby,[19] a upřednostňoval shodu Mohamedových společníků (Sahaba ) a slabší hadísy. Samotný imám Hanbal sestavil Al-Musnad, text s více než 30 000 slovy, činy a zvyky Mohameda.[1]

Ibn Hanbal nikdy sám nevytvořil skutečnou systematickou právní teorii, ačkoli jeho následovníci po jeho smrti zavedli systémovou metodu.[20][samostatně publikovaný zdroj ] Hodně z práce na zachování školy založené na metodě Ibn Hanbal položil jeho student Abu Bakr al-Khallal; jeho dokumentace o názorech zakladatele nakonec dosáhla dvaceti svazků.[21] Originální kopie díla, která byla obsažena v Dům moudrosti, byl spálen spolu s mnoha dalšími literárními díly během Mongolské obléhání Bagdádu. Kniha byla zachována pouze v souhrnné podobě hanbálským právníkem al-Khiraqim, který měl před obléháním přístup k písemným výtiskům knihy al-Khallal.[21]

Vztahy s Abbasid Caliphate byly skalní pro Hanbality. Vedená hanbalitským učencem Al-Hasan ibn 'Ali al-Barbahari Škola v Bagdádu v 10. století často vytvářela davy následovníků, kteří se dopouštěli násilí proti sunnitským kolegům podezřelým ze spáchání hříchů a všeho Šíiti.[22] Během vedení školy v Bagdádu al-Barbaharim byly drancovány obchody,[23] ženské bavičky byly napadeny v ulicích,[23] populární stížnosti mezi nižšími třídami byly agitovány jako zdroj mobilizace,[24] a veřejný chaos obecně následoval.[25] Jejich snahou by bylo jejich vlastní zkáza v roce 935, kdy řada domácí invaze a davové násilí ze strany stoupenců al-Barbahariho kromě vnímaných deviantních názorů vedlo ke kalifovi Ar-Radi veřejně odsoudit školu jako celek a ukončit oficiální záštitu státních náboženských orgánů.[25]

Zásady

Prameny práva

Stejně jako všechny ostatní školy sunnitského islámu i škola Hanbali tvrdí, že dva primární zdroje islámského práva jsou: Korán a Sunny nalezen v Hadísy (kompilace výroků, jednání a zvyků z Muhammad ). Tam, kde tyto texty neposkytovaly vodítko, imám Hanbal doporučil vodítko ze zavedeného konsensu Mohamedových společníků (Sahabah ), poté individuální názor na Mohamedovy společníky, následovaný v pořadí podle preference slabšími hadísy a ve vzácných případech qiyas (analogie).[1] Škola Hanbali, na rozdíl od škol Hanafi a Maliki, odmítla, že zdrojem islámského práva může být osobní diskreční názor nebo shoda právníka pozdější generace muslimů v záležitostech, které slouží zájmu islámu a komunity. Hanbalis je toho názoru, že je to nemožné a vede to ke zneužívání.[19]

Ibn Hanbal odmítl možnost nábožensky závazného konsensu (Ijma), protože nebylo možné ověřit, jakmile se pozdější generace muslimů rozšířily do celého světa,[19] jít až tak daleko, že prohlásím každého, kdo jako takový prohlásil, že je lhář. Ibn Hanbal však akceptoval možnost a platnost konsensu Sahaba. první generace muslimů.[26][27] Pozdější následovníci školy však rozšířili typy konsensu přijímané jako platné a prominentní Hanbalite Ibn Taymiyyah rozšířil právní konsenzus na další generace a zároveň jej omezil pouze na nábožensky naučené.[27] Analogické uvažování (Qiyas ), byl rovněž odmítnut jako platný pramen práva samotným Ibn Hanbalem,[19][28][29] s téměř jednomyslnou většinou pozdějších hanbalitských právníků nejenže přijal analogické uvažování za platné, ale také si půjčil od děl Shafi'ite právníci na toto téma.

Přísné standardy přijetí Ibn Hanbal, pokud jde o zdroje islámského práva, byly pravděpodobně způsobeny jeho podezřením ohledně oblasti Usul al-Fiqh, který přirovnal ke spekulativní teologii (kalam).[30] V moderní době se Hanbalité rozvětvili a dokonce se ponořili do záležitostí týkajících se obhájení (Istislah ) veřejného zájmu (Maslaha ) a dokonce právnické preference (Istihsan ), anathema k dřívějším Hanbalitům jako platné metody určování náboženského práva.

Teologie

Ibn Hanbal učil, že Korán není stvořen kvůli muslimské víře, že je to slovo Bůh a Boží slovo není vytvořeno. The Mu'tazilites učil, že Korán, který je čitelný a dotykový, je vytvořen jako ostatní stvoření a vytvořené objekty. Ibn Hanbal to považoval za kacířství a odpověděl, že existují věci, kterých se nelze dotknout, ale jsou stvořeny, například Boží trůn.[31] Na rozdíl od ostatních tří škol islámské jurisprudence (Hanafi, Maliki, a Shafi ), Hanbali madhab zůstal velmi tradicionalista nebo Athari v teologii[32] a byli to především hanbálští učenci, kdo kodifikoval Athari myšlenkový směr.

Jednoznačná rozhodnutí

  • Wudu - Jedna ze sedmi věcí, která ruší drobné očištění, zahrnuje dotýkání se osoby opačného pohlaví za účelem tělesná touha.[33] Toto rozhodnutí je podobné rozhodnutí Maliki názor, nicméně názor Shafi'i je, že pouhé dotyky rozbijí wudu, zatímco názor Hanafi je, že pouhé dotyky neporuší wudu.
  • Al-Qayyam - Jedna pozice školy podle Kashshafa al-Qina` al-Buhutiho a al-Mughniho z Ibn Qudama je stejná jako pozice imáma Abu Hanifa a jeho studenti; umístit ruce pod pupek. Jinou polohou je, že ruce jsou umístěny nad pupkem nebo na hrudi, zatímco stojí v modlitbě,[33] není podobný Hanafis, ačkoli jiní uvádějí, že člověk má na výběr, tj. buď nad pupkem, nebo blízko hrudníku
  • Ruku - Ruce je třeba zvednout (Rafa al-Yadayn), než půjdou na ruku a vstanou z ruky,[33] podobné škole Shafi'i. Při vstávání po ruce má člověk na výběr, jak dát ruce zpět do polohy jako předtím.[34] Ostatní madh'habové tvrdí, že ruce by měly být ponechány na jejich stranách.
  • Tashahhud - Prst by měl být ukazován a neměl by se hýbat, po uvedení jména Alláh.[33][35][36]
  • Taslim - Madh'hab je považován za povinný.[37]
  • Salat-ul-Witr - Hanbalis se modlí za sebou dva Rak'aty, poté provádí Tasleem a poté se jeden Rak'at provádí samostatně. Dua Qunoot je přednesen po Ruku ' v době Witr a během Dua jsou zvednuté ruce.[37]
  • Pokud neexistuje platná omluva, je povinné (alespoň u dospělých mužů) se modlit spíše ve sboru než individuálně.[38]
  • Většina školy v Hanbali považuje přijetí u soudu za nedělitelné; to znamená, že žalobce nemusí přijmout některé části svědectví žalovaného, ​​zatímco jiné části odmítne. Tuto pozici zastává také zahirijská škola, i když proti ní stojí školy Hanafi a Maliki.[39]

Recepce

Hanbali škola je nyní přijímána jako čtvrtá z hlavních sunnitských právnických škol. Tradičně se těší menšímu sledu než ostatní školy. V dřívějším období byla sunnitská jurisprudence založena na čtyřech dalších školách: Hanafi, Maliki, Shafi'i a Zahiri; později škola Hanbali nahradila místo školy Zahiri jako čtvrtou školu hlavního proudu.[40] Hanbalismus se v podstatě formoval jako tradicionalistická reakce na to, co považovali za spekulativní inovace ze strany dříve založených škol.[41]

Historicky nebyla legitimita školy vždy přijímána. Muslimská exegete Muhammad ibn Jarir al-Tabari, zakladatel dnes již zaniklého Jariri škola práva, byl známý pro ignorování Hanbali školy úplně když zvažuje názory právníků; to bylo kvůli jeho názoru, že zakladatel, Ibn Hanbal, byl pouze učencem prorocké tradice a vůbec nebyl právníkem.[42] Hanbalité v čele s al-Barbaharim reagovali ukamenování Tabariho dům několikrát podněcoval k tak násilným nepokojům, že je abbásovské úřady musely násilím potlačit.[43] Po Tabariho smrti vytvořili Hanbalité násilný dav dostatečně velký na to, aby ho abbásovští úředníci tajně pohřbili ze strachu před dalšími nepokoji. Tabari byl veřejně pohřben na muslimském hřbitově.[22] Podobně andaluský teolog Ibn 'Abd al-Barr uvedl, že vylučuje názory Ibn Hanbala z knih o sunnitské muslimské jurisprudenci.[44] Ve všechMuqaddimah, Ibn Khaldun —Sám a Qadi v Egypt Během Mamluk -era — také poznamenal, že sledování této školy bylo vzácné, a uvedl, že je to způsobeno tím, že je do značné míry odmítají Ijtihad jako celek.

Nakonec Mamluk sultanát a později Osmanská říše kodifikoval sunnitský islám jako čtyři školy, včetně školy hanbalitů na úkor Záhiritů.[45][46] Hanafis, Shafi'is a Malikis se shodli na důležitých věcech a uznali systémy každého druhého za stejně platné; to nebyl případ Hanbalitů, kteří byli staršími třemi školami uznáni za legitimní, ale odmítli jim tuto laskavost vrátit.[41]

Rozdíly s jinými sunnitskými školami

Ve srovnání s Hanafis a Malikis, pokud nedojde ke shodě, stanovisko a Sahabi má přednost před Qiyas (což brzy Hanbalis odmítl) nebo al-'urf, což Hanbalis zcela odmítá. Tam, kde Hanbalis vyžaduje jednomyslný konsensus, má Hanafis tendenci se řídit konsensem z Kufa a Malikis to al-Madina.[Citace je zapotřebí ]

Zahiris, méně tradiční škola, je někdy považována za nejbližší Hanbalisovi a Hanafisovi. Podobnosti však platí pouze pro časné Zahiris, kteří následovali Athari krédo. Větev, kterou do značné míry podnítil Ibn Hazm který se vyvinul v al-Andalus, al-Qarawiyyin a později se stala oficiální státní školou pod Almohads, se významně lišil od hanbalismu. Nenásledovala školy Athari a Taqlid a zvolila „logický Istidlal“ (deduktivní demonstraci) jako způsob interpretace písma, který nebyl doslovně jasný. Hanbalis odmítl kalam jako celek a věřil v nadřazenost textu nad myslí a neúčastnil se dialektických debat s Mu'tazila. Ibn Hazm se na druhé straně účastnil těchto debat a věřil v logické uvažování, které odmítlo většinu tvrzení Mu'tazily jako sofisté a absurdní. Ibn Hazm také přísněji zkoumal hadith. Zaujal postoj, kdy odmítá hadísy, pokud zjistí něco podezřelého ze života těch, kdo to nahlásili, nebo v případě, že osoba v Sanad není široce známá postava. Přitom mu pomohly jeho obrovské historické znalosti.[Citace je zapotřebí ]

Vztah k súfismu

Súfismus, často popisovaný jako vnitřní mystická dimenze islámu, není samostatnou „školou“ nebo „sektou“ náboženství, ale jeho stoupenci jej spíše považují za „vnitřní“ způsob přístupu k islámu, který doplňuje pravidelný vnější praxe pět sloupů; Sufismus se stal během středověku nesmírně populárním prakticky ve všech částech sunnitského světa a zůstává jím i v mnoha částech dnešního světa. Jak zdůraznil Christopher Melchert, jak hanbalismus, tak klasický súfismus nabyly v devátém a na počátku desátého století n. L. Konkrétní tvary, přičemž oba se brzy staly „základními složkami středověké sunnitské syntézy“.[47] Ačkoli mnoho Hanbali učenci dnes, ztotožňovat se s Salafi a Wahhabi současná hnutí uvnitř Hanbalismus, vyhýbejte se súfijským praktikám, jako je uctívání svatých u jejich hrobek, které považují za kacířské inovace v náboženství je důležité si uvědomit, že hanabalská škola sunnitského práva měla ve skutečnosti velmi intimní vztah se súfismem v celé historii,[47] tyto spory se projevily až po osmnáctém století, kdysi po hnutí Wahhabismus se stala primární formou islámu praktikovanou v Saudská arábie.

Existují důkazy, že mnoho středověkých učenců Hanbali bylo velmi blízko k súfijskému mučedníkovi a světci Hallaj, jehož mystická zbožnost podle všeho ovlivnila mnoho pravidelných právníků ve škole.[48] Mnoho pozdějších Hanbalisů mezitím byli často sami súfisté, včetně postav, které se se sufismem obvykle nespojovaly, jako např Ibn Taymiyyah a Ibn Qayyim al-Jawziyyah.[49] Oba tito muži, někdy považovaní ve svých sklonech za zcela proti Sufi, byli ve skutečnosti zasvěceni do Qadiriyya objednat oslavovaný mystik a svatý Abdul Qadir Gilani,[49] který byl sám proslulým hanbálským právníkem. Jelikož je řád Qadiriyya často považován za největší a nejrozšířenější súfijský řád na světě s mnoha pobočkami od Turecka po Pákistán, je jedna z největších súfijských poboček skutečně založena na Hanbali fiqh.[48]

Seznam Hanbali učenců

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d Ramadan, Hisham M. (2006). Pochopení islámského práva: od klasického po současné. Rowman Altamira. str. 24–29. ISBN  978-0-7591-0991-9.
  2. ^ Gregory Mack, právní věda, in Gerhard Böwering et al. (2012), Princetonská encyklopedie islámského politického myšlení, Princeton University Press, ISBN  978-0691134840, str. 289
  3. ^ "Sunnite". Encyklopedie Britannica. 2014.
  4. ^ Ziauddin Sardar (2014), Mecca: The Sacred City, Bloomsbury, ISBN  978-1620402665, str. 100
  5. ^ A b C Daryl Champion (2002), The Paradoxical Kingdom: Saudi Arabia and the Momentum of Reform, Columbia University Press, ISBN  978-0231128148, str. 23 poznámka pod čarou 7
  6. ^ Stát Katar Právnická fakulta Emory University
  7. ^ Barry Rubin (2009), Guide to Islamist Movements, Volume 2, ME Sharpe, ISBN  978-0765617477, str. 310
  8. ^ Mohammad Hashim Kamali (2008), Shari'ah Law: An Introduction, ISBN  978-1851685653, Kapitola 4
  9. ^ A b Zaman, Muhammad (2012). Moderní islámské myšlení v radikálním věku. Cambridge University Press. str. 15–17, 62–95. ISBN  978-1-107-09645-5.
  10. ^ A b Michael Cook, „O počátcích wahhábismu“, Journal of the Royal Asiatic Society, Third Series, Vol. 2, č. 2 (červenec, 1992), s. 2 198
  11. ^ A b Christopher Melchert, The āanābila and the Early Sufis, Arabica, T. 48, Fasc. 3 (Brill, 2001); srov. Ibn al-Jawzī, Manāqib al-imām Aḥmad, ed. ʿĀdil Nuwayhiḍ, Bejrút 1393/1973
  12. ^ Jurisprudence a právo - islám Reorienting the Veil, University of North Carolina (2009)
  13. ^ Dutton, Yasine, Počátky islámského práva: Korán, Muwaṭṭaʼ a Madinan „Amal“, str. 16
  14. ^ Haddad, Gibril F. (2007). Čtyři imámové a jejich školy. Londýn, SPOJENÉ KRÁLOVSTVÍ.: Muslimská akademická důvěra. s. 121–194.
  15. ^ Citovat chybu: Pojmenovaná reference sunna bylo vyvoláno, ale nikdy nebylo definováno (viz stránka nápovědy).
  16. ^ Zayn Kassam; Bridget Blomfield (2015), „Remembering Fatima and Zaynab: Gender in Perspective“, Farhad Daftory (ed.), Svět šíitů, I.B Tauris lis
  17. ^ Aliyah, Zainab (2. února 2015). „Velké ženy v islámské historii: zapomenuté dědictví“. Mladý muslimský přehled. Citováno 18. února 2015.
  18. ^ „Imám Ja'afar jako Sadiq“. Dějiny islámu. Archivovány od originál dne 21. 7. 2015. Citováno 2012-11-27.
  19. ^ A b C d E Chiragh Ali, The Navrhované politické, právní a sociální reformy, v modernistickém islámu 1840-1940: Zdrojová kniha, s. 281-282 Charles Kurzman, Oxford University Press, (2002)
  20. ^ I. M. Al-Jubouri, Islámské myšlení: Od Mohameda do 11. září 2001, str. 122. Bloomington: Xlibris, 2010. ISBN  9781453595855[samostatně publikovaný zdroj ]
  21. ^ A b C Abu Zayd Bakr bin Abdullah, Madkhal al-mufassal ila fiqh al-imám Ahmad ibn Hanbal wa-takhrijat al-ashab. Rijád: Dar al 'Aminah, 2007.
  22. ^ A b Joel L. Kraemer, Humanismus v renesanci islámu: Kulturní obrození během věku Buyid, str. 61. Svazek 7 Studií islámské kultury a historie. Leiden: Brill Publishers, 1992. ISBN  9789004097360
  23. ^ A b Christopher Melchert, Studies in Islamic Law and Society, sv. 4, str. 151. Leiden: Brill Publishers, 1997.
  24. ^ Ira M. Lapidus, Islámské společnosti do devatenáctého století: Globální historie, str. 192. Cambridge: Cambridge University Press, 2012. ISBN  9780521514415
  25. ^ A b Joel L. Kraemer, str. 62.
  26. ^ Muhammad Muslehuddin, "Filozofie islámského práva a orientalisté", Kazi Publications, 1985, s. 81
  27. ^ A b Dr. Mohammad Omar Farooq, „Nauka o Ijmě: Existuje shoda?“, Červen 2006
  28. ^ Mansoor Moaddel, Islámský modernismus, nacionalismus a fundamentalismus: epizoda a diskurz, str. 32. Chicago: University of Chicago Press, 2005.
  29. ^ Christopher Melchert „Formace sunnitských právnických škol: 9. – 10. Století n. L., Str. 185. Leidene: Vydavatelé Brill, 1997.
  30. ^ Christopher Melchert „Formace sunnitských právnických škol: 9. – 10. Století n. L., Str. 182. Leiden: Brill Publishers, 1997.
  31. ^ „Al-Ghazali, Alchymie štěstí, kapitola 2“. Citováno 2006-04-09.
  32. ^ Halverson, Jeffry R. (2010). Theology and Creed in Sunni Islam: The Muslim Brotherhood, Ash'arism, and Political Sunnism. Palgrave Macmillan. str. 34. ISBN  9780230106581. Hanbalitský madhhab naproti tomu do značné míry udržoval tradicionalistické postavení Athari.
  33. ^ A b C d Imám Muwaffaq ibn Qudama. Hlavní pilíř týkající se jurisprudence (Al Umda fi 'l Fiqh).
  34. ^ Shaikh Tuwaijiri. 18–19.
  35. ^ Al-Buhuti, Al-Raud al-murbi, str. 72.
  36. ^ Al-Mughni (1/524).
  37. ^ A b „Salat podle pěti islámských právnických škol“ z Al-Islam.org
  38. ^ Marion Holmes Katz, Modlitba v islámském myšlení a praxi, str. 128, 2013
  39. ^ ahoj Mahmasani, Falsafat al-tashri fi al-Islam, str. 175. Trns. Farhat Jacob Ziadeh. Leiden: Brill Archive, 1961.
  40. ^ Mohammad Sharif Khan a Mohammad Anwar Saleem, Muslimská filozofie a filozofové, str. 34. Nové Dillí: Vydavatelství Ashish, 1994.
  41. ^ A b Francis Robinson, Atlas islámského světa od roku 1500, str. 29. New York: Fakta o spisu, 1984. ISBN  0871966298
  42. ^ Yaqut al-Hamawi, Iršád, sv. 18, str. 57-58.
  43. ^ Historie proroků a králů Obecný úvod A Od stvoření po potopu, str. 73. Trsn. Franz Rosenthal. SUNY Press, 1989. ISBN  9781438417837
  44. ^ Camilla Adang, Tento den jsem pro vás zdokonalil vaše náboženství: Zahiriho pojetí náboženské autority, str. 20. Převzato z Mluvení za islám: Náboženské autority v muslimských společnostech. Vyd. Gudrun Krämer a Sabine Schmidtke. Leidene: Vydavatelé Brill, 2006.
  45. ^ "Zákon, islámský". Encyclopedia.com. Citováno 13. března 2012.
  46. ^ Chibli Mallat, Úvod do práva Středního východu, str. 116. Oxford: Oxford University Press, 2007. ISBN  9780199230495
  47. ^ A b Christopher Melchert, „āanābila a raní súfisté“, Arabica, T. 48, Fasc. 3 (2001), str. 352-367
  48. ^ A b Christopher Melchert, „āanābila a raní súfisté“, Arabica, T. 48, Fasc. 3 (2001), str. 352
  49. ^ A b Christopher Melchert, „āanābila a raní súfisté“, Arabica, T. 48, Fasc. 3 (2001), str. 353

Další čtení

  • Abd al-Halim al-Jundi, Ahmad bin Hanbal imám Ahl al-Sunnah, publikoval v Káhiře Dar al-Ma'arif
  • Dr. 'Ali Sami al-Nashshar, Nash'ah al-fikr al-falsafi fi al-islám, sv. 1, publikoval Dar al-Ma'arif, sedmé vydání, 1977
  • Makdisi, Georgi. „Hanābilah“. Encyclopedia of Religion. Vyd. Lindsay Jones. Sv. 6. 2. vyd. Detroit: Macmillan Reference USA, 2005. 3759–3769. 15 obj. Virtuální referenční knihovna Gale. Thomson Gale. (Zpřístupněno 14. prosince 2005)
  • Dar Irfan Jameel. „Úvod do Hanbali School of Jurisprudence“.
  • Vishanoff, David. „Nazzam, Al-.“ Tamtéž.[úplná citace nutná ]
  • Iqbal, Muzzafar. Kapitola 1, „Počátek“, Islám a věda, Ashgate Press, 2002.
  • Leaman, Oliver, "Islámská filozofie". Routledge Encyclopedia of Philosophy, v. 5, s. 13–16.

externí odkazy