Hamza ibn Ali ibn Ahmad - Hamza ibn Ali ibn Ahmad

Hamza ibn Ali ibn Ahmad
narozený985
Zozan, Khurasan (Samanidská říše )
Zemřel1021
Mekka, Sharifate z Mekky
Příčina smrtiDekapitace
Aktivní rokyC. 1017–1021
Známý jakoZakladatel společnosti Druze náboženství
SoupeřIsma'ilis, Sunnité

Hamza ibn ‘Alī ibn Aḥmad (arabština: حمزة بن علي بن أحمد; 985 - c. 1021) bylo z 11. století Ismaili misionář a zakládající vůdce Druze. Narodil se v Zozan v Větší Khorasan v Samanidem ovládaná Persie (moderní Khaf, Provincie Razavi Khorasan, Írán ).[1]

Hamza je považován za zakladatele Druze a hlavní autor rukopisů Druze.[2]

Život

Původ

Život Hamza ibn Aliho a jeho přesná role při narození Druze hnutí není zcela jasné, protože hlavní zdroje o něm - současný křesťanský kronikář Yahya z Antiochie, muslimský historik Ibn Zafir a Hamzovy vlastní listy - jsou často rozporuplné.[3]

Podle Ibn Zafira se Hamza ibn Ali narodil v roce Zozan v Khurasan, a původně byl cítil -výrobce.[3][4] Emigroval do Fatimid Egypt a nezdá se, že by byl aktivní před 1017/18,[3] i když mohl být přítomen v Káhira již v roce 1013, když popisuje události kolem Fatimidského kalifa, al-Hakim bi-Amr Alláh (r. 996–1021), jmenování jeho bratrance, Abd al-Rahim ibn Ilyas, jako jeho dědic a nástupce (walī ʿahd al-muslimīn).[5]

Pozadí: Isma'ili daʿwa pod Al-Hakimem

V té době Isma'ili pohyb (daʿwa ), státní náboženství Fatimidského chalífátu, bylo v chaosu kvůli vzniku heterodoxních vír. Ty byly propagovány al-Hasan ibn Haydara al-Farghani al-Akhram, Isma'ili z Farghana Valley. Jeho učení je známo jen nepřímo, z polemických spisů, které je Isma'ili vyvracejí dāʿī, Hamid al-Din al-Kirmani.[6][7] Podle al-Kirmaniho kázal Al-Akhram o bezprostřednosti časy konce, když formální náboženství a náboženské právo ( šaría ) bude zrušen a nahrazen čistým, originálním rajský uctívání Boha.[8][9] Takový antinomian a millennialist koncepty byly klíčovou součástí raného isma'ilismu. Jak se však fatimidský režim konsolidoval a raný isma'ilský mesiášský slib byl odsunut do daleké budoucnosti, oficiální doktrína fatimidských imámových kalifů tyto potenciálně revoluční principy pevně odmítla.[10][11]

Šestý Fatimid kalif, al-Hakim, považovaný Hamzou a jeho následovníky za projev Boha.

Nejvýbušnějším z názorů al-Akhramu však byla linie linie imámové byl na konci, a že Bůh byl zjeven v osobě kalifa al-Hakima, který byl tedy očekávaným mesiášem, al-Qāʾim.[12][13][4] Ani to nebylo nic nového: několik šíitských skupin známých jako „extremisté“ (ghulāt ) měli tendenci zbožňovat své imámy, počínaje již Ali ibn Abi Talib. Skutečnost, že fatimidští teologové jako např Qadi al-Nu'man nadále odsuzovaly takové názory, jak kacířství na konci 10. století ukazuje jejich pokračující měnu.[14] Ačkoli je al-Hakim podle oficiální fatimidské doktríny zcela kacířský, zdá se, že nejen toleroval šíření těchto konceptů, ale údajně také počítal al-Akhram mezi jeho blízké spolupracovníky, což vedlo k současným spekulacím, že kacířské myšlenky al-Akhrama nebyly pouze schváleno, ale dokonce vytvořeno kalifem.[15] Al-Akhram se také pokusil získat pro svou věc úředníky zasláním dopisů v tomto smyslu.[4] Al-Akhram byl zavražděn v lednu / únoru 1018 (nebo 1019, podle Halma), zatímco doprovázel kalifa na koni. Al-Hakimova reakce na událost - zavražděný byl rychle popraven a oběť pohřbena v bohatých šatech přivezených z paláce - pouze posílila podezření, že sympatizoval s názory Al-Akhrama.[16] Po vraždě však Al-Hakim přerušil kontakt s Al-Akhramovými následovníky a hnutí, které zahájil, se na chvíli zastavilo.[4]

Začátek mise Hamzy

Hamza také následoval podobná učení: usadil se v mešitě na kanálu Raydan, před městskou bránou Bab al-Nasr, a tam byl vysvětlen názor, že v al-Hakimu se Bůh stal vtěleným. Přijal titul „vůdce adeptů“ (hadi al-mustajībīn) a jeho sledovanost rychle rostla. Podle středověkých kronikářů měl také Al-Hakim známky přízně: když si stěžoval chalífovi, že je v ohrožení života, dostal zbraně, které demonstrativně pověsil na každý vchod do mešity Raydan.[17] Není jasné, kdy přesně Hamza zahájil svou misi. Nejdříve v jeho listech, které obsahují datum, je datováno do července 1017.[18] V předchozí nedatované páté epištole vyhlásil Hamza novou přísahu (mīṭāq) jeho následovníkům, kteří jsou nyní poprvé označováni jako „Lidé monoteismu " (al-Muwaḥḥidun). V něm se zavázali opustit každou předchozí věrnost a přísahat poslušnost „našemu Pánu al-Hakimu, Jednému, Jedinečnému, Jedinému“ a dát mu k dispozici tělo i duši, včetně veškerého jejich majetku a dokonce i jejich dětí .[18]

Al-Hakim je obecně zobrazen v historických pramenech, aby byli příznivě nakloněni hnutí. Moderní historici jsou skeptičtější k tvrzením - většinou nepřátelských sunnitských historiků - že kalif ve skutečnosti podněcoval novou doktrínu sám. Historik David R. W. Bryer píše, že „al-Hakim nehrál žádnou aktivní roli při budování toho, co mělo být Druze daʿwa„Ani bystrý politik, kterým byl, neváhal odvolat veškerou viditelnou podporu hnutí v dobách skutečných obtíží“ a že „si nepřeje být viděn, aby byl zapojen do formujícího se hnutí, dokud neuvidí, jak většina lidí na to reagovala “.[19] Kvůli nepokojům vyvolaným novou doktrínou přinutil kalif Hamzu, aby během následujícího roku pozastavil svoji misi (409 AH, 1018/19 CE), což se tedy nepočítá do Druzeho kalendáře (který začíná rokem 408 AH[20]). Teprve od května 1019 (v roce 410 AH) Hamza obnovil svou činnost, pravděpodobně se svolením chalífy.[21][22]

Hamza a al-Darzi

Ačkoli byl Hamza skutečným zakladatelem drúzského náboženství,[23][24] dostalo své jméno od jiného podobně smýšlejícího propagandisty - a brzy se stane soupeřem - Turka Anushtegin, známější pod přezdívkou, al-Darzi (pravděpodobně odvozeno z perského slova pro krejčího). Od něj se stoupenci Hamzy stali známými jako „Darzité“ (darzīya) a „Druzes“ (z zlomené množné číslo formulář durūz).[25] Přesný vztah mezi Hamzem a al-Darzim je nejasný. Yahya z Antiochie ho prezentuje jako učedníka Hamzu, ale Ibn Zafir to má naopak.[3]

Moderní historik Marshall Hodgson pokusil se rozlišit nauky, které mezi nimi byly, a předpokládal, že al-Darzi byl stále v mezích isma'ilismu, zatímco Hamzovo učení o al-Hakimově božství fakticky dostávalo jeho doktrínu mimo hranice islámu.[26] Bryer tuto práci odmítl,[27] a al-Darzi je nyní považován za obzvláště horlivého stoupence božství al-Hakima, píše dopisy vyšším fatimidským úředníkům a velitelům a naléhá na ně, aby se k němu připojili.[28][29] Ve svých listech Hamza ve skutečnosti kritizuje svého kolegu, a to jak pro spornou roli Hamza al-Darziho jako vůdce jejich hnutí, tak pro přehnaně horlivé, extremistické a provokativní akce jeho následovníků, které předčasně odhalily myšlenky hnutí a vystavil jej nebezpečí útoku.[30]

Den al-Kāʾina

Podle Yahya z Antiochie byl hlavním odpůrcem doktrín propagovaných Hamzou a al-Darzim vůdce zavedeného Isma'iliho daʿwa, hlavní misionář (dāʿī al-duʿāt ), Turek Qut Tegin. Ve skutečnosti turecké ghilmān (otrocké vojáky) Fatimidská armáda Zdá se, že byli obecně proti novým učením. Následovníci soupeřících vůdců se pravidelně hádali a navzájem si nadávali jako nevěřící.[31]

Konflikt mezi oběma stranami vyvrcholil u Mešita Amr na Fustat (Stará Káhira) dne 19. června 1019 (12 Ṣafar 410 AH), známý v drúzské tradici jako „Den al-Kāʾina", název, jehož význam není znám.[3][32] V ten den vstoupili někteří z Hamzových následovníků do mešity v Amru a hlasitě hlásali svou víru, narazili však na odpor místních obyvatel, kteří začali do mešity proudit. Když sunnitský hlavní soudce (qāḍī al-quḍāt), který se dozvěděl o událostech, šel do mešity, kde se Hamzovi muži pokoušeli, aby si přečetl prohlášení potvrzující božství al-Hakima. The qāḍī namítl a shromážděné množství se rozzuřilo, takže zlynčovali Hamzovy následovníky a táhli jejich mrtvoly ulicemi města.[3][33][34] Ve stejný den al-Hakim propustil policejní prefekty hlavního města a potrestal insigátory lynčování.[35] To jen provokovalo obyvatelstvo a vojáky: 29. června obklíčili turečtí vojáci dům al-Darziho a po krátké bitvě se svými následovníky, kteří se tam zabarikádovali, zaútočili. Asi čtyřicet příznivců al-Darzi bylo zabito, ale samotnému al-Darzi se podařilo uprchnout a najít útočiště v kalifální palác. Turci se poté shromáždili před branami paláce a požadovali, aby jim byl doručen za trest; historické prameny o osudu al-Darziho mlčí, ale Hamzovy listy uvádějí, že byl popraven al-Hakimem.[3][36][37]

Turecké jednotky, které byly okradeny o svůj cíl, se obrátily proti Hamzovi a jeho následovníkům, zaútočili na mešitu Raydan a zapálili její bránu. Sám Hamza ve dvou svých epištolách (10 a 19) uvádí, že jen s dvanácti následovníky, z nichž pět bylo buď příliš starých nebo příliš mladých na boj, dokázal zadržet útoky svých nepřátel na celý den, předtím zázračný vzhled Al-Hakima přinutil jejich útočníky stáhnout se.[38][30] Hamza umístil tento zázrak na den islámského nového roku (1. Muharram 410 AH / 9. května 1019 n. L.), Který tak znamenal obnovení misionářské činnosti Druze („božské volání ").[39] Nepokoje se rozšířily, když se zhroutila disciplína armády a teprve poté, co byla velká část Káhiry spálena, byl obnoven řád. Kronikáři nepřátelští vůči al-Hakimu, jako Yahya z Antiochie nebo novější sunnitští historici, v tom viděli záměrný pokus chalífy potrestat Cairenes za odpor proti učení Druze.[40][21]

Poslední roky

The ghulāt doktríny během pozdějších let vlády Al-Hakima byly zjevně propagovány současně a nezávisle řadou misionářů. Jejich role a vztah mezi nimi jsou nejasné. Například Al-Akhramovi byla později sunnitskými historiky přidělena hlavní role, ale Hamza ho v tichosti předal. Zdá se, že Hamza hrál hlavní roli: i když měl al-Darzi své vlastní následovníky, zdroje naznačují, že v některých věcech uznal Hamzovo vedení.[41] V každém případě, po smrti al-D`rziho, byl Hamza do roku 1019 téměř nesporným vůdcem nového hnutí.[42]

Ještě důležitější je, že to byl Hamza, kdo vybudoval nové náboženství v organizované hnutí podobné Isma'ili daʿwa, jmenováním vlastního pódium v Egyptě a Sýrii.[42] Dále si vybral některé ze svých vyšších učedníků a ustanovil je v hierarchii „řad“ v čele s ním (viz níže).[42][43]

Al-Hakimovo zmizení a Hamzova smrt

V noci ze dne 13. února 1021 zmizel kalif Al-Hakim během jedné ze svých obvyklých nočních jízd, pravděpodobně obětí palácového spiknutí. Moc se zmocnila jeho sestra, Sitt al-Mulk, jako vladař pro syna al-Hakima, al-Zahir (r. 1021–1036).[44] Nový režim rychle zvrátil mnoho kontroverzních politik al-Hakima a nastolil návrat k Isma'ili pravoslaví. V rámci této Isma'iliho reakce zahájily fatimovské úřady tvrdé pronásledování proti Druzeho hnutí. Sedm islámských let, které následovaly (411–418 AH), je obdobím ticha ve zdrojích Druze.[45]

Několik měsíců po zmizení al-Hakima Hamza napsal list na rozloučenou (Risālat al-Ghayba), ve kterém oznámil svůj odchod do důchodu a zatajení al-Hakima (ghayba ). V něm Hamza naléhal na své následovníky, aby zachovali víru, protože brzy projde období zkoušek, a časy konce dorazí.[3][46]

Podle současníka Bagdádí kronikář al-Khatib al-Baghdadi Hamza uprchl před pronásledováním Mekka, kde byl umístěn pod ochranu místního vládce, Sharif z Mekky. Egypťan ho však brzy poznal Hajj poutníci, kteří požadovali jeho popravu. Sharif zaváhal - pravděpodobně čekal, až nový režim v Egyptě vydrží -, ale po řadě domnělých známek božské nelibosti nechal Hamzu a jednoho ze svých otroků sťat před jednou z bran Kaaba. Mrtvoly byly ukřižovány a kolemjdoucí je ukamenovali; jejich ostatky byly později spáleny.[46]

Následky

Vedení Druzeho hnutí, nyní roztroušené a zdecimované, převzal jeden z hlavních učedníků Hamzy, Baha al-Din al-Muqtana, který se od roku 1027 pokusil rekonstituovat hnutí zasláním vlastních listů do různých drúzských komunit.[47] Al-Muqtana zůstal v čele drúzského misijního hnutí až do roku 1042, kdy vydal vlastní list na rozloučenou a oznámil svůj odchod do úkrytu. V této poslední epištole znovu zopakoval hrozící příchod časů konce a Poslední soud pod Al-Hakimem, kde by se měla ukázat pravda, takže jeho vlastní činnost již nebyla nutná.[48] Do té doby nařídil svým následovníkům skrývat jejich věrnost a v případě potřeby ho dokonce vypovědět jménem.[49]

To znamenalo konec Druze “božské volání ", tj. jeho aktivní misionářská fáze. Od té doby jsou Druzeové uzavřenou komunitou, ve které se neobjevuje ani obrácení, ani odpadnutí je povoleno.[50] 71 listů Al-Muqtany, společně s listy Hamzy a dalšího učedníka, Isma'il ibn Muhammad al-Tamimi, který al-Muqtana sestavil, tvoří písmo Druze víry, Listy moudrosti (Rasāʾil al-ḥikma) nebo Vznešená moudrost (al-Hikma al-sharīfa). Z jejích šesti knih obsahují první dvě díla Hamzu a dalších, zatímco zbývající čtyři obsahují spisy al-Muqtany.[51][50] Třicet ze 113 pistles of Wisdom (čísla 6 až 35) jsou mu přičítány Hamza.[3]

Učení

Část série na
Druze
Druze hvězda
Důležité postavy
  • P náboženství world.svg Náboženský portál

Nauka, kterou Hamza propagoval ve svých listech, odráží myšlenky aktuální mezi íránským Isma'ilisem v 10. století, zejména v díle Abu Ya'qub al-Sijistani.[3] Jak Hamza, tak jeho asistent Isma'il al-Tamimi připsali a dále rozpracovali Neo-platonický nápady na světová duše a univerzální intelekt které pohltila Isma'iliho doktrína.[3][52] Bryer říká Druze a ghulāt sekta isma'ilismu, ale zdůrazňuje, že myšlenky zastávané Hamzou „jsou pouze logickým, i když extrémním vývojem myšlenek Ism ail v průběhu minulého a půl století“.[53] Podle Bryera bylo jádrem Hamzovy motivace božství al-Hakim a stále výraznější nenávist vůči organizovanému náboženství, jak je vyjádřeno jak v Isma'ili daʿwa a sunnitské náboženské zařízení.[54] Výsledkem bylo, že zatímco terminologie a kosmologie jeho nového náboženství prozrazují jejich původ Isma'ili, jeho přístup k principům Isma'ili byl vysoce eklektický: „Jako nějaký žonglér, Hamza vyhodil celý systém Isma'ili do vzduchu a chytil a přetváření těch aspektů, které se mu líbily, vyhazování těch, které neměl “.[55]

Kosmologie

Raný isma'ilismus považoval historii za sled cyklů, z nichž každý byl uveden prorockou postavou Noe nebo Muhammad, následovaný sedmi imámové a vyvrcholením zjevením mesiáše ( Mahdí nebo al-Qāʾim ) kdo by uvedl a Zlatý věk nebo poslední soud.[56] Hamza přizpůsobil tento koncept tvrzením, že v každém historickém cyklu je Bůh zjevný převzetím tělesné podoby. Výsledkem bylo, že během tohoto cyklu okamžitá Boží přítomnost znamenala, že ne zjevené náboženství nebo zákon byl nutný.[3] Kromě toho Bůh Stvořitel vyzařoval série nižších výtvorů, od Universal Intellect směrem dolů. Protože se Univerzální intelekt ve své pýchě považoval za Boha, Stvořitel vedle sebe postavil protivníka (ḍidd) k ní a ke každému z nižších výtvorů. Stejně jako Bůh je každá z těchto dvojic ztělesněna v každém historickém cyklu.[57]

Během biblického stvoření byl Bůh ztělesněn jako al-Bar (z arabského nebo perského slova, které znamená „Stvořitel“ nebo „Bůh“), zatímco univerzální intelekt byl ztělesněn jako Adam a jeho protivník jako ďábel (jménem Harith ibn Murra).[3][57] Ďáblovi se podařilo svést Adama, Evu a jejich potomky, aby se vzbouřili proti al-Barovi. Bůh zmizel ze světa a zahájil cyklus zákrytů (dawr al-satr).[3] Protože Bůh se již ve světě neprojevoval, místo toho poslal proroky - Noe, Abraham, Mojžíš, Ježíš a nakonec Muhammad - vytvořit náboženský zákon (šaría ) za účelem potrestání lidstva.[3][58] V ostrém rozchodu s sunnitskou i šíitskou doktrínou Hamza považoval Mohameda za inkarnaci Ďábla, zatímco inkarnace univerzálního intelektu v té době byla Salman Peršan. Všichni čtyři Rashidunští kalifové, počítaje v to Ali ibn Abi Talib, jsou rovněž zařazeni mezi protivníky.[57] Hamza nadále přijímal základní isma'ilské dogma, které šaría měl oba vnější význam (ẓāhir ), což odpovídá doslovnému výkladu Koránového zjevení (tanzīl ), stejně jako a skrytá vnitřní pravda (bāṭin ) přístupné pouze několika vybraným zasvěcencům prostřednictvím alegorického (taʾwīl ) tlumočení.[3][59]

Al-Hakim a nové náboženství

Podle Hamzy založil Fatimidský chalífát nový cyklus, ve kterém Bůh tajně získal lidskou podobu (nāsūt) opět v osobách fatimidských imám-kalifů.[3][43] Je pozoruhodné, že Hamza nepočítá prvního fatimidského kalifa, al-Mahdi Billah (r. 909–934), mezi těmito inkarnacemi, ale začíná pouze u jeho nástupce, al-Ká'im (r. 934–946); podle historika Heinz Halm, je to pravděpodobně ozvěna pochybností o jeho legitimitě.[43] Tento proces vyvrcholil veřejným vyhlášením božství al-Hakima v 1017/18, což je začátek Hamzovy mise.[3] Tato událost fakticky uzavřela cyklus zahájený Mohamedem a Mohamedovo zjevení (Korán) a právo (šaría) byly tak zrušeny jak v jejich vnějším, tak vnitřním smyslu.[3] Hamza popřel existenci ráje i pekla a slíbil bezprostřednost dne, kdy al-Hakim s mečem v ruce bude soudit svět. V ten den budou všichni nevěřící potrestáni a dokonce i muslimové, kteří nepřijali nové vyznání, budou povýšeni na status dhimmī; Hamza podrobně píše o výrazných šatech a ozdobách, které by znamenaly jejich podřadný stav.[60]

Místo předchozího náboženského zákona nyní Hamza hlásal nový „duchovní zákon“ (al-sharīʿa al-rūḥāniyya) založen na sedm morálních zásad. Jak zdůrazňuje historik Daniel De Smet, šlo o jednoduchá opatření, „která neměla vůbec žádný ezoterický rozměr a nebyly tedy interpretovatelné“.[3] Cílem Druzeho hnutí tedy bylo obnovit podmínky před Adamovým pádem; Hamza se považoval za „nového Adama“, jehož úkolem bylo „ovládnout meč našeho Pána“, aby se dosáhlo návratu do ztracených rajských podmínek.[3]

Ďábel a jeho přisluhovači však znovu zasáhli do božské věci a měli podobu vůdců Fatimidů daʿwa, který podněcoval lid a armádu proti al-Hakimovi.[3] Odpovídající jeho koncepci dvojic Božích emanací a jejich protivníků založil Hamza hierarchii pěti kosmických řad (ḥudūd) odpovídající emanacím boha Stvořitele (al-Hakim) a každému z nich přidělil vůdčí osobnost fatimidského establishmentu jako svého protivníka: sám Hamza byl ztělesněním univerzálního intelektu a na rozdíl od označeného al-Hakima nástupce jako kalif, Abd al-Rahim ibn Ilyas; další v řadě byl Isma'il al-Tamimi, vtělení Světové Duše, na rozdíl od označeného nástupce al-Hakima jako imáma, al-Abbas ibn Shu'aib; pak Slovo, určitý Muhammad ibn Wahb al-Kuráší, proti němuž stojí dāʿī al-duʿāt, Qut Tegin; pak pravé křídlo, Ali ibn Ahmad ibn al-Daif, proti kterému zástupce vystoupil dāʿī al-duʿātJa'far al-Darir; a nakonec levé křídlo, Baha al-Din al-Muqtana (případný nástupce Hamzy), proti qāḍī al-quḍāt, Ahmad ibn Abi'l-Awamm.[43] Pokračující odpor ze strany establishmentu by nakonec vedl k tomu, že Bůh v noci svého zmizení zbavil své pozemské lodi (al-Hakim).[3]

Reference

  1. ^ Hendrix, Scott; Okeja, Uchenna, vyd. (2018). Největší náboženští vůdci na světě: Jak náboženské osobnosti pomohly utvářet světové dějiny [2 svazky]. ABC-CLIO. p. 11. ISBN  978-1440841385.
  2. ^ Hendrix, Scott; Okeja, Uchenna, vyd. (2018). Největší náboženští vůdci na světě: Jak náboženské osobnosti pomohly utvářet světové dějiny [2 svazky]. ABC-CLIO. p. 11. ISBN  978-1440841385.
  3. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó str q r s t u proti w De Smet 2017.
  4. ^ A b C d Madelung 1971, str. 154.
  5. ^ Halm 2003, str. 279–280.
  6. ^ Bryer 1975a, str. 66–69.
  7. ^ Halm 2003, str. 282–285.
  8. ^ Bryer 1975a, str. 66–68.
  9. ^ Halm 2003, s. 282–284.
  10. ^ Halm 2003, s. 281–282.
  11. ^ Bryer 1975a, str. 59–61.
  12. ^ Bryer 1975a, str. 68.
  13. ^ Halm 2003, str. 284–285.
  14. ^ Bryer 1975a, str. 64–66.
  15. ^ Halm 2003, str. 285.
  16. ^ Halm 2003, str. 285–286.
  17. ^ Halm 2003, s. 286–287.
  18. ^ A b Halm 2003, str. 287.
  19. ^ Bryer 1975a, str. 75–78.
  20. ^ Halm 2003, str. 456 (poznámka 457).
  21. ^ A b Halm 2003, str. 292.
  22. ^ Bryer 1975a, str. 78–79.
  23. ^ Bryer 1975a, str. 48.
  24. ^ Halm 2003, str. 286.
  25. ^ Halm 2003, str. 288.
  26. ^ Bryer 1975a, s. 82–83.
  27. ^ Bryer 1975a, str. 83.
  28. ^ Bryer 1975a, str. 69–71.
  29. ^ Halm 2003, s. 288–289.
  30. ^ A b Halm 2003, str. 291.
  31. ^ Halm 2003, str. 288, 289.
  32. ^ Halm 2003, str. 289.
  33. ^ Bryer 1975a, s. 72–73.
  34. ^ Halm 2003, str. 289–290.
  35. ^ Halm 2003, str. 290.
  36. ^ Bryer 1975a, s. 70–71.
  37. ^ Halm 2003, str. 290–291.
  38. ^ Makarim 1974, s. 20–22.
  39. ^ Makarim 1974, str. 22.
  40. ^ Bryer 1975a, str. 73, 75–76.
  41. ^ Bryer 1975a, str. 79–80.
  42. ^ A b C Bryer 1975a, str. 80.
  43. ^ A b C d Halm 2003, str. 294.
  44. ^ Halm 2003, str. 294–309.
  45. ^ Halm 2003, str. 324–326.
  46. ^ A b Halm 2003, str. 324.
  47. ^ Halm 2003, s. 326–327.
  48. ^ Halm 2003 329, 330.
  49. ^ Halm 2003, str. 329.
  50. ^ A b Daftary 2007, str. 189.
  51. ^ Halm 2003, str. 326.
  52. ^ Bryer 1975a, str. 57–58.
  53. ^ Bryer 1975a, str. 50.
  54. ^ Bryer 1975b, str. 239.
  55. ^ Bryer 1975b, str. 241.
  56. ^ Bryer 1975a, str. 52–53.
  57. ^ A b C Halm 2003, str. 293.
  58. ^ Halm 2003, str. 293–294.
  59. ^ Bryer 1975a, str. 54–55.
  60. ^ Halm 2003, str. 295–296.

Zdroje