Súfistická psychologie - Sufi psychology - Wikipedia
Existují tři ústřední myšlenky Sufi Islámská psychologie, což jsou Nafs (já, ego nebo psychika), Qalb (srdce) a Ruh (duch). Původ a základ těchto výrazů je Korán a byly vysvětleny staletím súfických komentářů.
Část série na islám Súfismus |
---|
Seznam sufis |
![]() |
Přehled
Nafs je považován za nejnižší princip člověka. Vyšší než nafs je Qalb (srdce) a Ruh (duch). Tato trojice tvoří základ pozdějších, komplikovanějších systémů; nachází se již v koranickém komentáři od Ja'far al-Sadiq. Tvrdí, že nafs jsou charakteristické pro zalim (tyran), qalb pro muqtasid (umírněný) a rūh pro sābiq (předchozí, vítěz); zālim miluje Boha kvůli sobě, muqtasid ho miluje pro sebe a sābiq ničí jeho vlastní vůli v Boží vůli. Bayezid Bistami, Hakīm at-Tirmidhī a Junayd následovali tento tripartiční oddíl. Kharrāz však vkládá mezi nafs a qalb prvek tab ', „přirozenost“, přirozené funkce člověka. Duchovní tělo (duše) bylo vytvořeno v dospělé formě živého těla.
Téměř ve stejnou dobu v historii viděla Nūrī v člověku čtyři různé aspekty srdce, které odvodil z koránu:
Sadr (prsa) je spojen s islámem (Súra 39:23); qalb (srdce) je sídlem īmānu (víry) (Súra 49: 7; 16: 106); fuad (srdce) je spojeno s marifou (gnóza) (Súra 53:11); a lubb (nejvnitřnější srdce) je sídlem tauhīdu (Súra 3: 190).
Sufi často přidávají prvek sirr, nejvnitřnější část srdce, v níž je zakoušeno božské zjevení. Jafar v zajímavém srovnání představil aql jako bariéru mezi nafs a qalb - „bariéru, kterou oba nemohou překonat“ (Súra 55:20), takže temné spodní instinkty nemohou ohrozit čistotu srdce. Každé z těchto duchovních center má své vlastní funkce a Amr al-Makkī shrnul některé z raných súfijských myšlenek do mýtu:
Bůh stvořil srdce sedm tisíc let před těly a udržoval je v blízkosti sebe samého a stvořil duchy sedm tisíc let před srdci a udržoval je v zahradě intimního společenství (ne) se sebou samým a svědomím - nejvnitřnější část - stvořil sedm tisíc let před duchy a udržoval je v míře jednoty (waṣl) se sebou samým. Poté uvěznil svědomí v duchu a ducha v srdci a srdce v těle. Potom je vyzkoušel a poslal proroky, a pak každý začal hledat své vlastní místo. Tělo se zabývalo modlitbou, srdce získalo lásku, duch se dostal do blízkosti svého Pána a nejvnitřnější část našla odpočinek ve spojení s Ním.[1]
Nafs
„Nafs“ (já nebo ego) je aspektem psychika na které lze pohlížet jako na kontinuum a které mají potenciál fungovat od nejhrubší po nejvyšší úroveň. Já na své nejnižší úrovni odkazuje na naše negativní vlastnosti a tendence, ovládané emoce, touhy a jejich uspokojení. Súfická psychologie identifikuje sedm úrovní nafů, které byly identifikovány v Koránu.[2] Proces růstu závisí na práci na těchto úrovních. Jsou to: tyranské já, lítostivé já, inspirované já, klidné já, potěšené já, příjemné já a čisté já.[3][4]
Qalb
V súfistické psychologii se srdce vztahuje k duchovnímu srdci nebo qalb, ne fyzický orgán. Je to toto duchovní srdce, které obsahuje hlubší inteligenci a moudrost. Drží to Božská jiskra nebo duch a je místem gnóza a hluboké duchovní poznání. V súfismu je cílem vyvinout srdce, které je upřímné, láskyplné a soucitné, a rozvíjet inteligenci srdce, která je hlubší a zakotvenější než racionální, abstraktní inteligence mysli. Stejně jako fyzické srdce dodává tělu krev, duchovní srdce vyživuje duši moudrostí a duchovním světlem a také očišťuje hrubé rysy osobnosti. Podle súfické psychologie jsou emoce ze sebe nebo nafů, ne ze srdce. Qalb zprostředkovává mezi nafy a duchem. Jeho úkolem je ovládat nafy a nasměrovat člověka k duchu.
Ruh
Duch ruh je v přímém spojení s božským, i když člověk je nevědomý tohoto spojení. Duch má sedm úrovní nebo aspektů úplného ducha. Jedná se o tyto úrovně: minerální, zeleninový, zvíře, osobní, člověk, tajemství a tajemství tajných duší. Každá úroveň představuje vývojové fáze a proces, kterým prochází ve svém růstu. Duch je holistický, a vztahuje se na všechny aspekty osoby, tj. tělo, mysl a duši. Každá úroveň ducha má cenné dary a silné i slabé stránky. Cílem je rozvíjet silné stránky a dosáhnout rovnováhy mezi těmito úrovněmi, aniž bychom se vzdali nižších, aby se soustředili pouze na ty vyšší. V tradiční psychologii Psychologie ega jedná se zvířecí duší, Psychologie chování zaměřuje se na podmíněné fungování rostlinné a zvířecí duše, Kognitivní psychologie zabývá se mentálními funkcemi osobní duše, Humanistická psychologie se zabývá činnostmi lidské duše a Transpersonální psychologie pojednává o egu překračujícím vědomí tajné duše a tajemství tajných duší.
Duch je mimo oblast stvoření. Je přímo spojen s Alam e Lahoot (Jednota atributů a jmen), který pochází od Amra Alláha (Alláhovo velení), proto Duch již ví všechno včetně svého vlastního zdroje.
Štěstí v súfismu
![]() | Tato sekce příliš spoléhá na Reference na primární zdroje.Červen 2016) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |
Sufismus usiluje o rozvoj měkkého, citového a soucitného srdce. Porozumění prostřednictvím „„ srdeční inteligence ““ je lepší než porozumění prostřednictvím inteligence hlavy. Inteligence srdce je skutečně jediným nástrojem, který lze použít k objevení konečné pravdy.[5] Pro súfisty je rozum v mnoha ohledech omezený a nemůže z něj vyrůst vlastní omezení. Zejména když rozum popírá intuitivní znalosti a „‚ zaslepuje oko srdce '“, stává se terčem silné súfistické kritiky. To je v příkrém kontrastu s aristotelovským a současným západním důrazem na logické uvažování jako na nejvyšší lidskou schopnost, která by měla vládnout celé osobnosti. Na tomto základě nelze štěstí dosáhnout rozumem a intelektem, ale štěstí je dosahováno prostřednictvím intuice a mystické zkušenosti.[6] Dalším důležitým konceptem v súfismu je ego (já nebo nafs). Ego je část naší psychiky, která nás důsledně vede z duchovní cesty, část sebe sama, která nám velí dělat zlo. Ego může bránit uskutečnění duchovního potenciálu srdce, pokud není ovládáno božskými aspekty osobnosti. K dosažení autentického štěstí by mělo být proti egu aktivně bojováno po celý život.[7] Konečným stavem štěstí pro súfisty je zničení individuálního já. Tento stav odkazuje na zničení individuálního já, aby se stalo jedním s Božskou bytostí.[5][6]
Al-Ghazali
Jedním z nejvlivnějších súfijských psychologů byl Al-Ghazali (1058–1111). Diskutoval o konceptu já a jeho příčiny bída a štěstí.
Viz také
Reference
- ^ Annemarie Schimmel, Mystická dimenze islámu (1975), s. 1991
- ^ „Kde je v Koránu zmíněno sedm úrovní nafů v súfismu?“ Citováno dne 13. února 2017.
- ^ Šáh, idries (2001). Sufis. Londýn, Velká Británie: Octagon Press. 394–395. ISBN 978-0-86304-020-7.
- ^ Frager, Robert (1999). Srdce, já a duše. Quest Books. str. 54–88. ISBN 978-0-8356-0778-0. Otisk Theosophical Publishing House.
- ^ A b Joshanloo, Mohsen (2012-12-15). „Srovnání západní a islámské koncepce štěstí“. Journal of Happiness Studies. 14 (6): 1857–1874. doi:10.1007 / s10902-012-9406-7. ISSN 1389-4978.
- ^ A b Joshanloo, Mohsen (21.03.2013). „Východní konceptualizace štěstí: zásadní rozdíly oproti západním názorům“. Journal of Happiness Studies. 15 (2): 475–493. doi:10.1007 / s10902-013-9431-1. ISSN 1389-4978.
- ^ Kabbani, S. M. H. Sufi věda seberealizace: Průvodce po sedmnácti ničivých vlastnostech, deseti k učednictví a šesti realitách srdce. Louisville: Fons Vitae.
Literatura
- Bakhtiar, Laleh (2019), Koránová psychologie sebe sama: Učebnice islámské morální psychologie (ilm al-nafs)Publikace Kazi, ISBN 1567446418
- Frager, Robert, Heart, Self & Soul: The Sufi Psychology of Growth, Balance, and Harmony
- Frager, Robert, Základní súfismus
- Rahimi, Sadeq (2007). Intimní exteriér: Sufi Space jako útočiště pro zraněné subjekty v Turecku., Journal of Religion and Health, Sv. 46, č. 3, září 2007; 409–422
- Haque, Amber (2004), „Psychologie z islámské perspektivy: Přínos raných muslimských učenců a výzvy současným muslimským psychologům“, Journal of Religion and Health, 43 (4): 357–377, doi:10.1007 / s10943-004-4302-z