Mujaddid - Mujaddid

Část série na islám
Usul al-Fiqh
Fiqh
Ahkam
Imám Al-Shafi’i a Ahmad ibn Hanbal jsou jediní dva Madhhab zakladatelé považovaní za mudžadidy.[1][2]

A mujaddid (arabština: مجدد), Je islámský výraz pro toho, kdo přináší „obnovu“ (تجديد tajdid ) k náboženství.[3][4] Podle populární muslimské tradice se jedná o osobu, která se objevuje na přelomu každého století z Islámský kalendář oživit islám, očistit jej od cizích prvků a obnovit jej do původní čistoty. V současné době je mujaddid považován za největšího muslima století.[5]

Koncept je založen na a hadísy (rčení Islámský prorok Muhammad ),[6] zaznamenané uživatelem Abu Dawood, vyprávěný Abu Hurairah který zmínil, že Muhammad řekl:

Alláh vychovává pro tuto komunitu na konci každých 100 let toho, kdo pro ni obnoví její náboženství.

— Sunan Abu Dawood, Kniha 37: Kitab al-Malahim [Battles], Hadith Number 4278[7]

Ikhtilaf (neshody) existují mezi různými diváky hadísů. Učenci jako Al-Dhahabi a Ibn Hajar al-Asqalani interpretovali, že výraz mujaddid lze chápat také jako množné číslo, což znamená skupinu lidí.[8][9]

Mujaddids může zahrnovat prominentní učence, zbožné vládce a vojenské velitele.[4]

Seznam žadatelů a potenciálu mujaddids

Vládci a dobyvatelé jako např Saladin, Tamerlane, Shah Rukh, Mehmet II, Selim I., Sulejman, Aurangzeb a Tipu sultán byly často populárně označovány jako mujaddids pro jejich role v Politický islám (Saladin, osmanský Selim I. a Sulejman I. měli titul Depozitář dvou svatých mešit ).[10][11][12][13][14]
Ibn Taymiyyah (1263–1328), mujaddid 7. století, je známý svými teologickými, politickými a vojenskými aktivitami.
Abul A'la Maududi, jeden z mujaddidů minulého století.[15]

I když neexistuje žádný formální mechanismus pro označení a mujaddid v Sunnitský islám, často panuje populární shoda. The Shia a Ahmadiyya[16][stránka potřebná ][17] mít svůj vlastní seznam mujaddidů.[4]

První století (po prorockém období) (3. srpna 718)

Druhé století (10. srpna 815)

Třetí století (17. srpna 912)

Čtvrté století (24. srpna 1009)

Páté století (1. září 1106)

Šesté století (9. září 1203)

Sedmé století (5. září 1300)

Osmé století (23. září 1397)

Deváté století (1. října 1494)

Desáté století (19. října 1591)

Jedenácté století (26. října 1688)

Mahiuddin Aurangzeb Alamgir (1618-1707)[47]

Dvanácté století (4. listopadu 1785)

Třinácté století (14. listopadu 1882)

Čtrnácté století (21. listopadu 1979)

Poznámky

  1. ^ Mirza Ghulam Ahmad je zakladatelem Ahmadiyya muslimská komunita. The Sunni -Šiaský mainstream a většina muslimů odmítají Ahmadiyya, protože věří v prorocké právo nesoucí po Muhammadovi.[57][58][59]

Reference

  1. ^ A b C d Waliullah, Shah. Izalat al-Khafa'an Khilafatul Khulafa. p. 77, část 7.
  2. ^ Mohammed M. I. Ghaly, „Writings on Disability in Islam: the 16th Century Polemic on Ibn Fahd's„ al-Nukat al-Ziraf “,„ Arab Studies Journal, Sv. 13/14, č. 2/1 (podzim 2005 / jaro 2006), s. 13 26, poznámka 98
  3. ^ Faruqi, Burhan Ahmad (16. srpna 2010). Mujaddidovo pojetí Tawhida. p. 7. ISBN  9781446164020. Citováno 31. prosince 2014.
  4. ^ A b C Meri, Josef W., ed. (2006). Středověká islámská civilizace: encyklopedie. Psychologie Press. p. 678. ISBN  9780415966900.
  5. ^ „Mujaddid - Oxford Islamic Studies Online“. www.oxfordislamicstudies.com. Citováno 2018-09-03.
  6. ^ Neal Robinson (2013), Islam: Stručný úvod, Routledge, ISBN  978-0878402243, Kapitola 7, str. 85-89
  7. ^ Sunan Abu Dawood, 37:4278
  8. ^ Fath al-Baari (13/295)
  9. ^ Taareekh al-Islam (23/180)
  10. ^ Jackson, Roy (2010). Mawlana Mawdudi a politický islám: autorita a islámský stát. Routledge. ISBN  9781136950360.
  11. ^ B. N. Pande (1996). Aurangzeb a Tipu Sultan: Hodnocení jejich náboženské politiky. Michiganská univerzita. ISBN  9788185220383.
  12. ^ Advokát dialogu: Fethullah Gulen Ali Unal a Alphonse Williams, 10. června 2000; ISBN  978-0970437013
  13. ^ Akgunduz, Ahmed; Ozturk, Said (2011). Osmanská historie - mylné představy a pravdy. IUR Press. p. 14. ISBN  978-90-90-26108-9. Citováno 28. prosince 2019.
  14. ^ Hassan Ahmed Ibrahim, „Přehled islámského diskurzu al-Sadiq al-Madhiho.“ Vzáno z Blackwell společník současného islámského myšlení, str. 172. Vyd. Ibrahim Abu-Rabi '. Hoboken: Wiley-Blackwell, 2008. ISBN  978-1-4051-7848-8
  15. ^ A b Mawdudi a výroba islámského obrození. Oxford University Press. 4. ledna 1996. ISBN  9780195357110.
  16. ^ Náboženství v jihovýchodní Asii: Encyclopedia of Faiths and Cultures. ABC-CLIO, LLC. 10. března 2015. ISBN  9781610692502.
  17. ^ Jesudas M. Athyal, Religion in Southeast Asia: An Encyclopedia of Faiths and Cultures, (ABC-CLIO, LLC 2015), s. 1. ISBN  9781610692496.
  18. ^ A b C „Mujaddid Ulema“. Živý islám.
  19. ^ A b C d Josef W. Meri, Středověká islámská civilizace: Encyklopedie, (Routledge 1. prosince 2005), s. 678. ISBN  0415966906.
  20. ^ A b C Waines, David (2003). Úvod do islámu. Cambridge University Press. p. 210. ISBN  0521539064.
  21. ^ A b C Van Nieuwenhuijze, C. A. O. (1997). Paradise Lost: Úvahy o boji za autenticitu na Středním východě. Leidene: Vydavatelé Brill. p. 24. ISBN  90-04-10672-3.
  22. ^ Mohammed M. I. Ghaly, „Writings on Disability in Islam: the 16th Century Polemic on Ibn Fahd's„ al-Nukat al-Ziraf “,„ Arab Studies Journal, Sv. 13/14, č. 2/1 (podzim 2005 / jaro 2006), s. 13 26, poznámka 98
  23. ^ A b Josef W. Meri, Středověká islámská civilizace: encyklopedie, (Routledge 1. prosince 2005), s. 678. ISBN  0415966906
  24. ^ Ihya Ulum Ad Din, Dar Al Minhaj: Svazek 1. p. 403.
  25. ^ Právní myšlenka Jalāla Al-Dina Al-Suyūṭīho: Autorita a dědictví, strana 133 Rebecca Skreslet Hernandez
  26. ^ „Imám Ghazali: Slunce pátého století Hujjat al-Islam“. Pero. 1. února 2011.
  27. ^ Jane I. Smith, Islam in America, s. 36. ISBN  0231519990
  28. ^ Dhahabi, Siyar, 4,566
  29. ^ Willard Gurdon Oxtoby, Oxford University Press, 1996, s. 421
  30. ^ Advokát dialogu: Fethullah Gulen Ali Unal a Alphonse Williams, 10. června 2000; ISBN  978-0970437013
  31. ^ „al-Razi, Fakhr al-Din (1149–1209)“. Muslimská filozofie.
  32. ^ Pohyby súfi ve východní Indii - strana 194
  33. ^ Kázání islámu: historie šíření muslimské víry Sir Thomas Walker Arnold, s. 227-228
  34. ^ Právní myšlenka Jalāla Al-Dina Al-Suyūṭīho: Autorita a dědictví, strana 133 Rebecca Skreslet Hernandez
  35. ^ Právní myšlenka Jalāla Al-Dina Al-Suyūṭīho: Autorita a dědictví, strana 133 Rebecca Skreslet Hernandez
  36. ^ Hassan Ahmed Ibrahim, „Přehled islámského diskurzu al-Sadiq al-Madhiho.“ Vzáno z Blackwell společník současného islámského myšlení, str. 214. Vyd. Ibrahim Abu-Rabi '. Hoboken: Wiley-Blackwell, 2008. ISBN  978-1-4051-7848-8
  37. ^ „Ibn Hajar Al-Asqalani“. Hanafi.co.uk. Archivovány od originál dne 02.09.2004.
  38. ^ A b Azra, Azyumardi (2004). Počátky islámského reformismu v jihovýchodní Asii část publikační série ASAA pro jihovýchodní Asii. University of Hawaii Press. p. 18. ISBN  9780824828486.
  39. ^ Hassan Ahmed Ibrahim, „Přehled islámského diskurzu al-Sadiq al-Madhiho.“ Vzáno z Blackwell společník současného islámského myšlení, str. 172. Vyd. Ibrahim Abu-Rabi '. Hoboken: Wiley-Blackwell, 2008. ISBN  978-1-4051-7848-8
  40. ^ Advokát dialogu: Fethullah Gulen, Ali Unal a Alphonse Williams, 10. června 2000; ISBN  978-0970437013
  41. ^ Akgunduz, Ahmed; Ozturk, Said (2011). Osmanská historie - mylné představy a pravdy. IUR Press. p. 14. ISBN  978-90-90-26108-9. Citováno 28. prosince 2019.
  42. ^ Transaction of the Royal Historical Society: Volume 12: Sixth Series By Royal Historical Society
  43. ^ Glasse, Cyril (1997). Nová encyklopedie islámu. AltaMira Press. p. 432. ISBN  90-04-10672-3.
  44. ^ „Krátká biografická skica Mawlany al-Haddada“. Islámské publikace Iqra. Archivovány od originál dne 2011-05-27.
  45. ^ Stručná encyklopedie islámu - strana 286
  46. ^ Základní principy transcendentní filozofie Mully Sadry od Reza Akbarian
  47. ^ Kunju, Saifudheen (2012). "Shah Waliullah al-Dehlawi: Myšlenky a příspěvky": 1. Citováno 5. dubna 2015. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  48. ^ Kunju, Saifudheen (2012). "Shah Waliullah al-Dehlawi: Myšlenky a příspěvky": 1. Citováno 5. dubna 2015. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  49. ^ Nawaf E. Obaid (září 1999). „Síla islámských vůdců Saúdské Arábie“. Střední východ čtvrtletně. VI (3): 51–58. Archivováno z původního dne 6. srpna 2011. Citováno 23. června 2011.
  50. ^ „Gyarwee Sharif“. knihy al-mukhtar. Archivovány od originál dne 26.04.2012.
  51. ^ O. Hunwick, John (1995). Africké a islámské obrození in Sudanic Africa: A Journal of Historical Sources. p. 6.
  52. ^ Muslimové a hnutí za svobodu Indie, Shan Muhammad, Institut objektivních studií (Nové Dillí, Indie), Institut objektivních studií a University of Michigan]], 2002; 9788185220581
  53. ^ Rippin, Andrew. Muslimové: jejich náboženské víry a praxe. p. 282.
  54. ^ Encyklopedie islámu a muslimského světa, Thompson Gale (2004)
  55. ^ Adil Hussain Khan, Od súfismu k Ahmadiyya: Hnutí muslimských menšin v jižní Asii, Indiana University Press, 6. dubna 2015, s. 42.
  56. ^ Friedmann, Yohanan (2003). Proroctví kontinuální: Aspekty Ahmadi náboženského myšlení a jeho středověké pozadí. Oxford University Press. p. 107. ISBN  965-264-014-X.
  57. ^ „Ahmadis - Oxford Islamic Studies Online“. www.oxfordislamicstudies.com. Citováno 2018-09-03. Kontroverzní mesiášské hnutí založené Mirzou Ghulamem Ahmadem v Qadadu v Pandžábu (Indie ovládaná Britem) v roce 1889. Zakladatel tvrdil, že je „nelegislativní“ prorok (tedy není v opozici vůči víře hlavního proudu v konečnost Mohamedova „zákonodárství“ proroctví) s božským mandátem k oživení a obnově islámu ... Odmítnuto většinou muslimů jako kacířské, protože Ahmadis věří v pokračující proroctví po smrti proroka Mohameda.
  58. ^ „Hnutí Ahmadiyyah - Islámská studia - Oxfordské bibliografie - hoboj“. Citováno 2018-09-03.
  59. ^ „Ghulam Ahmad, Mirza - Oxford Islamic Studies Online“. www.oxfordislamicstudies.com. Citováno 2018-09-08. Zakladatel Ahmadiho hnutí v indickém Pandžábu v roce 1889 ... Hnutí je označeno za nemuslimské a muslimové ho tvrdě oponují, ačkoli se skupina považuje za muslimskou.
  60. ^ Parvez, Mohammed (2008). „Studie socio_náboženských reforem Maulany Ashraf Ali Thanvi“. Katedra islámských studií, Aligarh Muslim University - přes Shodhganga.

Další čtení

  • Alvi, Sajida S. „Tradice Mujaddid a Tajdīd na indickém subkontinentu: historický přehled“ („Hindistan’da Mucaddid ve Tacdîd geleneği: Tarihî bir bakış“). Journal of Turkish Studies 18 (1994): 1–15.
  • Friedmann, Yohanan. "Shaykh Ahmad Sirhindi: Nástin jeho myšlení a studium jeho obrazu v očích potomků". Brožované výtisky Oxford India

externí odkazy