Bernard z Chartres - Bernard of Chartres - Wikipedia
Bernard z Chartres (latinský: Bernardus Carnotensis; zemřel po 1124) bylo ve dvanáctém století francouzština Neoplatonista filozof, vědec a správce.
Život
Datum a místo jeho narození nejsou známy. Věřilo se, že byl nejstarším bratrem Thierry z Chartres a být z Breton původ, ale výzkum ukázal, že je to nepravděpodobné.[1] Je zaznamenán u katedrální škola v Chartres do roku 1115 a kancléřem byl až do roku 1124. Neexistuje žádný důkaz, že byl po roce 1124 stále naživu.[2]
Zdroje
Gilbert de la Porrée a Vilém z ulit byli jeho studenty a některé informace o jeho práci pocházejí z jejich spisů i ze spisů Jan ze Salisbury. Podle Jana ze Salisbury složil Bernard pojednání o próze De expositione Porphyrii, metrické pojednání o stejném tématu, morální báseň o vzdělání a pravděpodobně čtvrté dílo, v němž se snažil uvést v soulad Platóna s Aristotelem. Fragmenty těchto pojednání lze nalézt v Johnově Metalogikon (IV, 35) a Policraticus (VII, 3).[3] Hauréau[4] zaměňuje Bernarda z Chartres s Bernard Silvestris, a přiřadí k prvním dílům, která mají být připsána druhému.
Nejdříve připsání věty „stojící na ramenou obrů "je Bernardovi (do Jan ze Salisbury ):
Bernard z Chartres říkával, že my [Modernové] jsme jako trpaslíci posazeni na ramena obrů [Antiků], a proto jsme schopni vidět víc a dál než ty druhé. A to vůbec není kvůli ostrosti našeho zraku nebo postavě našeho těla, ale proto, že jsme neseni nahoře a povýšeni velikostí obrů.[5]
Doktríny
Bernard, stejně jako ostatní z jeho školy, věnoval více pozornosti studiu Timaeus a díla novoplatonistů než ke studiu dialektická pojednání z Aristoteles a komentáře uživatele Boethius. V důsledku toho nejen diskutoval o problému univerzálie (rozlišení mezi abstraktem, procesem a konkrétním - příkladem jsou například latinská slova albedo, albet, a album), ale také se zabýval problémy s metafyzika a kosmologie.
Metafyzika
Podle Bernarda existují tři kategorie reality: Bůh, hmota a idea. Bůh je nejvyšší realita. Hmota byla vyvedena z nicoty Božím tvůrčím činem a je prvkem, který ve spojení s Myšlenkami představuje svět rozumných věcí. Myšlenky jsou prototypy, pomocí nichž byl svět od věčnosti přítomný Božské mysli; tvoří svět Prozřetelnosti („in qua omnia semel et simul fecit Deus“) a jsou věčné, ale ne společné s Bohem. Podle Jana ze Salisbury Bernard také učil, že existují přirozené formy - kopie myšlenek vytvořených pomocí hmoty - které jsou samy spojené s hmotou. Je však těžké určit, jaká byla Bernardova doktrína v tomto bodě. Stačí si povšimnout, že ve svých metafyzických naukách reprodukoval mnoho charakteristických rysů Platonismus a novoplatonismus: intelekt jako stanoviště Myšlenek, světová duše, věčná hmota, hmota jako zdroj nedokonalosti atd.
Kosmologie
Bernard tvrdil, že hmota, i když je způsobena Bohem, existuje od věčnosti. Na začátku, před spojením s Ideasy, to bylo v chaotickém stavu. Díky přirozeným formám, které pronikají hmotou, byl do vesmíru zaveden rozdíl, řád, pravidelnost a počet.
Lesky na Platónově Timaeus
Paul Edward Dutton ukázal, že soubor anonymních glosů na Platónově Timaeus musí být přičítán Bernardovi. Tyto lesky editované Duttonem jsou Bernardovým jediným dochovaným dílem.
Edice
- Glosae super platonem Bernarda z Chartres, upravené úvodem Paul Edward Dutton, Toronto 1991. ISBN 0-88844-107-X
Reference
- ^ Paul Edward Dutton (ed.), Glosae super platonem Bernarda z Chartres, Toronto 1991, s. 40-42.
- ^ Datum jeho smrti viz Dutton str. 32-33.
- ^ Migne, Patrologia Latina, Sv. CXLIX, kol. 938 a 666.
- ^ Katolická encyklopedie, I, 408
- ^ Jan ze Salisbury, Metalogikon, Kniha III, Kapitola 4. Srov. Troyan, Scott D., Medieval Rhetoric: A Casebook, London, Routledge, 2004, str. 10.
Zdroje
- Chisholm, Hugh, ed. (1911). Encyklopedie Britannica. 3 (11. vydání). Cambridge University Press. .
- Turner, William (1912). Katolická encyklopedie. 14. New York: Robert Appleton Company. . V Herbermann, Charles (ed.).
Další čtení
- Jeauneau, Edouard (1970). „Bernard z Chartres“. Slovník vědecké biografie. 2. New York: Synové Charlese Scribnera. str. 19–20. ISBN 0-684-10114-9.