Omar Khayyam - Omar Khayyam - Wikipedia
Omar Khayyam عمر خیام | |
---|---|
narozený | 18. května[1] 1048[2] |
Zemřel | 4. prosince[1] 1131 (ve věku 83)[2] |
Národnost | Peršan |
Škola | Islámská matematika, Perská poezie, Perská filozofie |
Hlavní zájmy | Matematika, astronomie, Avicennismus, poezie |
Vlivy | |
Ovlivněno |
Omar Khayyam (/kaɪˈjɑːm/; Peršan: عمر خیّام [oˈmæɾ xæjˈjɒːm]; 18. května 1048 - 4. prosince 1131) byl a Peršan matematik, astronom, filozof a básník.[3][4][5][6] Narodil se v Nišabur na severovýchodě Írán, a většinu svého života strávil u soudu v Karakhanid a Seljuq vládci v období, které bylo svědkem První křížová výprava.
Jako matematik je nejpozoruhodnější pro svou práci na klasifikaci a řešení kubické rovnice, kde poskytl geometrická řešení průsečíkem kuželosečky.[7] Khayyam také přispěl k pochopení paralelní axiom.[8]:284 Jako astronom navrhl Jalali kalendář, solární kalendář s velmi přesným 33letým rokem interkalační cyklus.[9][10]:659
Existuje tradice přidělování poezie Omar Khayyam, napsaný v podobě čtyřverší (rubāʿiyāt رباعیات). Tato poezie se stala v angličtině světově známou v překladu od Edward FitzGerald (Rubaiyat Omar Khayyam, 1859), který se těšil velkému úspěchu v orientalismus z fin de siècle.
Život
Omar Khayyam se narodil v roce 1048 v Nishapuru, přední metropoli v Khorasan během středověku, který dosáhl svého zenitu prosperity v jedenáctém století pod Seljuq dynastie.[11]:15[12][13] Nishapur byl také hlavním centrem Zoroastrian náboženství a je pravděpodobné, že Khayyamův otec byl Zoroastrian, který konvertoval k islámu.[14]:68 Jeho celé jméno, jak je uvedeno v arabských pramenech, bylo Abu'l Fath Omar ibn Ibrahim al-Khayyam.[15]Ve středověkých perských textech se obvykle jednoduše nazývá Omar Khayyam.[16] I když bylo pochyb o tom, často se předpokládalo, že jeho předkové následovali obchod s výrobou stanů Khayyam prostředek výrobce stanů v arabštině.[17]:30 Historik Bayhaqi, který byl osobně seznámen s Omarem, poskytuje veškeré podrobnosti o svém horoskopu: „byl to Blíženec, slunce a Merkur byl ve vzestupu [...]“.[18]:471 Toto bylo používáno moderními vědci k určení jeho data narození jako 18. května 1048.[10]:658

Jeho dětství bylo stráveno v Nishapuru.[10]:659 Jeho dary uznaly jeho první učitelé, kteří ho poslali studovat k imámu Muwaffaqovi Nišaburimu, největšímu učiteli regionu Khorasan, který učil děti nejvyšší šlechty.[14]:20 Khayyama učil také zoroastrijský konvertitní matematik, Abu Hassan Bahmanyar bin Marzban.[19] Po studiích vědy, filozofie, matematiky a astronomie v Nishapuru, kolem roku 1068, odcestoval do provincie Buchara, kde navštěvoval renomovanou knihovnu archy. Asi v roce 1070 se přestěhoval do Samarkand, kde začal skládat své slavné pojednání o algebře pod záštitou Abu Tahira Abd al-Rahmana ibn ʿAlaqa, guvernéra a hlavní soudce města.[20] Omar Khayyam byl laskavě přijat vládcem Karakhanid Shams al-Mulk Nasr, který podle Bayhaqiho „ukáže mu tu největší čest, a to natolik, že [Omar] posadí vedle sebe na jeho trůn ".[17]:34[14]:47
V letech 1073–4 byl mír uzavřen s Sultán Malik-Shah I. kteří pronikli do Karakhanidských panství. Khayyam vstoupil do služeb Malik-Shah v letech 1074–5, když byl pozván Velkovezír Nizam al-Mulk setkat se s Malik-Shahem ve městě Marv. Khayyam byl následně pověřen zřízením observatoře v Isfahan a vést skupinu vědců k provádění přesných astronomických pozorování zaměřených na revizi perského kalendáře. Podnik začal pravděpodobně v roce 1076 a skončil v roce 1079[14]:28 když Omar Khayyam a jeho kolegové uzavřeli svá měření délky roku a oznámili to 14 ohromným číslům s neuvěřitelnou přesností.
Po smrti Malik-Shaha a jeho vezíra (zavražděn, předpokládá se, že Ismaili pořadí vrahů ), Omar upadl u soudu u laskavosti a v důsledku toho se brzy vydal na svou pouť do Mekky. Možný postranní motiv jeho pouti hlásil Al-Qifti, byla veřejná demonstrace jeho víry s cílem rozptýlit podezření ze skepticismu a vyvrátit obvinění z neortodoxnosti (včetně možné sympatie k zoroastriánství), které proti němu vzneslo nepřátelské duchovenstvo.[21][14]:29 Poté byl pozván novým Sultan Sanjar Marvovi, případně pracovat jako soud astrolog.[1] Později mu bylo umožněno vrátit se do Nishapuru kvůli jeho zhoršujícímu se zdraví. Po svém návratu se zdá, že žil život samotáře.[22]:99
Omar Khayyam zemřel ve věku 83 let ve svém rodném městě Nišapuru dne 4. prosince 1131 a je pohřben v dnešním Mauzoleum Omara Khayyama. Jeden z jeho učedníků Nizami Aruzi líčí příběh, ve kterém byl nějaký čas během 1112–3 Khayyam Balch ve společnosti Al-Isfizari (jeden z vědců, kteří s ním spolupracovali na Jalaliho kalendáři), když vyslovil proroctví, že „moje hrobka bude na místě, kde na ni severní vítr může rozptýlit růže“.[17]:36[12] Čtyři roky po jeho smrti Aruzi umístil svou hrobku na hřbitov ve tehdy velké a známé čtvrti Nishapur na cestě k Marv. Jak předpokládal Khayyam, Aruzi našel hrobku na úpatí zahradní stěny, přes kterou hrušky a broskve tlačily na jejich hlavy a upustily jejich květiny, takže jeho náhrobní kámen byl skryt pod nimi.[17]
Matematika
Khayyam byl slavný během svého života jako matematik. Mezi jeho dochované matematické práce patří: Komentář k obtížím týkajícím se postulátů Euklidových prvků (Risāla fī šarḥ mā aškala min muṣādarāt kitāb Uqlīdis, dokončena v prosinci 1077[6]), O rozdělení a kvadrant kruhu (Risālah fī qismah rub ‘al-dā’irah, nedatováno, ale dokončeno před pojednáním o algebře[6]), a Na důkazech o problémech týkajících se algebry (Maqāla fi l-jabr wa l-muqābala, s největší pravděpodobností dokončena v roce 1079[8]:281). Dále napsal pojednání o těžbě binomická věta a nth vykořenit přirozených čísel, která byla ztracena.[14]:197
Teorie paralel
Část Khayyamova komentáře k Euklidovým prvkům pojednává o paralelní axiom.[8]:282 Pojednání o Khayyamovi lze považovat za první léčbu axiomu, která není založena na petitio principii, ale na intuitivnějším postulátu. Khayyam vyvrací předchozí pokusy jiných matematiků dokázat návrh, hlavně na základě toho, že každý z nich postuloval něco, co nebylo v žádném případě snadnější připustit, než samotný Pátý postulát.[6] Kreslení na Aristoteles Názory, že odmítá použití pohybu v geometrii, a proto odmítá jiný pokus o Al-Haytham.[23][24] Omar, který nebyl spokojen s neúspěchem matematiků prokázat Euklidovo tvrzení z jeho ostatních postulátů, se pokusil spojit axiom se čtvrtým postulátem, který uvádí, že všechny pravé úhly jsou si navzájem rovny.[8]:282
Khayyam jako první zvážil tři případy ostrého, tupého a pravého úhlu pro vrcholové úhly Khayyam-Saccheri čtyřúhelník, tři případy, které jsou vyčerpávající a vzájemně se vylučují.[8]:283 Po prokázání řady vět o nich dokázal, že Postulate V je důsledkem hypotézy pravého úhlu, a tupé a akutní případy vyvrátil jako protikladné.[6] Khayyamův propracovaný pokus dokázat paralelní postulát byl významný pro další vývoj geometrie, protože jasně ukazuje možnost neeuklidovských geometrií. Nyní je známo, že hypotézy ostrého, tupého a pravého úhlu vedou k neeuklidovskému hyperbolická geometrie Gauss-Bolyai-Lobachevsky, na to Riemannova geometrie a do Euklidovská geometrie.[25]

Tusi Komentáře k Khayyamovu léčbě paralely se dostaly do Evropy. John Wallis, profesor geometrie v Oxfordu, přeložil Tusiho komentář do latiny. Jezuitský geometr Girolamo Saccheri, jehož dílo (euklidy ab omni naevo vindicatus, 1733) je obecně považován za první krok v případném vývoji neeuklidovská geometrie, byl obeznámen s prací Wallis. Americký historik matematiky, David Eugene Smith, zmiňuje, že Saccheri „použil stejné lemma jako Tusi, dokonce přesně popsal postavu písmem a použil lemma pro stejný účel“. Dále říká, že „Tusi jednoznačně prohlašuje, že je to kvůli Omarovi Khayyamovi, a z textu je zřejmé, že ten byl jeho inspirací.“[22]:104[26][14]:195
Koncept reálného čísla
Toto pojednání o Euklidovi obsahuje další příspěvek zabývající se teorie proporcí a se složením poměrů. Khayyam pojednává o vztahu mezi pojmem poměru a pojmem čísla a výslovně vyvolává různé teoretické obtíže. Zejména přispívá k teoretickému studiu pojmu iracionální číslo.[6] Nespokojen s Euclidovou definicí stejných poměrů, předefinoval koncept čísla pomocí spojitého zlomku jako prostředku vyjádření poměru. Rosenfeld a Youschkevitch (1973) argumentují tím, že „Khayyam zavedením iracionálních veličin a čísel do stejného provozního rozsahu zahájil skutečnou revoluci v nauce o číslech.“ Stejně tak to bylo uvedeno D. J. Struik že Omar byl "na cestě k tomuto rozšíření konceptu čísla, které vede k pojmu reálné číslo."[8]:284
Geometrická algebra

Rashed a Vahabzadeh (2000) tvrdí, že kvůli jeho důkladnému geometrickému přístupu k algebraickým rovnicím lze Khayyama považovat za předchůdce Descartes ve vynálezu analytická geometrie.[27]:248 v Pojednání o rozdělení kvadrantu kruhu Khayyam použil algebru na geometrii. V této práci se věnoval hlavně zkoumání, zda je možné rozdělit kruhový kvadrant na dvě části tak, aby úsečky promítané z dělícího bodu na kolmé průměry kruhu tvořily určitý poměr. Jeho řešení zase využívalo několik konstrukcí křivek, které vedly k rovnicím obsahujícím kubické a kvadratické členy.[27]:248
Řešení kubických rovnic
Khayyam se zdá být první, kdo vytvořil obecnou teorii kubických rovnic[28] a první, kdo geometricky vyřeší každý typ kubické rovnice, pokud jde o kladné kořeny.[29] Pojednání o algebře obsahuje jeho práci na kubické rovnice.[30] Je rozdělena do tří částí: (i) rovnice, které lze vyřešit pomocí kompas a rovná hrana (ii) rovnice, které lze vyřešit pomocí kuželovité úseky a (iii) rovnice zahrnující inverzní neznámého.[31]
Khayyam vytvořil vyčerpávající seznam všech možných rovnic zahrnujících čáry, čtverce a kostky.[32]:43 Zvažoval tři binomické rovnice, devět trinomiálních rovnic a sedm tetranomických rovnic.[8]:281 Pro polynomy prvního a druhého stupně poskytl numerická řešení geometrickou konstrukcí. Došel k závěru, že existuje čtrnáct různých druhů kubických jednotek, které nelze redukovat na rovnici menšího stupně.[6] Pro tyto nemohl dokončit konstrukci svého neznámého segmentu kompasem a rovnou hranou. Pokračoval v prezentaci geometrických řešení pro všechny typy kubických rovnic s využitím vlastností kuželových řezů.[33]:157[8]:281 Nezbytné lemmy pro Khayyamův geometrický důkaz zahrnují Euklid VI, Prop 13 a Apollonius II, Prop 12.[33]:155 Kladný kořen kubické rovnice byl určen jako úsečka průsečíku dvou kuželoseček, například průsečíku dvou paraboly, nebo průnik paraboly a kruhu atd.[34]:141 Uznal však, že aritmetický problém těchto kubických jednotek stále nebyl vyřešen, a dodal, že „možná to po nás pozná někdo jiný“.[33]:158 Tento úkol zůstal otevřený až do šestnáctého století, kdy bylo nalezeno algebraické řešení kubické rovnice v její obecnosti Cardano, Del Ferro, a Tartaglia v Renesanční Itálie.[8]:282[6]
Omar Khayyam[35]
Ve skutečnosti je Khayyamova práce snahou o sjednocení algebry a geometrie.[36]:241 Toto konkrétní geometrické řešení kubických rovnic bylo dále zkoumáno M. Hachtroudi a rozšířil se na řešení rovnic čtvrtého stupně.[37] Ačkoli se podobné metody od té doby objevovaly sporadicky Menaechmus, a dále rozvíjen matematikem z 10. století Abu al-Jud,[38][39] Khayyamovu práci lze považovat za první systematické studium a první přesnou metodu řešení kubických rovnic.[40] Matematik Woepcke (1851), který nabídl překlad Khayyamovy algebry do francouzštiny, jej pochválil za „sílu generalizace a jeho důsledně systematický postup“.[41]:10
Binomická věta a extrakce kořenů
Omar Khayyam Pojednání o demonstraci problémů algebry[42]
Khayyam ve svém algebraickém pojednání naráží na knihu, kterou napsal o těžbě kořen čísel pomocí zákona, který objevil, který nezávisel na geometrických obrazcích.[34] Tato kniha měla pravděpodobně název Obtíže aritmetiky (Moškelāt al-hesāb),[6] a neexistuje. Na základě kontextu se někteří historici matematiky, jako je D. J. Struik, domnívají, že Omar musel znát vzorec pro expanzi binomického , kde n je kladné celé číslo.[8]:282 Případ síly 2 je výslovně uveden v Euklidových prvcích a případ maxima síly 3 byl stanoven indickými matematiky. Khayyam byl matematik, který si všiml důležitosti obecné binomické věty. Argument podporující tvrzení, že Khayyam měl obecnou binomickou větu, je založen na jeho schopnosti extrahovat kořeny.[43] Jeden z Khayyamových předchůdců, Al-Karaji, již objevil trojúhelníkové uspořádání koeficientů binomických expanzí, které Evropané později poznali jako Pascalův trojúhelník;[44] Khayyam to popularizoval trojúhelníkové pole v Íránu, takže je nyní známý jako trojúhelník Omara Khayyama.[34]
Astronomie

V letech 1074–5 byl sultánem Malik-Shahem pověřen stavět Omar Khayyam observatoř v Isfahánu a reformovat Perský kalendář. Pod vedením Khayyama pracovala skupina osmi učenců, kteří prováděli rozsáhlá astronomická pozorování a revidovali astronomické tabulky.[34]:141 Překalibrování kalendáře stanovilo první den roku na přesný okamžik průchodu středu Slunce napříč jarní rovnodennost. To znamená začátek jara nebo Nowrūz, den, kdy Slunce vstupuje do prvního stupně Beran před polednem.[45][46] Výsledný kalendář byl pojmenován na počest Malik-Shah jako Jalālī kalendář, a byla slavnostně otevřena 15. března 1079.[47] The observatoř sám byl nepoužíván po smrti Malik-Shah v 1092.[10]:659
Jalālī kalendář byl pravdivý solární kalendář kde doba trvání každého měsíce se rovná době průchodu Slunce přes odpovídající znaménko Zvěrokruh. Reforma kalendáře zavedla jedinečný 33letý rok interkalace cyklus. Jak naznačují práce Khazini Khayyamova skupina implementovala interkalační systém založený na kvadrenniálu a quinquennial přestupné roky. Proto kalendář sestával z 25 běžných let, které zahrnovaly 365 dní, a 8 přestupných let, které zahrnovaly 366 dní.[48] Kalendář zůstal používán napříč Velký Írán od 11. do 20. století. V roce 1911 se kalendář Jalali stal oficiálním národním kalendářem Qajar Írán. V roce 1925 byl tento kalendář zjednodušen a názvy měsíců byly modernizovány, což vedlo k moderní íránský kalendář. Jalali kalendář je přesnější než Gregoriánský kalendář z roku 1582,[10]:659 s chybou jednoho dne akumulující se více než 5 000 let ve srovnání s jedním dnem každých 3 330 let v gregoriánském kalendáři.[14]:200Moritz Cantor považoval za nejdokonalejší kalendář, jaký kdy byl vytvořen.[22]:101
Jeden z jeho žáků Nizami Aruzi ze Samarcandu vypráví, že Khayyam zjevně neměl víru v astrologii a věštění: „Nevšiml jsem si, že (scil. Omar Khayyam) měl velkou víru v astrologické předpovědi, ani jsem neviděl ani neslyšel o žádném z velkých [vědců], kteří měli takovou víru. “[41]:11 Když pracoval pro sultána Sanjara jako astrolog, byl požádán, aby předpověděl počasí - práci, kterou zjevně neudělal dobře.[14]:30 George Saliba (2002) vysvětluje, že tento pojem ‚Ilm al-nujūm, který se používá v různých zdrojích, ve kterých lze nalézt odkazy na Omarův život a dílo, byl někdy nesprávně přeložen do astrologie. Dodává: „přinejmenším od poloviny desátého století, podle Farabi je výčet věd, že tato věda, ‚Ilm al-nujūm, již byla rozdělena na dvě části, jedna se zabývala astrologií a druhá teoretickou matematickou astronomií. “[49]:224
Populární tvrzení o tom, v co Khayyam věřil heliocentrismus je založeno na Edward FitzGerald Populární, ale anachronické ztvárnění Khayyamovy poezie, ve kterém jsou první řádky chybně překládány s heliocentrickým obrazem Slunce házejícího „Kámen, který uvádí hvězdy k letu“. Ve skutečnosti je nejoblíbenější verzí překladu prvních řádků Khayyamova Rubaiyata Fitzgeraldova verze: „Probuďte se! Na ráno v misce noci hodil kámen, který hvězdám uniká.“ [50][51]
Další díla
Má krátkou pojednání věnovanou Archimédův princip (v celém názvu, O klamu znát dvě množství zlata a stříbra ve směsi vyrobené z těchto dvou). Pro sloučeninu zlata znehodnocenou stříbrem popisuje metodu pro přesnější měření hmotnosti na kapacitu každého prvku. Zahrnuje vážení sloučeniny jak na vzduchu, tak ve vodě, protože hmotnosti se snáze měří přesně než objemy. Opakováním stejného postupu se zlatem i stříbrem zjistíte, o kolik těžší než vodní zlato, stříbro a sloučenina byly. Toto pojednání bylo důkladně prozkoumáno Eilhard Wiedemann kdo věřil, že Khayyamovo řešení bylo přesnější a sofistikovanější než řešení Khazini a Al-Nayrizi kteří se tématem zabývali také jinde.[14]:198
Další krátké pojednání se týká hudební teorie ve kterém pojednává o souvislosti mezi hudbou a aritmetikou. Khayyam přispěl k poskytnutí systematické klasifikace hudebních stupnic a diskusi o matematickém vztahu mezi notami, minor, major a tetrachordy.[14]:198
Poezie

Nejstarší narážka na poezii Omara Khayyama je od historika Imad ad-Din al-Isfahani, mladší současník Khayyam, který ho výslovně identifikuje jako básníka i vědce (Kharidat al-qasr, 1174).[14]:49[52]:35 Jeden z prvních exemplářů Rubiyata Omar Khayyam je z Fakhr al-Din Razi. Ve své práci Al-tanbih „ala ba’d asrar al-maw’dat fi’l-Qur’an (asi 1160), cituje jednu ze svých básní (odpovídá čtyřverší LXII z prvního vydání Fitzgerald). Daya ve svých spisech (Mirsad al-'Ibad, ca. 1230) cituje dva čtyřverší, z nichž jeden je stejný jako ten, který již hlásil Razi. Historik cituje další čtyřverší Juvayni (Tarikh-i Jahangushay, ca. 1226–1283).[52]:36–37[14]:92 V roce 1340 Jajarmi zahrnuje třináct čtyřverší Khayyam ve své práci obsahující antologii o dílech slavných perských básníků (Munis al-ahrār), z nichž dva byly dosud známy ze starších zdrojů.[53] Poměrně pozdní rukopis je Bodleian SLEČNA. Ouseley 140, napsáno v Shiraz v roce 1460, který obsahuje 158 čtyřverší na 47 fóliích. Rukopis patřil William Ouseley (1767–1842) a koupila ji Bodleianova knihovna v roce 1844.
V textech přisuzovaných autorům 13. a 14. století se občas vyskytují citace veršů připisovaných Omarovi, ale mají také pochybnou autenticitu, takže skeptičtí učenci poukazují na to, že celá tradice může být pseudepigrafické.[52]:11
Hans Heinrich Schaeder v roce 1934 uvedl, že jméno Omara Khayyama „má být vyškrtnuto z historie perské literatury“ kvůli nedostatku jakéhokoli materiálu, který by mu mohl být s jistotou připsán. De Blois (2004) představuje bibliografii rukopisné tradice, pesimisticky dospěl k závěru, že situace se od Schaederovy doby významně nezměnila.[54]Pět z čtyřverší, které byly později připisovány Omarovi, se nachází již 30 let po jeho smrti, citováno v Sindbad-Nameh. I když to prokazuje, že tyto konkrétní verše byly v oběhu v Omarově době nebo krátce nato, neznamená to, že tyto verše musí být jeho. De Blois dochází k závěru, že přinejmenším se zdá, že proces připisování poezie Omarovi Khayyamovi začal již ve 13. století.[55] Edward Granville Browne (1906) konstatuje, že je obtížné oddělit autentické od falešných čtyřverší: „i když je jisté, že Khayyam napsal mnoho čtyřverší, je jen těžko možné, až na několik výjimečných případů, tvrdit pozitivně, že napsal některý z těch, které mu byly připisovány“.[10]:663
Kromě perských čtyřverší je Khayyamovi připisováno dvacet pět arabských básní, které jsou doloženy historiky, jako je al-Isfahani, Shahrazuri (Nuzhat al-Arwah, ca. 1201–1211), Qifti (Tārikh al-hukamā1255) a Hamdallah Mustawfi (Tarikh-i guzida, 1339).[14]:39
Boyle a Frye (1975) zdůrazňují, že existuje řada dalších perských učenců, kteří občas napsali čtyřverší, včetně Avicenny, Ghazzaliho a Tusiho. Došel k závěru, že je také možné, že poezie s Khayyamem byla zábavou jeho volného času: „Zdá se, že tyto krátké básně byly často dílem vědců a vědců, kteří je zkomponovali snad ve chvílích relaxace, aby povzbudili nebo pobavili vnitřní kruh jejich učedníků “.[10]:662
Poezie připisovaná Omarovi Khayyamovi významně přispěla k jeho populární slávě v moderním období jako přímý důsledek extrémní popularity překladu těchto veršů do angličtiny Edward FitzGerald (1859). Fitzgerald Rubaiyat Omar Khayyam obsahuje volné překlady čtyřverší z Bodleianova rukopisu. To si užilo takového úspěchu v fin de siècle období, kdy bibliografie sestavená v roce 1929 obsahovala více než 300 samostatných vydání,[56] a od té doby bylo publikováno mnoho dalších.[57]
Filozofie

Khayyam se intelektuálně považoval za studenta Avicenna.[58] Podle Al-Bayhaqiho četl metafyziku v Avicenově Kniha uzdravení než zemřel.[10]:661 Existuje šest filozofických prací, o nichž se předpokládá, že byly napsány Khayyamem. Jeden z nich, O existenci (Fi’l-wujūd), byl původně napsán v perštině a zabývá se tématem existence a jeho vztahem k univerzálům. Další příspěvek s názvem Nutnost rozporů ve světě, determinismus a živobytí (Darurat al-tadād fi’l-‘ālam wa’l-jabr wa’l-baqā ‘), je psán arabsky a zabývá se svobodná vůle a determinismus.[58]:475 Názvy jeho dalších děl jsou O bytí a nutnosti (Risālah fī'l-kawn wa'l-taklīf), Pojednání o existenci transcendence (Al-Risālah al-ulā fi’l-wujūd), O znalostech univerzálních principů existence (Risālah dar ‘ilm kulliyāt-i wujūd), a Zkrácení týkající se přírodních jevů (Mukhtasar fi’l-Tabi’iyyāt).
Náboženské pohledy
Doslovné čtení Khayyamových čtyřverší vede k interpretaci jeho filozofického postoje k životu jako kombinace pesimismus, nihilismus, Požitkářství, fatalismus, a agnosticismus.[14]:6[59] Tento názor zaujímá Iranologists jako Arthur Christensen, H. Schaeder, Richard N. Frye, E. D. Ross,[60]:365 E.H. Whinfield[41]:40 a George Sarton.[11]:18 Naopak Khayyamic quatrains byly také popsány jako mystické Sufi poezie. Toto je však pohled na menšinu vědců.[61] Kromě svých perských čtyřverší J. C. E. Bowen (1973) uvádí, že Khayyamovy arabské básně také „vyjadřují pesimistické hledisko, které je zcela v souladu s výhledem hluboce promyšleného racionalistického filozofa, o kterém je historicky známo, že Khayyam byl“.[62]:69 Edward FitzGerald zdůraznil náboženský skepticismus, který našel v Khayyamovi.[63] Ve své předmluvě k Rubáiyát tvrdil, že „byl sufisty nenáviděn a obáván“,[64] a popřel jakoukoli předstírání božské alegorie: „jeho Víno je skutečná šťáva z hroznů: jeho hospoda, kde měla být: jeho Saki„Maso a krev, které mu to vylila.“[65]:62 Sadegh Hedayat je jedním z nejpozoruhodnějších zastánců Khayyamovy filozofie jako agnostického skepticismu a podle Jan Rypka (1934), dokonce považoval Khayyama za ateista.[66] Hedayat (1923) uvádí, že „zatímco Khayyam věří v transmutaci a transformaci lidského těla, nevěří v samostatnou duši; pokud máme štěstí, naše tělesné částice by byly použity při výrobě džbánu vína.“[67]V pozdější studii (1934–1935) dále tvrdí, že Khayyamovo používání súfické terminologie jako „víno“ je doslovné a že se obrátil k potěšení okamžiku jako protijed na jeho existenciální smutek: „Khayyam našel útočiště ve víně, aby zahnal hořkost a otupil ostří svých myšlenek.“[68] V této tradici je poezie Omar Khayyam citována v kontextu Nový ateismus, např. v Přenosný ateista podle Christopher Hitchens.[69]
Al-Qifti (asi 1172–1248) potvrzuje tento pohled na Omarovu filozofii.[10]:663 Ve své práci Historie učených mužůuvádí, že Omarovy básně byly pouze navenek v súfijském stylu, ale byly psány s protináboženskou agendou.[60]:365 Zmínil také, že byl v jednom bodě obžalován z bezbožnosti, ale vydal se na pouť, aby dokázal, že je zbožný.[14]:29 Zpráva říká, že po svém návratu do rodného města skryl své nejhlubší přesvědčení a praktikoval přísně náboženský život, chodil ráno a večer na místo uctívání.[60]:355
V souvislosti s dílem nazvaným O znalostech principů existenceKhayyam podporuje cestu súfi.[14]:8 Csillik (1960) navrhuje možnost, že by Omar Khayyam mohl v sufismu vidět spojence proti ortodoxní religiozitě.[70]:75 Jiní komentátoři nepřijímají, že Omarova poezie má protináboženskou agendu, a interpretuje jeho odkazy na víno a opilost v konvenčním metaforickém smyslu běžném v súfismu. Francouzský překladatel JB Nicolas rozhodl, že Omarovo neustálé nabádání k pití vína nelze brát doslovně, ale mělo by se na něj pohlížet spíše ve světle Sufiho myšlenky, kde nadšené opojení „vínem“ je třeba chápat jako metaforu pro osvícený stát nebo božský vytržení baqaa.[71] Pohled Omar Khayyam jako Sufi bránil Bjerregaard (1915),[72] Idries Shah (1999),[73] a Dougan (1991), kteří připisují pověst hedonismu neúspěchům Fitzgeraldova překladu, a tvrdí, že Omarovu poezii je třeba chápat jako „hluboce esoterickou“.[74] Na druhou stranu íránští odborníci jako např Mohammad Ali Foroughi a Mojtaba Minovi odmítl hypotézu, že Omar Khayyam byl Sufi.[62]:72 Foroughi uvedl, že Khayyamovy myšlenky mohly být někdy v souladu s myšlenkami Sufis, ale neexistují žádné důkazy o tom, že byl formálně Sufi. Aminrazavi (2007) uvádí, že „súfijská interpretace Khayyam je možná pouze čtením do jeho Rubāʿīyyāt rozsáhle a rozšířením obsahu tak, aby odpovídal klasické súfijské doktríně. “[14]:128 Frye (1975) dále zdůrazňuje, že Khayyamovi se intenzivně nelíbilo mnoho slavných súfijských mystiků, kteří patřili do stejného století. To zahrnuje Shams Tabrizi (duchovní průvodce Rumi ),[14]:58 Najm al-Din Daya který popsal Omara Khayyama jako „nešťastného filozofa, ateistu a materialistu“,[62]:71 a Attar který ho nepovažoval za kolegy mystika, ale za svobodomyslného vědce, který čekal tresty později.[10]:663
Seyyed Hossein Nasr tvrdí, že je „reduktivní“ použít doslovný výklad jeho veršů (z nichž mnohé jsou zpočátku nejisté autenticity) k vytvoření filozofie Omara Khayyama. Místo toho předkládá Khayyamův interpretační překlad Avicenna pojednání Pojednání o jednotě (Al-Khutbat al-Tawhīd), kde vyjadřuje ortodoxní názory na Božská jednota po dohodě s autorem.[75] Prózy považované za Omarovy jsou psány v Peripatetic stylu a jsou vysloveně teistické, zabývají se předměty jako existence Boha a theodicy.[14]:160 Jak poznamenal Bowen, tato díla naznačují jeho zapojení do problémů metafyziky spíše než do jemností súfismu.[62]:71 Jako důkaz Khayyamovy víry a / nebo shody s islámskými zvyky Aminrazavi uvádí, že ve svých pojednáních nabízí pozdravy a modlitby, chválí Boha a Muhammad. Ve většině životopisných extraktů se o něm hovoří s náboženskými honorifiky, jako je Imám, Patron víry (Ghīyāth al-Dīn), a Důkazy pravdy (Hujjat al-Haqq).[14] Poznamenává také, že životopisci, kteří chválí jeho religiozitu, se obecně vyhýbají odkazům na jeho poezii, zatímco ti, kteří se zmiňují o jeho poezii, často nechválí jeho náboženský charakter.[14]:48 Například Al-Bayhaqiho zpráva, která antedesed několik let dalších životopisných oznámení, mluví Omar jako velmi zbožný muž, který vyznával ortodoxní názory až do své poslední hodiny.[76]:174
Na základě všech existujících textových a biografických důkazů zůstává otázka poněkud otevřená,[14]:11 a v důsledku toho se Khayyamovi dostalo ostře protichůdných ocenění a kritiky.[60]:350
Recepce


Různé životopisné výtažky, které odkazují na Omara Khayyama, ho popisují jako nepřekonatelného ve vědeckých poznatcích a výsledcích během své doby.[77] Mnozí mu říkali epiteton Král moudrých (arabština: ملك الحکماء).[53]:436[34]:141 Shahrazuri (d. 1300) si ho vysoce cení jako matematika a tvrdí, že ho lze považovat za „nástupce Avicenny v různých oborech filozofického učení“.[60]:352 Al-Qifti († 1248), přestože nesouhlasí s jeho názory, připouští, že „byl bezkonkurenční ve znalostech přírodní filozofie a astronomie“.[60]:355 Přesto, že je jako básník oslavován řadou životopisců, uvádí Richard Nelson Frye „stále je možné tvrdit, že Khayyamův status básníka první pozice je poměrně pozdní vývoj.“[10]:663
Thomas Hyde byl prvním Evropanem, který upozornil na Omara a přeložil jeden ze svých čtyřverší do latiny (Historia religionis veterum Persarum eorumque magorum, 1700).[78]:525 Západní zájem o Persii rostl s orientalismus hnutí v 19. století. Joseph von Hammer-Purgstall (1774–1856) přeložil v roce 1818 některé Khayyamovy básně do němčiny a Gore Ouseley (1770–1844) do angličtiny v roce 1846, ale Khayyam zůstal na Západě relativně neznámý až po vydání Edward FitzGerald je Rubaiyat Omar Khayyam v roce 1859. Práce Fitzgeraldova byla zpočátku neúspěšná, ale byla popularizována Whitley Stokes od roku 1861 a toto dílo začalo být velmi obdivováno Prerafaelité. V roce 1872 nechal FitzGerald vytisknout třetí vydání, což zvýšilo zájem o práci v Americe. Do 80. let 19. století byla kniha mimořádně dobře známá v celém anglicky mluvícím světě, a to do té míry, že vznikly četné „Omar Khayyam Clubs“ a „fin de siècle kult Rubaiyat“.[79] Khayyamovy básně byly přeloženy do mnoha jazyků; mnoho z těch novějších je doslovnějších než u FitzGerald.[80]
Fitzgeraldův překlad byl faktorem, který znovu vzbudil zájem o Khayyama jako básníka, dokonce i v jeho rodném Íránu.[81] Sadegh Hedayat v jeho Písně Khayyam (Taranehha-ye Khayyam, 1934) znovu zavedl Omarovo poetické dědictví do moderního Íránu. Pod Pahlavi dynastie, nový památník z bílého mramoru, navržený architektem Houshang Seyhoun, byl postaven nad jeho hrobkou. Socha od Abolhassan Sadighi byl postaven v Laleh Park, Teherán v šedesátých letech minulého století a busta stejného sochaře byla umístěna poblíž Khayyamova mauzolea v Nishapuru. V roce 2009 daroval stát Írán a pavilon do Úřad OSN ve Vídni, slavnostně otevřen v Vídeňské mezinárodní centrum.[82] V roce 2016 byly odhaleny tři sochy Khayyam: jedna na University of Oklahoma, jeden v Nishapuru a jeden ve italské Florencii.[83] Více než 150 skladatelé použili Rubaiyat jako jejich zdroj inspirace. Nejstarší takový skladatel byl Liza Lehmann.[6] Francouzsko-libanonský spisovatel Amin Maalouf založil první polovinu svého románu historické beletrie Samarkand o Khayyamově životě a vytvoření jeho Rubaiyatu.
FitzGerald vykreslil Omarovo jméno jako „Tentmaker“ a poangličtěné jméno „Omar the Tentmaker“ na chvíli rezonovalo v anglicky mluvící populární kultuře. Tím pádem, Nathan Haskell Dole vydal román s názvem Omar, tvůrce stanů: Románek staré Persie v roce 1898. Omar Tentmaker z Naishapuru je historický román Johna Smitha Clarka, publikovaný v roce 1910. „Omar the Tentmaker“ je také název hry z roku 1914 od Richard Walton Tully v orientálním prostředí, upraveno jako a Němý film v roce 1922. Americký generál Omar Bradley ve druhé světové válce dostal přezdívku „Omar stanový výrobce“.[84]
The měsíční kráter Omar Khayyam byl jmenován na jeho počest v roce 1970, stejně jako malá planeta 3095 Omarkhayyam objeveno uživatelem sovětský astronom Lyudmila Zhuravlyova v roce 1980.[85]
Google propuštěn dva Google Doodles připomínající ho. První měl své 964. narozeniny 18. května 2012. Druhý měl své 971. narozeniny 18. května 2019.[86]

Viz také
Citace
- ^ A b C „Omar Khayyam (perský básník a astronom)“. Britannica.com. Citováno 30. května 2012.
- ^ A b Seyyed Hossein Nasr a Mehdi Aminrazavi. Antologie filozofie v Persii, sv. 1: Od Zoroastera po 'Umar Khayyam, I.B. Tauris ve spolupráci s The Institute of Ismaili Studies, 2007.
- ^ Al-Khalili, Jim (30. září 2010). Pathfinders: Zlatý věk arabské vědy. Penguin UK. ISBN 978-0-14-196501-7.
Later, al-Karkhi, Ibn-Tahir and the great Ibn al-Haytham in the tenth/eleventh century took it further by considering cubic and quartic equations, followed by the Persian mathematician and poet Omar Khayyam in the eleventh century
- ^ Rosenfeld, B. A.; Fouchécour, Ch-H. De (24 April 2012). "ʿUmar K̲h̲ayyam". Encyklopedie islámu, druhé vydání.
- ^ "Omar Khayyam | Persian poet and astronomer". Encyklopedie Britannica. Citováno 13. července 2018.
Omar Khayyam, Arabic in full Ghiyāth al-Dīn Abū al-Fatḥ ʿUmar ibn Ibrāhīm al-Nīsābūrī al-Khayyāmī, (born May 18, 1048, Neyshābūr [also spelled Nīshāpūr], Khorāsān [now Iran] – died December 4, 1131, Neyshābūr), Persian mathematician, astronomer, and poet
- ^ A b C d E F G h i j Více autorů. "Khayyam, Omar". Encyklopedie Iranica Online. Citováno 5. října 2017.
- ^ O'Connor, John J.; Robertson, Edmund F., „Omar Khayyam“, MacTutor Historie archivu matematiky, University of St Andrews.
- ^ A b C d E F G h i j Struik, D. (1958). “Omar Khayyam, mathematician”. Učitel matematiky, 51(4), 280–285.
- ^ With an error of one day accumulating over 5,000 years, it was more precise than the Gregoriánský kalendář of 1582, which has an error of one day in 3,330 years in the Gregorian calendar (Aminrazavi 2007:200).
- ^ A b C d E F G h i j k Cambridge historie Íránu, Volume 4. Cambridge University Press (1975): Richard Nelson Frye
- ^ A b “The Tomb of Omar Khayyâm”, George Sarton, Isis, Sv. 29, No. 1 (Jul. 1938), 15.
- ^ A b Edward FitzGerald, Rubaiyat Omar Khayyam, Ed. Christopher Decker, (University of Virginia Press, 1997), xv; "The Saljuq Turks had invaded the province of Khorasan in the 1030s, and the city of Nishapur surrendered to them voluntarily in 1038. Thus Omar Khayyam grew to maturity during the first of the several alien dynasties that would rule Iran until the twentieth century.".
- ^ Peter Avery and John Heath-Stubbs, Ruba'iyat Omar Khayyam, (Penguin Group, 1981), 14; "These dates, 1048–1031, tell us that Khayyam lived when the Saljuq Turkish Sultans were extending and consolidating their power over Persia and when the effects of this power were particularly felt in Nishapur, Khayyam's birthplace.
- ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r s t u proti w Mehdi Aminrazavi, The Wine of Wisdom: The Life, Poetry and Philosophy of Omar Khayyam, Publikace Oneworld (2007)
- ^ v např. Al-Qifti (Aminrazavi 2007:55) or Abu'l-Hasan Bayhaqi. (E. D. R., & H. A. R. G. (1929:436).
- ^ Frye (1975:658); např. v Rashid-al-Din Hamadani (Browne 1899:409f) or in Munis al-ahrar (Ross 1927:436).
- ^ A b C d Boyle, J. A., Omar Khayyam: astronomer, mathematician and poet, Bulletin of the John Rylands Library. 1969; 52(1):30-45.
- ^ E. D. R., & H. A. R. G. (1929). The Earliest Account of 'Umar Khayyam. Bulletin of the School of Oriental Studies, University of London, 5(3), 467–473.
- ^ "His own man". Divák. 21. listopadu 2007. Citováno 10. listopadu 2019.
- ^ Boris A. Rosenfeld «Umar al-Khayyam» in Helaine Selin, Encyklopedie dějin vědy, technologie a medicíny v nezápadních kulturách, Springer-Verlag, 2008, , p. 2175-2176
- ^ Aminrazavi, Mehdi (2010). "Review of Omar Khayyam: Poet, Rebel, Astronomer". Íránská studia. 43 (4): 569–571. doi:10.1080/00210862.2010.495592. ISSN 0021-0862. JSTOR 23033230. S2CID 162241136.
- ^ A b C Great Muslim Mathematicians. Penerbit UTM (July 2000): Mohaini Mohamed
- ^ (Rozenfeld 1988, pp. 64–65)
- ^ (Katz 1998, str. 270). Výňatek: In some sense, his treatment was better than ibn al-Haytham's because he explicitly formulated a new postulate to replace Euclid's rather than have the latter hidden in a new definition.
- ^ Rolwing, R. & Levine, M. (1969). ”The Parallel Postulate”. Učitel matematiky, 62(8), 665–669.
- ^ Smith, David (1935). "Euclid, Omar Khayyam and Saccheri," Scripta Mathematica.
- ^ A b Cooper, G. (2003). Journal of the American Oriental Society, 123(1), 248–249.
- ^ "Khayyam biography". www-history.mcs.st-and.ac.uk. Citováno 13. července 2018.
However, Khayyam himself seems to have been the first to conceive a general theory of cubic equations.
- ^ Howard Eves (1958). “Omar Khayyam's Solution of Cubic Equations”, Učitel matematiky (1958), pp. 302–303.
- ^ "Omar Al Hay of Chorassan, about 1079 AD did most to elevate to a method the solution of the algebraic equations by intersecting conics."Guilbeau, Lucye (1930), "The History of the Solution of the Cubic Equation", Mathematics News Letter, 5 (4): 8–12, doi:10.2307/3027812, JSTOR 3027812, S2CID 125245433
- ^ Bijan Vahabzadeh,"Khayyam, Omar xv. As Mathematician", Encyklopedie Iranica.
- ^ Netz, R. (1999). “Archimedes Transformed: The Case of a Result Stating a Maximum for a Cubic Equation”. Archiv pro historii přesných věd, 54(1), 1–47.
- ^ A b C Deborah A. Kent, & David J. Muraki (2016). “A Geometric Solution of a Cubic by Omar Khayyam … in Which Colored Diagrams Are Used Instead of Letters for the Greater Ease of Learners”. Americký matematický měsíčník, 123(2), 149–160.
- ^ A b C d E Kennedy, E. (1958). “Omar Khayyam”. Učitel matematiky, Sv. 59, No. 2 (1966), pp. 140–142.
- ^ A. R. Amir-Moez, "A Paper of Omar Khayyám", Scripta Mathematica 26 (1963), pp. 323–437
- ^ The Mathematics Teacher, 25(4), 238–241. (1932).
- ^ A. R. Amir-Moez, Khayyamovo řešení kubických rovnic, Mathematics Magazine, Vol. 35, No. 5 (November 1962), pp. 269–271. This paper contains an extension by the late Mohsen Hashtroodi of Khayyam's method to degree four equations.
- ^ Waerden, Bartel L. van der (2013). Historie algebry: Od al-Khwārizmī po Emmy Noether. Springer Science & Business Media. str. 29. ISBN 978-3-642-51599-6.
- ^ Sidoli, Nathan; Brummelen, Glen Van (30 October 2013). Od Alexandrie, přes Bagdád: Průzkumy a studie ve starořeckých a středověkých islámských matematických vědách na počest J.L.Berggrena. Springer Science & Business Media. str. 110. ISBN 978-3-642-36736-6.
- ^ Mathematical Masterpieces: Further Chronicles by the Explorers, str. 92
- ^ A b C E. H. Whinfield, The Quatrains of Omar Khayyam, Psychology Press (2000)
- ^ "Muslim extraction of roots". Mactutor History of Mathematics.
- ^ J. L. Coolidge, The Story of the Binomial Theorem, Amer. Matematika. Měsíční, Sv. 56, No. 3 (Mar. 1949), pp. 147–157
- ^ Susan Nichols, Al-Karaji: Tenth-Century Mathematician and Engineer, 2017. Rosen Publishing. str. 60
- ^ Akrami, Musa (2011). "The development of Iranian calendar: historical and astronomical foundations". arXiv:1111.4926 [fyzika.hist-ph ].
- ^ Panaino, A; Abdollahy, R; Balland, D. "Calendars (In the Islamic period)". Encyklopedie Iranica. Citováno 21. listopadu 2017.
- ^ Farrell, Charlotte (1996), "The ninth-century renaissance in astronomy", Učitel fyziky, 34 (5): 268–272, Bibcode:1996PhTea..34..268F, doi:10.1119/1.2344432.
- ^ Heydari-Malayeri, M (2004). "concise review of the Iranian calendar". arXiv:astro-ph/0409620.
- ^ Saliba, G. (2002). Íránská studia, 35(1/3), 220–225.
- ^ Donald and Marilynn Olson (1988). bibcode=1988Obs...108..181O&db_key=AST&page_ind=0&data_type=GIF&type=SCREEN_VIEW&classic=YES “Zodiac Light, False Dawn, and Omar Khayyam”, Hvězdárna, sv. 108, pp. 181–182.
- ^ "Rex Pay". Humanistictexts.org. 2000. Archivovány od originál dne 24. března 2012. Citováno 8. září 2012.
- ^ A b C Ali Dashti (translated by L. P. Elwell-Sutton), Při hledání Omar Khayyam, Routledge Library Editions: Iran (2012)
- ^ A b Edward Denison Ross, Omar Khayyam, Bulletin of the School Of Oriental Studies London Institution (1927)
- ^ Francois De Blois, Persian Literature – A Bio-Bibliographical Survey: Poetry of the Pre-Mongol Period (2004), str. 307.
- ^ Francois De Blois, Persian Literature – A Bio-Bibliographical Survey: Poetry of the Pre-Mongol Period (2004), str. 305.
- ^ Ambrose George Potter, A Bibliography of the Rubaiyat of Omar Khayyam (1929).
- ^ Francois De Blois, Persian Literature – A Bio-Bibliographical Survey: Poetry of the Pre-Mongol Period (2004), str. 312.
- ^ A b Nasr, S. H., & Aminrazavi, M. (2007). Anthology of philosophy in Persia: from Zoroaster to Omar Khayyam.[ISBN chybí ]
- ^ Boscaglia, F. (2015). Pessoa, Borges and Khayyam. Variaciones Borges
- ^ A b C d E F Ross, E. (1898). Al-Musaffariyé: Containing a Recent Contribution to the Study of 'Omar Khayyām. Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, 349–366.
- ^ Aminrazavi, Mehdi. "Umar Khayyam". Stanfordská encyklopedie filozofie. Citováno 22. listopadu 2017.
- ^ A b C d J. C. E. Bowen. (1973). The Rubāՙiyyāt of Omar Khayyam: A Critical Assessment of Robert Graves' and Omar Ali Shah's Translation. Iran, 11, 63–73.
- ^ Davis, Dicku. "FitzGerald, Edward". Encyklopedie Iranica. Citováno 15. ledna 2017.
- ^ FitzGerald, E. (2010). Rubaiyat of Omar Khayyam (p. 12). Champaign, Ill.: Project Gutenberg
- ^ Schenker, D. (1981). Fugitive Articulation: An Introduction to "The Rubáiyát of Omar Khayyam". Victorian Poetry, 19(1), 49–64.
- ^ Hedayat's "Blind Owl" as a Western Novel. Princeton Legacy Library: Michael Beard
- ^ Katouzian, H. (1991). Sadeq Hedayat: The life and literature of an Iranian writer (p. 138). Londýn: I.B. Tauris
- ^ Bashiri, Iraj. "Hedayat's Learning".
- ^ Hitchens, C. (2007). The portable atheist: Essential readings for the nonbeliever (p. 7). Philadelphia, PA: Da Capo.
- ^ Csillik, B. (1960). ”The Real 'Omar Khayyām’”. Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae, 10(1), 59–77. Citováno z https://www.jstor.org/stable/23682646
- ^ Albano, G. (2008). The Benefits of Reading the "Rubáiyát of Omar Khayyám" as Pastoral. Victorian Poetry, 46(1), 55–67.
- ^ C. H. A. Bjerregaard, Sufism: Omar Khayyam and E. Fitzgerald, The Sufi Publishing Society (1915), p. 3
- ^ Idries Shah, Sufis, Octagon Press (1999), pp. 165–166
- ^ "Every line of the Rubaiyat has more meaning than almost anything you could read in Sufi literature" Abdullah Dougan Who is the Potter? Gnostic Press 1991 ISBN 0-473-01064-X
- ^ Nash, 2006, Islamic Philosophy from Its Origin to the Present, Chapter 9., pp. 165–183
- ^ Meyerhof, M. (1948). 'Alī al-Bayhaqī's Tatimmat Siwān al-Hikma: A Biographical Work on Learned Men of the Islam. Osiris, 8, 122–217.
- ^ např. od autora Firdaws al-tawārikh (Ross 1898:356), author of Tārikh alfī (Ross 1898:358), and al-Isfahani (Aminrazavi 2007:49).
- ^ Beveridge, H. (1905). XVIII. Omar Khayyam. Journal of the Royal Asiatic Society, 37(3), 521–526.
- ^ J. D. Yohannan, Persian Poetry in England and America, 1977. str. 202.
- ^ The Great Umar Khayyam: A Global Reception of the Rubaiyat (AUP – Leiden University Press) by A. A. Seyed-Gohrab, 2012.
- ^ Simidchieva, M. (2011). FitzGerald's Rubáiyát and Agnosticism. In A. Poole, C. Van Ruymbeke, & W. Martin (Eds.), FitzGerald's Rubáiyát of Omar Khayyám: Popularity and Neglect (pp. 55–72). Anthem Press.
- ^ UNIS. „Památník slavnostního otevření ve vídeňském mezinárodním centru,„ Scholars Pavilion “darovaný mezinárodními organizacemi ve Vídni Íránem“.
- ^ "Khayyam statue finally set up at University of Oklahoma". Tehran Times. Archivovány od originál dne 5. dubna 2016. Citováno 4. dubna 2016.
- ^ Jeffrey D. Lavoie, The Private Life of General Omar N. Bradley (2015), s. 13.
- ^ Slovník jmen menších planet. 1979. s. 255. Citováno 8. září 2012 - prostřednictvím Knih Google.
- ^ "How Omar Khayyam changed the way people measure time". Nezávislý. 17. května 2019. Citováno 18. května 2019.
Reference
- Browne, E. (1899). Yet More Light on 'Umar-i-Khayyām. Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, 409–420.
- Turner, Howard R. (1997). Věda ve středověkém islámu: Ilustrovaný úvod. University of Texas Press. ISBN 0-292-78149-0.
- Jos Biegstraaten (2008). "Omar Khayyam (Impact On Literature And Society In The West)". Encyclopaedia Iranica. sv. 15. Encyclopaedia Iranica Foundation.
- Nasr, S.H. (2006). Islamic Philosophy from Its Origin to the Present: Philosophy in the Land of Prophecy. SUNY Stiskněte. ISBN 0-7914-6799-6.
- Katz, Victor (1998). Historie matematiky: Úvod (2. vyd.). Addison-Wesley. str.879. ISBN 0-321-01618-1.
- Knoebel, umění; Laubenbacher, Reinhard; Lodder, Jerry (2007). Mathematical Masterpieces: Further Chronicles by the Explorers. Springer. ISBN 978-0387330617.
- vyd. podle J.A. Boyle. (1968). The Cambridge History of Iran (5): The Saljug and Mongol Periods. Cambridge University Press. ISBN 0-521-06936-X.CS1 maint: další text: seznam autorů (odkaz)
- Smith, David Eugene (1935). "Euclid, Omar Khayyâm, and Saccheri". Scripta Mathematica. III (1): 5–10. OCLC 14156259.
- Rozenfeld, Boris A. (1988). Historie neeuklidovské geometrie: vývoj konceptu geometrického prostoru. Springer Verlag. pp. 65, 471. ISBN 0-387-96458-4.
- Ross, E. (1927). 'Omar Khayyam. Bulletin of the School of Oriental Studies, University of London, 4(3), 433–439.
- Jan Rypka (1968). Dějiny íránské literatury. Nakladatelská společnost Reidel. OCLC 460598. ISBN 90-277-0143-1
externí odkazy
- Hashemipour, Behnaz (2007). "Khayyām: Ghiyāth al‐Dīn Abū al‐Fatḥ ʿUmar ibn Ibrāhīm al‐Khayyāmī al‐Nīshāpūrī". V Thomas Hockey; et al. (eds.). Biografická encyklopedie astronomů. New York: Springer. 627–8. ISBN 978-0-387-31022-0. (PDF verze )
- Umar Khayyam, na Stanfordská encyklopedie filozofie
- Khayyam's works in original Persian at Ganjoor Persian Library
- Khayyam in Tarikhema.ir
- Works by Omar Khayyam na Projekt Gutenberg
- Works by Omar Khayyám na Vybledlá stránka (Kanada)
- Works by or about Omar Khayyam na Internetový archiv
- Works by Omar Khayyam na LibriVox (public domain audioknihy)
- The illustrated Rubáiyát of Omar Khayyám na Internetový archiv.
- Omar Khayyam's Rubaiyat as translated by Edward Fitzgerald – 1st edition
- The Rubaiyat by Omar Khayyam – The Internet Classics Archive
- Illustrations to the Rubaiyat by Adelaide Hanscom
- Barney Rickenbacker, Exploring Khayyaam webová stránka. Different versions of well-known quatrains compared, with notes.