Hanafi - Hanafi
tento článek lze rozšířit o text přeložený z odpovídající článek v arabštině. (Srpen 2020) Kliknutím na [zobrazit] zobrazíte důležité pokyny k překladu.
|
Část série na |
Sunnitský islám |
---|
Ve smyslu Ihsan |
Islámský portál |
The Hanafi škola (arabština: .نَفِي, romanized: Ḥanafī) je jedním ze čtyř hlavních Sunni školy Islámská jurisprudence (fiqh).[1] Jeho eponymem je 8. století Kufan učenec Abū īanīfa an-Nu’man ibn Thābit, a tabi’i z Peršan jehož právní názory byly zachovány především jeho dvěma nejdůležitějšími učedníky, Abu Yusuf a Muhammad al-Šajbání.[2]
Pod záštitou Abbasids vzkvétala v Hanafi škola Irák a rozšířil se na východ a pevně se usadil Khorasan a Transoxiana do 9. století, kde se těšil podpoře místních Samanid vládci.[3] Turkic expanze představila školu k Indický subkontinent a Anatolie, a byla přijata jako hlavní právnická škola Osmanská říše.[4]
Škola Hanafi je maddhab s největším počtem přívrženců, následovaná přibližně jednou třetinou muslimů na celém světě.[5][6] Převládá v krocan, Balkán, Levant, Střední Asie, Indický subkontinent, Egypt a Afghánistán, kromě částí Rusko, Čína a Írán.[7][8] Dalšími primárními sunnitskými právnickými školami jsou Maliki, Shafi`i a Hanbali školy.[9][10]
Metodologie
Hanafi usul uznává Korán, hadísy, shoda (ijma ), právní analogie (qiyas ), právnická preference (istihsan ) a normativní zvyky (urf ) jako zdroje Šaría.[2][11] Abu Hanifa je moderním stipendiem považována za první, kdo formálně přijal a zavedl qiyas jako metoda odvození islámského práva, když Korán a hadísy mlčí nebo jsou nejednoznační ve svém vedení;[12] a je známý jeho obecným spoléháním na osobní názor (paprsek ).[2]
Mezi základní texty Hanafiho madhhabu připisované Abū Ḥanīfovi a jeho studentům Abu Yusufovi a Muhammadovi al-Shaybanimu patří Al-fiqh al-akbar (teologická kniha o jurisprudenci), Al-fiqh al-absat (obecná kniha o jurisprudenci), Kitab al-athar (tisíce hadísů s komentářem), Kitab al-kharaj a Kitab al-siyar (doktrína války proti nevěřícím, rozdělení válečné kořisti mezi muslimy, odpadnutí a zdanění dhimmi ).[13][14][15]
Istihsan
Škola Hanafi upřednostňuje použití istihsan, nebo právnická preference, forma paprsek což umožňuje právníkům rozhodnout se pro slabší pozice, pokud budou výsledky qiyas vést k nežádoucímu výsledku pro veřejný zájem (maslaha ).[16] Ačkoli istihsan zpočátku nevyžadoval biblický základ, kritika jiných škol přiměla hanáfské právníky omezit jeho použití na případy, kdy byla textově podporována od 9. století.[17]
Dějiny
Jako čtvrtý chalífa Ali převedl islámské hlavní město do Kufa a mnoho z první generace Když se tam usadili muslimové, Hanafiho právnická fakulta založila mnoho svých rozhodnutí na nejranějších islámských tradicích, jak je předávala Sahaba pobývající v Iráku. Škola Hanafi tedy byla v dřívějších dobách známá jako škola Kufan nebo Irák. Ali a Abdullah, syn Masuda tvořil velkou část základny školy, stejně jako další osobnosti, jako je Muhammad al-Baqir, Ja'far al-Sadiq, a Zajd ibn Ali. V Kufě žilo mnoho právníků a historiků, včetně jednoho z hlavních učitelů Abu Hanifa, Hammada ibn Sulaymana.[Citace je zapotřebí ]
Sunni & 6. šíitský imám Ja'far al-Sadiq (A potomek z islámský Nabi (Prorok ) Muhammad ) byl údajně učitelem sunnitských imámů Abu Hanifah a Malik ibn Anas, který byl zase učitelem imáma Ash-Shafi’i,[18][19]:121 který byl zase učitelem imáma Ahmad ibn Hanbal. Tedy všichni čtyři velcí imámové Sunni Fiqh jsou spojeni s Ja'farem, ať už přímo nebo nepřímo.[20]
V rané historii islámu nebyla doktrína Hanafi plně sestavena. Fiqh byl plně sestaven a zdokumentován v 11. století.[21]
Turečtí vládci byli jedni z prvních, kdo si osvojili relativně pružnější hanyfské fiqhy, a upřednostňovali je před tradičními mediny založenými fiqhy, které upřednostňovaly korelaci všech zákonů s Koránem a hadísy a znevýhodňovaly islámské právo na základě uvážení právníků.[22] The Abbasids sponzoroval školu Hanafi od 10. století. Seljucké turecké dynastie z 11. a 12. století, následované Osmany, přijaly Hanafi fiqh. Turkic expanze rozšířila Hanafi fiqh přes Střední Asii a do Indický subkontinent, se zřízením Seljukská říše, Timuridská dynastie, Khanates, Dillí Sultanate, Bengálský sultanát a Mughalská říše. Po celou dobu vlády císaře Aurangzeb založené na Hanafi Fatawa-e-Alamgiri sloužil jako právní, právní, politický a finanční zákoník většiny z nich Jížní Asie.[21][22]
Viz také
Reference
- ^ Ramadan, Hisham M. (2006). Pochopení islámského práva: od klasického po současné. Rowman Altamira. str. 24–29. ISBN 978-0-7591-0991-9.
- ^ A b C Warren, Christie S. „Škola Hanafi“. Oxfordské bibliografie. Citováno 26. srpna 2020.
- ^ Hallaq, Wael (2010). Počátky a vývoj islámského práva. Cambridge: Cambridge University Press. 173–174. ISBN 9780521005807.
- ^ Hallaq, Wael (2009). Úvod do islámského práva. Cambridge: Cambridge University Press. str. 37. ISBN 978-0521678735.
- ^ A b C Jurisprudence a právo - islám Reorienting the Veil, University of North Carolina (2009)
- ^ „Hanafi School of Law - Oxford Islamic Studies Online“. www.oxfordislamicstudies.com. Citováno 2020-08-25.
- ^ A b Siegbert Uhlig (2005), "Hanafism" v Encyclopaedia Aethiopica: D-Ha, sv. 2, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447052382, str. 997–99
- ^ Abu Umar Faruq Ahmad (2010), Teorie a praxe moderního islámského financování, ISBN 978-1599425177, str. 77–78
- ^ Gregory Mack, právní věda, in Gerhard Böwering et al (2012), Princetonská encyklopedie islámského politického myšlení, Princeton University Press, ISBN 978-0691134840, str. 289
- ^ "Sunnite". Encyklopedie Britannica. 2014.
- ^ Hisham M. Ramadan (2006), Understanding Islamic Law: From Classical to Contemporary, Rowman Altamira, ISBN 978-0759109919, str. 26
- ^ Vidět:
*Reuben Levy, Úvod do sociologie islámu, str. 236–37. Londýn: Williams a Norgate, 1931–1933.
*Chiragh Ali „Navrhované politické, právní a sociální reformy. Vzáno z Modernistický islám 1840–1940: Zdrojová kniha, str. 280. Editoval Charles Kurzman. New York City: Oxford University Press, 2002.
* Mansoor Moaddel, Islámský modernismus, nacionalismus a fundamentalismus: epizoda a diskurz, str. 32. Chicago: University of Chicago Press, 2005.
* Keith Hodkinson, Muslimské rodinné právo: pramen, str. 39. Beckenham: Croom Helm Ltd., Provident House, 1984.
*Pochopení islámského práva: od klasického po současné, editoval Hisham Ramadan, str. 18. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield, 2006.
* Christopher Roederrer a Darrel Moellendorf , Jurisprudence, str. 471. Lansdowne: Juta and Company Ltd., 2007.
* Nicolas Aghnides, Islámské teorie financí, str. 69. New Jersey: Gorgias Press LLC, 2005.
*Kojiro Nakamura „Kritika Ibn Mada arabských gramatiků.“ Orient, v. 10, str. 89–113. 1974 - ^ Oliver Leaman (2005), Korán: Encyklopedie, Taylor & Francis, ISBN 978-0415326391, s. 7–8
- ^ Kitab Al-Athar imáma Abu Hanifaha, překladatel: Abdussamad, redakce: Mufti 'Abdur Rahman Ibn Yusuf, Shaykh Muhammad Akram (Oxfordské centrum islámských studií), ISBN 978-0954738013
- ^ Majid Khadduri (1966), Islámské právo národů: Shaybani, Johns Hopkins University Press, ISBN 978-0801869754
- ^ "Istihsan". Oxfordská islámská studia online. Citováno 2020-08-26.
- ^ Hallaq, Wael (2008). Historie islámských právních teorií: Úvod do Sunnī Uṣūl al-Fiqh. Cambridge: Cambridge University Press. 107–108. ISBN 978-0521599863.
- ^ Dutton, Yasine, Počátky islámského práva: Korán, Muwaṭṭaʼ a Madinan „Amal“, str. 16
- ^ Haddad, Gibril F. (2007). Čtyři imámové a jejich školy. Londýn, SPOJENÉ KRÁLOVSTVÍ.: Muslimská akademická důvěra. s. 121–194.
- ^ „Imám Ja'afar jako Sadiq“. Dějiny islámu. Archivovány od originál dne 21. 7. 2015. Citováno 2012-11-27.
- ^ A b Nazeer Ahmed, Islám v globálních dějinách, ISBN 978-0738859620, str. 112–14
- ^ A b John L. Esposito (1999), Oxfordské dějiny islámu, Oxford University Press, ISBN 978-0195107999, str. 112–14
Další čtení
- Branon Wheeler, Uplatnění kánonu v islámu: povolování a udržování interpretačního uvažování ve stipendiu fanafī (Albany, SUNY Press, 1996).
- Nurit Tsafrir, Dějiny islámské právnické školy: rané šíření hanafismu (Harvard, Harvard Law School, 2004) (Harvard Series in Islamic Law, 3).
- Behnam Sadeghi (2013), Logika tvorby práva v islámu: Ženy a modlitby v právní tradici, Cambridge University Press, Kapitola 6, „Historický vývoj Hanafiho uvažování“, ISBN 978-1107009097
- Teorie práva Hanafi: Kitab Al-Athar imáma Abu Hanifaha, překladatel: Abdussamad, redaktoři: Mufti 'Abdur Rahman Ibn Yusuf, Shaykh Muhammad Akram (Oxfordské centrum islámských studií), ISBN 978-0954738013
- Hanafi teorie války a daní: Majid Khadduri (1966), Islámské právo národů: Shaybani, Johns Hopkins University Press, ISBN 978-0801869754
- Burak, Guy (2015). Druhá formace islámského práva: Škola Ḥanafī v raně novověké Osmanské říši. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-09027-9.
externí odkazy
- Hanafiyya Bulend Shanay, Lancaster University
- Kitab al-siyar al-saghir (Souhrnná verze Hanafiho doktríny války) Muhammad al-Shaybani, překladatel - Mahmood Ghazi
- Právní aspekty manželství podle Hanafi Fiqh Islamic Quarterly London, 1985, roč. 29, č. 4, s. 193–219
- Al-Hedaya, Kompilace náboženského práva založeného na faih z 12. století, Hanafi, autor Burhan al-Din al-Marghinani Přeložil Charles Hamilton
- Vývoj rodinného práva v Afghánistánu: Úloha Hanafiho Madhhaba Středoasijský průzkum, svazek 16, číslo 3, 1997