Sunny - Sunnah
Část série na |
islám |
---|
![]() |
|
Sunny (arabština: ةنة, sunna, množné číslo arabština: .نن Sunan [sunan]), taky sunna nebo sunnat, je arabština slovo pro tradiční zvyky a praktiky;[1] v islámský komunita odkazuje na tradice a praktiky Islámský prorok, Muhammad, které tvoří vzor pro muslimy, který je třeba následovat. Sunna je to, co všichni muslimové v Mohamedově době evidentně viděli, následovali a předávali dalším generacím.[2] Podle klasických islámských teorií[3] sunna jsou dokumentovány hadísy (verbálně předaný záznam učení, činů a rčení, tichá povolení nebo nesouhlas s Muhammad ) a spolu s Korán (svatá kniha islám ), jsou božské zjevení (Wahy ) doručené prostřednictvím Mohameda[3] které tvoří primární zdroje Islámské právo a víra / teologie.[4][5] Liší se od sunnitských klasických islámských teorií Shia Muslimové, kteří to zastávají Dvanáct imámů interpretovat sunnu a Sufi kteří zastávají názor, že Mohamed předával hodnoty sunny „prostřednictvím řady súfijských učitelů“.[6]
Podle muslimské víry byl Mohamed nejlepším příkladem pro muslimy,[7] a několik veršů v Koránu prohlašuje jeho chování za příkladné a nařizuje svým následovníkům, aby ho poslouchali.[8][9][10] Sunna poskytuje základ nejen pro hlavní zákony a rituály v islámu, jako je to, jak se modlit salát, ale pro „i ty nejprostější činnosti“, jako je pořadí, v jakém si stříháte nehty, nebo správná délka vousů.[11]
V předislámském období sunna Výraz „způsob jednání“, ať už dobrý nebo špatný.[12] Během raného islámského období tento termín označoval jakýkoli dobrý precedens vytvořený lidmi minulosti, včetně Mohameda,[12] a jeho společníky.[4][13] Sunna Proroka navíc nebyla nutně spojena s hadísy.[14]
Klasický význam, který nyní převládá, byl zaveden později na konci druhého století islámu, kdy byl pod vlivem učence Al-Shafi’i, Mohamedův příklad zaznamenaný v hadísy byla dána přednost před všemi ostatními precedenty stanovenými jinými orgány. Termín al-sunna pak se nakonec začalo považovat za synonymum pro sunna Mohameda,[12] na základě hadísových zpráv.[15] Nahrávání sunna byl také arabský a jakmile přestoupili na islám, přinesli Arabové tento zvyk do svého náboženství.[16]
The sunna Mohameda na základě hadísu zahrnuje jeho konkrétní slova (Sunna Qawliyyah), zvyky, praxe (Sunna Fiiliyyah) a tichá schválení (Sunna Taqririyyah).[17]V islámu se slovo „sunna„se také používá k označení náboženských povinností, které jsou volitelné, jako např Sunna salat.[18]
Definice a použití
Sunny (ةنة [ˈSunna], množné číslo .نن Sunan [ˈSunan]) je arabština slovo, které znamená
- „zvyk“ nebo „obvyklá praxe“ (slovník USC);[19] taky
- „obvyklá praxe, obvyklý postup nebo jednání, norma, zvyklosti schválené tradicí“ (Wehrův slovník);[20]
- „skupina zavedených zvyků a přesvědčení, které tvoří tradici“ (Oxford Islamic Studies Online);[6]
- „cesta, cesta, způsob života“ (M.A.Qazi).[2]
- „precedens“ nebo „způsob života“ (předislámská definice, Joseph Schacht a Ignác Goldziher ).[21]
Jeho náboženská definice může být:
- „Sunna Proroka, tj. jeho výroky a skutky, později ustanovené jako právně závazné precedenty“ (spolu se zákonem zavedeným Koránem) (Hans Wehr);[20]
- „Všechny tradice a praktiky Proroka“ islámu, „které se staly vzorem, který je třeba následovat“ muslimy (M.A.Qazi);[2]
- „soubor tradičních sociálních a právních zvyklostí a praxe islámské komunity“ (Encyclopædia Britannica);[22]
- „činy a výroky proroka Mohameda“ (Oxford Islamic Studies Online).[6]
Islam Web dává dvě mírně odlišné definice:
- „prohlášení, jednání a schválení (nebo nesouhlas) proroka Mohameda“ (definice používaná „právními teoretiky“);
- „cokoli vyprávěno od nebo o Proroku ... ať už předtím, nebo poté, co se stal prorokem, o jeho prohlášeních, činech, potvrzeních, biografii a jeho fyzickém charakteru a atributech,“ (používáno učenci hadísů).[23]
Poprvé byl použit ve smyslu „zákon“ v EU Kniha syro-římského práva předtím, než se široce používal v islámské jurisprudenci.[24]
Sunny a hadísy
Sunna a hadísy (slova, činy nebo schválení, které jsou vyprávěny o Muhammadovi a u nichž se předpokládá, že dokumentují Sunnu), se někdy používají jako synonyma, ale ne vždy.
- Například skupina známá jako „Ahl al-Hadeeth“ se také někdy nazývá „Ahl as-Sunnah“; knihám jako „Kutub al-Hadeeth“ se někdy také říká „Kutub as-Sunnah“ (podle saúdskoarabské stránky fatwy „Islam Question and Answer“).[25] V kontextu životopisných záznamů Mohameda sunna často je synonymem pro hadísy protože většina osobnostních rysů Mohameda je známa z jeho popisů, jeho výroků a jeho činů z hadísů.[26]
- Příklady případů, kdy se nepoužívají zaměnitelně, ale mají různé významy, jsou případy, kdy Sunna odkazuje na obecné záležitosti, tj. Cestu, metodiku a cestu Mohameda; a „držet se islámu předepsaným způsobem, aniž by se k němu přidával nebo zaváděl inovace do náboženství“, což hadís nečiní; Vědci fuqaha 'používají slovo „Sunnah“, když vysvětlují rozhodnutí o provedení určité akce jako mustahabb (líbilo se mu to nebo se mu doporučilo), což u hadísu ne).[25] Podle Seyyeda Nasra obsahuje hadís slova Mohameda, zatímco sunna obsahuje jeho slova a činy spolu s předislámskými praktikami, které schválil.[27] V kontextu šaría Malik ibn Anas a Hanafi Předpokládá se, že vědci mezi nimi rozlišovali: například Malik prý odmítl některé tradice, které se k němu dostaly, protože podle něj byly proti „zavedené praxi lidu Medina ".[Citace je zapotřebí ]
Část série na |
Muhammad |
---|
![]() |
Kariéra |
|
Sunnah Salat
Kromě toho, že je „cestou“ islámu nebo tradičním společenským a právním zvykem a praxí islámské komunity, je sunna často používána jako synonymum pro mustahabb (podporováno) spíše než wajib /fard (povinné), pokud jde o nějakou chvályhodnou akci (obvykle řeč modlitby).
Ahl as-Sunnah
Sunni Muslimové jsou také označováni jako Ahl as-Sunna wa'l-Jamā'ah ("lidé s tradicí a komunitou (Mohameda)") nebo Ahl as-Sunnah v krátkosti. Někteří muslimští učenci z raného sunnitství (např Abu Hanifa, al-Humaydî, Ibn Abî 'Âsim, Abû Dâwûd a Abû Nasr al-Marwazî) údajně používal termín „sunna“ úzce k označení sunnitské doktríny na rozdíl od vyznání víry Shia a další nesunnitské islámské sekty.[5] Sunny znamená doslova tvář, přírodu, životní styl atd.[28] V době Muhammad Společník, nově konvertovaní muslimové přijali a odmítli nějakou víru pomocí rozumu. Tolik raných muslimských učenců začalo psát knihy o víře s názvem „sunna“.[Citace je zapotřebí ]
V Koránu
Slovo „Sunna“ se v Koránu objevuje několikrát, ale není tam žádná konkrétní zmínka o slunci posla nebo proroka (sunnat al-rasool, sunnat al-nabi nebo sunna al-nabawiyyah), tj. způsob / praxe Mohameda. (Tam jsou několik veršů vyzývající muslimy, aby poslouchali Mohameda - viz níže.) Čtyři verše (8.38, 15.13, 18.55) používají výraz „sunnat al-awwalin”, O kterém se předpokládá, že znamená„ způsob nebo praxi starověku “. Popisuje se jako něco, co „zemřelo“ nebo bránilo nevěřícím v přijetí Boha. "Sunnat Alláh “(„ Boží cesta “) se objevuje osmkrát v pěti verších. Kromě toho verš 17,77 hovoří o obou způsobech jiných, dřívějších muslimských poslů (Ibrahim, Musa atd.) a „naší cestou“, tj. Boží cestou.
[Toto je ta cesta (sunna) z těch, které jsme před vámi poslali [jako posly], a nenajdete žádnou změnu v našem způsobu (sunnatuna).[29][30]
To naznačuje některým učencům (jako je Javed Ahmad Ghamidi), že suna předchází Korán i Muhammada a je to vlastně tradice Božích proroků, konkrétně tradice Abraham. Křesťané, Židé a arabští potomci Ishmael, Arabizovaní Arabové nebo Ishmaelity, když Mohamed znovu zavedl tuto praxi jako nedílnou součást islámu.[31]
Historie / etymologie
Podle historiků (zejména Daniel W. Brown ), klasická islámská definice Sunny jako zvyků a praktik Muhammad (pouze) nebyl původní.
První století islámu
- "Starověké školy"
Před „zlatým věkem klasické islámské jurisprudence“,[Poznámka 1] převládaly „starověké školy“ práva. Zlatý věk, počínaje vytvořením Hanafi, Maliki, Shafi'i, Hanbali atd. školy fiqhu ve druhém století islámu, omezená sunna na „tradice sahající až k samotnému prorokovi Mohamedovi“ (sunna al-nabawiyyah). Ale starodávné „regionální“ školy práva, které se nacházejí v několika velkých městech nové arabské říše islámu - Mekka, Kufa, Basra, Sýrie atd.,[33]—Měl pružnější definici sunny, než se nyní běžně používá. Jedná se o „přijatelné normy“ nebo „zvyk“,[34] který zahrnoval příklady Prorokovi společníci, rozhodnutí Chalífy a postupy, které „získaly všeobecné přijetí mezi právníky této školy“.[3]
- Sunna bez Muhammada
Příklady použití jiných než Muhammadanských sunnaů v tomto okamžiku lze nalézt v (ne-Muhammadanské) tradici / hadísovém komentáři
- o rozdílu v počtu řas použitých k potrestání konzumace alkoholu, kalif Ali uvedli, že (Muhammad a Abu Bakr objednal 40 řas, Umar 80) - „To vše je sunna“;[35]
- na Umar pokyny smrtelné postele ohledně toho, kde by muslimové měli hledat vedení: od Koránu, raných muslimů (muhajirun ), kteří emigrovali do Medíny s Mohamedem, obyvateli Mediny, kteří uvítali a podporovali muhajirun (dále jen ansar ), obyvatelé pouště a chráněná společenství Židů a křesťanů (ahl al-dhimma ); hadísy Mohameda nejsou zmíněny.[36]
- Sunna bez hadísů
v al-arabarī V historii raného islámu se termín „Sunna Proroka“ nepoužívá jen „překvapivě zřídka“, ale také se používá k označení „politických přísah nebo sloganů používaných rebely“ nebo „obecného standardu spravedlnosti a správného chování“. , a nikoli „konkrétním precedentům Mohameda“, natož hadísům.[34] Časné teologické psaní od Hasan al-Basri (Risala fi'l Qadar) je také „bez odkazů na konkrétní případy“, když se zmiňuje Sunna Proroka.[34]Daniel Brown uvádí, že první existující spisy islámského právního uvažování byly „prakticky bez hadísů“ a tvrdí, že další příklady nedostatku spojení mezi sunnou a hadísy lze najít v:
- Kitab al-Irjāʾ al-Hasan b. Muhammad b. al-Hanafiyya,[37][34]
- první písmeno z Abdallah ibn Ibad na Abd al-Malik ibn Marwan,[38][34]
- a Risala z Abu Hanifa adresováno „Uthmanovi al-Battimu.“[39][34]
Podle jednoho zdroje (Ahmad Kazemi Moussavi a Karim Douglas Crow) byli raní sunnitští učenci často zvažováni sunna ekvivalent k životopisu Muhammeda (sira ). Jako hadísy přišlo být lépe zdokumentováno a vědci, kteří je validovali, získali prestiž, sunna přišel často být známý většinou přes hadísy, zvláště když se šířily variantní nebo fiktivní biografie Mohameda.[40]

al-Shafi'i
Abū bAbdullāh Muhammad ibn Idrīs al-Shāfiʿī (150-204 AH), známý jako al-Shafi'i, argumentoval proti flexibilnímu slunci a použití precedentů z více zdrojů,[41][3] s důrazem na konečnou autoritu a hadísy z Muhammad, takže i Korán měl „být vykládán ve světle tradic (tj. hadísů), a ne naopak“.[42][43] Zatímco sunna byla často nazývána „druhou po Koránu“,[44][45][46] hadís byl také řekl, aby „vládl a interpretoval Korán“.[47][Poznámka 2] Al-Shafiʿi „energicky tvrdil“, že sunna stojí „na stejné úrovni jako Korán“, (podle učence Daniela Browna), přičemž obě jsou božským zjevením. Jak řekl Al-Shafi'i, „příkaz Proroka je příkazem Božím“.[50][51] (Bez ohledu na triumf této teorie se školy fiqh v praxi bránily důkladnému uplatňování hadísů a fiqh se oproti dobám před Al-Shafi'i málo změnil.)[52]
Sunna Mohameda převyšovala všechny ostatní a vyvinula se „široká shoda“, že „hadís musí být základem pro autentizaci jakékoli Sunny“ (podle M.O. Farooqa).[53] Al-Shafiʿiho úspěch byl takový, že pozdější autoři „stěží někdy mysleli na to, že sunna zahrnuje něco jiného než Proroka“,[54] a sunna byla často považována za synonymum hadísu.[25]
Systemizace hadísů
Zatímco nejstarší muslimští právníci „nepociťovali žádnou povinnost“ předložit při hádání svého případu dokumentaci hadísů a Sunna nebyla během Mohamedova života zaznamenána a zapsána (podle učence Khaled Abou El Fadl ), to vše se změnilo triumfem Al-Shafi’i a „široká dohoda“, že Hadith by měl být použit k ověření Sunny (podle Mohammada Omara Farooqa),[53] v průběhu druhého století[55] když legální práce začaly zahrnovat prorocký hadís.[56][57]
Hadísy byly nyní systematicky shromažďovány a dokumentovány, ale několik generací, které uběhly od doby jeho výskytu, znamenalo, že „mnoho zpráv přisuzovaných Prorokovi je neautentických nebo přinejmenším pochybné historické autenticity“ (podle Abou El Fadla). „Ve skutečnosti je jednou z nejsložitějších disciplín v islámské jurisprudenci ta, která se pokouší rozlišovat mezi autentickými a neautentickými tradicemi.“[4][Poznámka 3]
Klasický islám
Právníci islámu rozdělují sunnu na to, co nemá žádné právní důsledky -al-sunna al-ʿādīyah - („osobní zvyky a preference“ Mohameda); a to, co je pro muslimy závazné - al-sunna al-hudā.[61] Literalista Záhirí škola nesouhlasí s názorem, že neexistovala žádná sunna, jejíž splnění není odměněno nebo potrestáno za zanedbání,[62] zatímco klasický islám tvrdí, že po nezávaznosti al-sunna al-ʿādīyah je záslužný, ale není povinný.[63]
Súfové vidí „rozdělení mezi závazným a nezávazným“ sluncem jako „bezvýznamné“. Muhammad je al-insan al-kāmil, perfektní muž, labib-Alláh milovaný Bohem,[64] přímluvce, „kanál božského světla“. Napodobování každé jeho akce je „konečným vyjádřením“ zbožnosti.[62] nebo slovy Al-Ghazālī:
Vězte, že klíčem k radosti je následovat sunnu a napodobovat Proroka ve všech jeho příchodech a odchodech, slovech a činech, až k jeho způsobu stravování, vstávání, spánku a mluvení. Neříkám to jen ve vztahu k požadavkům náboženství [ʿIbādāt ], protože z nich nelze uniknout; spíše to zahrnuje všechny oblasti chování [ʿĀdāt ].[65]
Modernistický islám
V 19. století „sociální a politické nepokoje“ počínaje úpadkem Moghalské říše způsobily, že někteří muslimové hledali humanizovanější postavu Mohameda. Zázračná prorocká postava „větší než život“ byla zdůrazněna ve prospěch „praktického modelu obnovy muslimské komunity“, ctnostného a progresivního sociálního reformátora. Nasseristický Egypt například oslavoval spíše „imáma socialismu“ než kosmického „dokonalého člověka“.[66] Ten, kdo argumentoval proti myšlence sunny jako božského zjevení, a pro myšlenku, že Mohamedovým posláním bylo jednoduše předat Korán, byl Ghulam Ahmed Perwez (1903–1985). Citoval koránový verš „Posel nemá žádnou povinnost kromě ohlašování [zprávy],“ (Q.5: 99)[67] a poukázal na několik dalších veršů, kde Bůh napravuje něco, co Mohamed udělal nebo řekl (8:67), (9:43), (66: 1), což dokazuje Mohamedův nedostatek nadpřirozených znalostí.[68]
Tato éra rychlých sociálních a technologických změn, úpadku muslimské moci a nahrazení klasického madhhabu západními zákony v muslimských zemích,[69] také navrhl odklon od „podrobných precedentů v občanských a politických záležitostech“, požadovaných tradičními hadísy, „protože pokud světské záležitosti vyžadují podrobné prorocké vedení, pak bude každá doba vyžadovat nového proroka, který bude vyhovovat měnícím se okolnostem“.[70]
Islámské obrození
S dekolonializací na konci 20. století nový Islámské obrození vynořil se. Aktivisté spíše než teoretici usilovali o „obnovení nadvlády islámu“,[71] a zejména obnovit Šaría k právu zemí islámu to bylo předtím, než byl nahrazen „sekulárními, západou inspirovanými zákoníky“ kolonialismu a modernity.[72] Stejně jako modernisté i buditelé „vehementně odmítli“[73] taqlid a zvlášť se nezajímali o klasické právní školy (madhhab ). Ale buditelé rádi Abul A'la Maududi a Mustafa al-Siba'i podpora „autority Sunny a autentičnosti Hadithů obecně“ byla „neochvějná“,[74] stejně jako jejich opozice vůči „Hadith denialismu“.[73] Zároveň se dohodli, že obnovení relevantní Šaría požadovala „určitou formulaci“ zákona, která by vyžadovala návrat ke zdrojům, což vyžadovalo dohodu o tom, jak mají být zdroje „interpretovány a chápány“ a přehodnoceny hadísy.[69] Jednalo se o zkoumání obsahu hadísů (matn) pro jeho ducha a význam „v kontextu šaríe jako celku“ podle metody učenců islámského práva (fuqaha ) a vytrhávání poškozeného hadísu v rozporu s „rozumem, lidskou přirozeností a historickými podmínkami“.[75] Shibli Nomani, Abul A'la Maududi, Rashid Rida, a Mohammed al-Ghazali být zastánci tohoto úsilí.[76]
Alternativy ke klasickému slunnu založenému na hadísech
Ačkoli „většina autorů souhlasí“, včetně skeptiků, že „sunna a hadís musí stát nebo padnout společně“,[77] některé (Fazlur Rahman Malik, Javed Ahmad Ghamidi ) se pokusili „vytvořit základnu pro sunnu nezávislou na hadísech“,[77] pracovat kolem problém autenticity hadísů nastolený modernistickými a západními kritiky,[78] zatímco sahá zpět k pre-al-Shafiʿimu významu Sunny.[79]
"Living sunnah"
V šedesátých letech Fazlur Rahman Malik, an Islámský modernista a bývalý šéf pákistánského Ústředního institutu pro islámský výzkum, prosadil další myšlenku, jak (prorockou) sunnu - normativní příklad Proroka - chápat: jako „obecný zastřešující koncept“[80] ale ani jeden „plný absolutně konkrétního obsahu“,[80] nebo to bylo statické[81] v průběhu staletí. Tvrdil, že Mohamed přišel jako „morální reformátor“, a nikoli jako „pan-legit“, a že specifika sunny budou dohodnuta na komunitě jeho následovníků, která se bude vyvíjet s měnícími se dobami jako „živý a probíhající proces“ ".[82] Přijal kritiku západních a muslimských učenců, že obsah mnoha hadísů a isnad (řetěz vysílačů) byl změněn muslimy, kteří se snažili dokázat, že Mohamed učinil konkrétní prohlášení - ale to z nich neudělalo podvod ani padělání, protože pokud „Hadith verbálně řečeno se nevrátí zpět k Prorokovi, jeho duch určitě ano“.[83] Místo toho byly tyto sbírky hadísů al-Bukhari a al-Muslim ijma (shoda nebo dohoda muslimských učenců - což je další klasický zdroj islámského práva).[84] Tímto způsobem se řídí duchem prorockého poslání,[85][86] a „vzkřísit“ právní metodiku předšafínských „starověkých škol“. Ale stejně jako muslimové ve druhém a třetím století mohli znovu formulovat hadísy a zákony kolem prorockého ducha, mohou to udělat i moderní muslimové - předefinovat riba a nahrazení středověkých zákonů proti bankovním úrokům opatřeními, která pomáhají chudým bez poškození ekonomické produktivity.[87][88]
Sunna z praxe, ne hadís
Některé z nejzákladnějších a nejdůležitějších vlastností rituálů uctívání slunce, jako jsou salát (rituální modlitba), zakat (rituální desátek), hajj (pouť do Mekka ), pila (svítání do soumraku, půst během Ramadán ) - je známo, že se muslimové dědí „z mnoha na mnoho“ (podle učenců fiqh jako Al-Shafi'i),[89] obcházení knih hadísů (které byly častěji konzultovány pro odpovědi na podrobnosti, které nebyly dohodnuty nebo nebyly často praktikovány) a otázky autenticity.
Modernista Rashid Rida si myslel, že je to „jediný zdroj slunečních paprsků, který je nesporný“.[90] S.M. Yusuf argumentoval „praxe se nejlépe přenáší praxí“,[91] a spolehlivější způsob založení Sunny než hadísy. Také věřil, že předávání praxe z generace na generaci nezávislé na hadísech vysvětlovalo, proč rané školy práva nerozlišovaly mezi slunou kalifátu a slunou proroka.[92]Podle Javed Ahmad Ghamidi, další modernista, to se děje neustálým praktikováním muslimské komunity (což také naznačuje konsenzus, ijma ) bylo podobné tomu, jak byl Korán „přijat“ hmmah"(Muslimská komunita) prostřednictvím konsensu Prorokovi společníci a prostřednictvím jejich věčného přednesu. V důsledku toho Ghamidi vidí tuto omezenější sunnu nepřetržité praxe jako pravou sunnu - stejně autentickou jako Korán, ale zbavuje se pravověrné sunny a vyhýbá se problematickým základům hadísů.[31]
„Vnitřní státy“
Sufi myslitelé „zdůrazňovali spíše osobní duchovnost a zbožnost než podrobnosti fiqhu“.[93]Podle názoru některých Sufi muslimové kteří začleňují jak vnější, tak vnitřní realitu Mohameda, tím hlubší a pravá sunna jsou ušlechtilé vlastnosti a vnitřní stav Mohameda - Khuluqin Azim nebo „Vznešená postava“.[94] Pro ně je Mohamedův přístup, jeho zbožnost, kvalita jeho charakteru spíše pravdivějším a hlubším aspektem toho, co to znamená sunna v islámu, než vnějšími aspekty samotnými.[95] Tvrdí, že vnější zvyky Mohameda ztrácejí smysl bez vnitřního přístupu a také mnoho hadísů je prostě zvykem Arabů, ne něčím, co je pro Mohameda jedinečné.[10]
Základ důležitosti
Korán obsahuje četné příkazy následovat Mohameda.[8] Mezi koránové verše uváděné jako ukazující důležitost hadísu / sunny pro muslimy patří
Který se objevuje v několika verších: 3:32, 5:92, 24:54, 64:12[97]
Tvůj společník [Muhammad] nezablúdil, ani se nemýlil, ani nemluví ze [své] náklonnosti nebo touhy.[98][99]
„Podobnou (laskavost, kterou jste již obdrželi) v tom, že jsme mezi vás poslali vašeho posla, který vám zkouší naše znamení, posvěcuje vás a poučuje vás o Písmu a moudrosti a o nových znalostech.[100]
„Máte opravdu v Alláhově poslu krásný vzor (chování) pro každého, kdo má naději v Alláha a v poslední den a kdo se hodně angažuje v chvále Alláhově.“[10]
Učení „moudrosti“ (hikma) byly prohlášeny za funkci Mohameda spolu s učením Písma.[101] Několik veršů v Koránu zmiňuje „moudrost“ (hikmah) ve spojení s „písmem“ nebo „knihou“ (tj. Korán) - al-kitāb wa al-ḥikma. Hlavní vědci počínaje al-Shafi'i věří hikma odkazuje na Sunnu a toto spojení mezi Sunnou a Koránem je důkazem božství a autority Sunny.[102]
- 4:113 - "Neboť Bůh seslal tobě Knihu a moudrost a naučil tě, čemu jsi neznal (dříve): A velká je milost Boží k tobě."[103]
- 2:231 - "... ale pamatuj na Alláhovu milost vůči tobě a na to, co ti zjevil z Písma a moudrosti, čímž tě nabádá."[104]
- 33:34 - "A mějte na paměti, že ve vašich domech je předneseno zjevení Boží a moudrosti".[105]
Proto spolu s Koránem sunna byl odhalen. Moderní sunnitští učenci zkoumali obojí sira a hadísy s cílem odůvodnit úpravy judikatury (fiqh ).[Citace je zapotřebí ][106] Naprostá napodobenina Mohameda pomáhá muslimům poznat a být Bohem milováni.[17]
Dalším důkazem božství Sunny - podle jeho příznivců - jsou verše v Koránu, které odkazují na zjevení, která nebyla nalezena v Korán. Například neexistuje žádný verš zmiňující původní směr modlitba (dále jen qibla ) v Koránu, ale Bůh v Koránu říká, že ustanovil původní qiblu (2:143 ).[107] Mezi další události zmíněné v Koránu, ke kterým již došlo bez koránského velení nebo popisu, patří sen, ve kterém by Mohamed vstoupil do Mekky (2:231 ); Mohamedovo manželství s Zajdovou bývalou manželkou (Korán 33:37 ); a spor o rozdělení kořisti po Bitva o Badr (8:7 ); vše „definitivní důkaz toho, že kromě Koránu přišly k Prorokovi další příkazy agenturou waḥy“, podle obrozence Abul A'la Maududi.[108]Ještě dalším nabízeným důkazem je, že „Prorokův svědek“ je „hlavní zárukou“ toho, co je božské zjevení. Jinými slovy, „Muslimové vědí, že Korán je zjevením jen kvůli Mohamedovu svědectví o této skutečnosti. Pokud nelze věřit prorockému slovu, pak je samotný Korán podezřelý.“ Jelikož Korán není, musí být Sunna důvěryhodná.[109]
Alternativní pohled
Menšinový argument proti slunci proroka, který byl božským zjevením (waḥy) jde zpět do ahl al-Kalam proti kterému al-Shāfiʿī ve druhém století islámu argumentoval. Jejich moderní "Koránové ", moderní nástupci ahl al-Kalamtvrdí, že sunna nedosahuje standardu Koránu v božství.[110] Konkrétně proto
- s výjimkou ḥadīth qudsīSunna nebyla zjevena a předána doslovně, stejně jako Korán; to bylo často přenášeno dávat smysl nebo podstatu toho, co bylo řečeno (známý jako bi'l-maʿnā);[111]
- proces zjevení nebyl „vnější, zcela nezávislý na vlivu posla“; vylučuje „osobnost“ nebo „mentalitu“ (baṣīrat) Mohameda;[111]
- na rozdíl od Koránu nebyl „písemně zachován“ až více než sto let po Mohamedově smrti, což otevírá otázku, kolik korupce a / nebo omylů vstoupilo do spisů a proč, pokud to bylo božsky odhaleno, věčná pravda, příkazy nebyly dáno nejstarším muslimům, aby si to zapsali jako pro Korán.[112][111]
Uvedení příkladů
Podle Johna Burtona parafrázuji Al-Shafi'i „Je třeba si uvědomit, že koránský text je formulován velmi obecně, což je funkcí sunny, která se rozšiřuje a objasňuje, aby byl Boží význam naprosto jasný.“[113]V Koránu existuje řada veršů, kde „muslimové„ pro pochopení kontextu a významu “musí odkazovat na záznam života a příklad Proroka.[18]
Předpokládá se, že verše 16:44 a 64 naznačují, že poslání Muhammeda „není pouze posláním doručovatele, který nám jednoduše přináší zjevení od Alláha, ale naopak mu byl svěřen nejdůležitější úkol vysvětlovat a ilustrovat“ Korán .
A také jsme vám poslali (ó Muhammade) upomínku a radu (Korán), abyste lidem jasně vysvětlili, co je jim posláno, a aby mohli přemýšlet.[114][115][116]
A neposlali jsme vám Knihu (Korán) vám (ó Muhammade), kromě toho, že jim můžete jasně vysvětlit věci, v nichž se liší, a (jako) vodítko a milosrdenství pro lidi, kteří věří. [Korán 16:64][117]
Například, zatímco Korán představuje obecné zásady modlitby, půstu, placení zakátu nebo pouť, jsou předkládány „bez ilustrace nalezené v Hadithu, protože tyto akty uctívání zůstávají v Koránu jako abstraktní imperativy“.[115]
Druhy sunny
Sunny na které fiqh lze rozdělit na:[5]
- Sunna Qawliyyah - výroky Mohameda, obecně synonymem pro „hadísy “, Jelikož výroky Mohameda si společníci zaznamenávají a nazývají se„ hadísy “.[5]
- Sunna Fiiliyyah - akce Mohameda, včetně náboženských i světských akcí.[5]
- Sunna Taqririyyah - souhlasy Mohameda ohledně akcí společníků, ke kterým došlo dvěma různými způsoby:
Lze jej také rozdělit na sunnu, která je pro muslimy závazná, a která není. Ibn Qutaybah (213-276 AH) rozlišuje mezi:
- Sunny „přinesl Gabriel“;[119]
- sunna z „Mohamedova vlastního ra'y a je závazná, ale podléhá revizi“;[119]
- „nezávazná sunna“, kterou muslimové nepodléhají „trestu za nedodržení“.[119]
V terminologii fiqh (Islámská jurisprudence), sunnah označuje cokoli, co není povinné, je „pevně stanoveno (thabata) jak je požadováno (matlub) „v islámu“ na základě právního důkazu (Dalîl Shar`).[5]
Sciences of Sunnah
Podle učence Gibril Fouad Haddad jsou „vědy o Sunny“ („ulûm as-Sunna) odkazují na:
životopis Proroka (as-sîra), kronika jeho bitev (al-maghâzî), jeho každodenní výroky a činy nebo „způsoby“ (Sunan), jeho osobní a morální vlastnosti (ash-shamâ'il) a hostitel pomocného zařízení[120] vědy, jako jsou okolnosti výskytu (asbâb al-wurûd), znalost rušení a rušení, obtížná slova (gharîb al-hadîth), kritika vypravěče (al-jarh wat-ta`dîl), biografie vypravěče (al-rijâl) atd., Jak je podrobně pojednáno v autoritativních knihách al-Khatîba al-Baghdâdîho.[121]
Sunna v šíitském islámu
Šíitský islám nepoužívá Kutub al-Sittah (šest hlavních hadísy sbírky) následované sunnitským islámem, proto Sunna šíitského islámu a Sunna sunnitského islámu odkazují na různé sbírky náboženské kanonické literatury.
Primární sbírky sunny šíitského islámu byly napsány třemi autory známými jako ‚Tři Muhammads ',[122] a jsou to:
- Kitab al-Kafi podle Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni al-Razi (329 AH ),
- Muž la yahduruhu al-Faqih podle Ibn Babawayh a Tahdhib al-Ahkam, a
- Al-Istibsar oba Šejk Tusi.
Na rozdíl od Akhbari Twelver Šíité, Usuli Twelver Šíitští učenci nevěří, že vše ve čtyřech hlavních knihách Sunny šíitského islámu je autentické.
V šíitsku hadees jeden často najde kázání připisovaná Ali v Čtyři knihy nebo v Nahj al-Balagha.
Viz také
Reference
Poznámky
- ^ podle Mahmúda El-Gamala)[32]
- ^ Ahmad Hasan volá výrok, který uvádí: „Sunna rozhoduje o Koránu, zatímco Korán nerozhoduje o Korně“[48] - "dobře známé".[49]
- ^ (Podle alespoň jednoho zdroje Abd Allah ibn 'Amr byl jedním z prvních společníků, kteří zapsali hadísy, poté, co k tomu dostal povolení od proroka Mohameda.[58][59] Abu Hurayrah si hadís zapamatoval.[60]
Citace
- ^ Afsaruddin, Asma. "Sunny". Encyklopedie Britannica. Citováno 21. dubna 2018.
- ^ A b C Qazi, M. A.; El-Dabbas, Mohammed Saʿid (1979). Výstižný slovník islámských pojmů. Lahore, Pákistán: Kazi Publications. str. 65.
- ^ A b C d Hnědý, Přehodnocení tradice v moderním islámském myšlení, 1996: str.7
- ^ A b C Abou El Fadl, Khaled (22. března 2011). „Co je Šaría?“. ABC náboženství a etika. Citováno 20. června 2015.
- ^ A b C d E F G „Jaký je rozdíl mezi Koránem a Sunny?“. Zeptejte se nás. Citováno 20. června 2015.
- ^ A b C "Sunny". Oxfordská islámská studia online. Citováno 15. června 2020.
- ^ Islahi, Amin Ahsan (1989). „Rozdíl mezi Hadith a Sunnah“. Mabadi Tadabbur i Hadith [Základy interpretace hadísů] (v urdštině). Lahore: Al-Mawrid. Citováno 1. června 2011.
- ^ A b University, Berkley Center for Religion, Peace and World Affairs v Georgetownu. "Sunny". berkleycenter.georgetown.edu. Archivováno z původního dne 12. září 2018. Citováno 12. září 2018.
- ^ Korán 3:164
- ^ A b C Korán 33:21
- ^ Hnědý, Přehodnocení tradice v moderním islámském myšlení, 1996: str.1
- ^ A b C Juynboll, G.H.A. (1997). „Sunna“. V P. Bearman; Čt. Bianquis; C. Bosworth; E. van Donzel; W.P. Heinrichs (eds.). Encyklopedie islámu. 9 (2. vyd.). Brill. str. 878–879.
- ^ Hameed, Shahul (24. listopadu 2014). „Proč je Hadith důležitý“. onislam.net. Citováno 2. září 2015.
- ^ Hnědý, Přehodnocení tradice v moderním islámském myšlení, 1996: str. 10-12
- ^ Hnědý, Přehodnocení tradice v moderním islámském myšlení, 1996: 10-12, s. 14
- ^ Goldziher, Ignác (1981). Úvod do islámské teologie a práva. Princeton, NJ: Princeton UP. str.231. ISBN 978-0691072579.
- ^ A b Nasr, Seyyed H. „Sunnah and Hadith“. World Spirituality: Encyclopedia History of the Religious Quest. 19 obj. New York: Crossroad Swag. 97–109.
- ^ A b C Hameed, Shahul (24. listopadu 2014). „Proč je Hadith důležitý“. OnIslam. Citováno 22. června 2015.
- ^ Sunny Archivováno 5. prosince 2010 v Wayback Machine
- ^ A b Wehr, Hans. "Slovník moderní psané arabštiny" (PDF). Hans Wehr Prohledávatelné PDF. str. 369. Citováno 15. června 2020.
- ^ Schacht, Joseph (1959) [1950]. Počátky Muhammadan Jurisprudence. Oxford University Press. str. 58.
- ^ "Sunna. Islám". Encyclopaedia Britannica. Citováno 15. června 2020.
- ^ „Sunna of the Prophet: Definitions“. Islamweb.net. 12. září 2018. Citováno 15. června 2020.
- ^ Chibi Mallat, Úvod do práva Středního východu (Oxford University Press, 2007), s. 22–32.
- ^ A b C Saalih al-Munajjid (generální inspektor), Muhammad (12. února 2014). „145520: Existuje rozdíl mezi slovy„ hadeeth “a„ Sunny “?“. Islámská otázka a odpověď. Citováno 23. března 2017.
- ^ Nasr, S. (1967). Islámská studia. Bejrút: Seyyed Hossein Nasr.
- ^ Nasr, Seyyed Hossein (1991). Islámská spiritualita: základy. Routledge. str. 97. ISBN 9781134538959. Citováno 16. června 2020.
- ^ Lisan al-rabArab podle Ibn Manzur
- ^ Korán 17:77
- ^ „Význam slova„ Sunna “v Koránu. Koránová studia. Citováno 21. května 2018.
- ^ A b Ghamidi, Javed Ahmad (1990). Mizan (přeloženo jako: Islám - komplexní úvod) (v urdštině). Lahore: Al-Mawrid. Citováno 1. června 2011.
- ^ El-Gamal, Islámské finance, 2006: str. 30–31
- ^ Burton, Islámské teorie abrogací, 1990: str.13
- ^ A b C d E F Hnědý, Přehodnocení tradice v moderním islámském myšlení, 1996: 11
- ^ Hnědý, Přehodnocení tradice v moderním islámském myšlení, 1996: 10
- ^ Ibn Sa'd, Tabaqat, III / 1, 243. Srov. G.H.A. Juynboll, Muslimské tradice: Studie v chronologii, původu a autorství raného hadísu (Cambridge, 1983; Juynboll, G.H.A., „Some New Ideas on the Development of Sunna as a Technical Term in Early Islam“, „Jeruzalémské studie v arabštině a islámu“ 10 (1987): str.108, citováno v Hnědý, Přehodnocení tradice v moderním islámském myšlení, 1996: 10
- ^ al-Hasan b. Muhammad b. al-Hanafiyya (1974). van Ess (ed.). „Kitāb al-Irjāʾ“. Arabica. 21: 20–52.
- ^ diskutoval Joseph Schacht, „sur l-výraz 'Sunna du Prophet'“ v Melanges d'orientalisme nabízí Henri Masse(Teherán, 1963), 361-365
- ^ Kitab al-ʿalim wa'l-mutaʿāllim, vyd. M.Z. al-Kawthari (Káhira, 1368 A.H.), 34-38
- ^ Ahmad Kazemi Moussavi a Karim Douglas Crow, Tváří v tvář jednomu Qiblahu: Právní a doktrinální aspekty sunnitských a šíitských muslimů (Singapur: Pustaka Nasional, 2005), 87-90. ISBN 9971775522
- ^ Joseph Schacht, Počátky Muhammadan Jurisprudence (Oxford, 1950, rep. 1964), zejm. 6-20 a 133-137): Ignaz Goldziher, Zahiris: Jejich doktrína a jejich historie, trans a vyd. Wolfgang Behn (Leiden, 1971), 20 a násl.
- ^ J. SCHACHT, Úvod do islámského práva (1964), výše poznámka 5, 47
- ^ Forte, David F. (1978). „Islámské právo; dopad Josepha Schachta“ (PDF). Loyola Los Angeles mezinárodní a srovnávací recenze. 1: 13. Citováno 19. dubna 2018.
- ^ Rhodos, Rone. 10 věcí, které potřebujete vědět o islámu. ISBN 9780736931151. Citováno 19. července 2018.
- ^ Kutty, Ahmade. „Význam hadísů v islámu“. Citováno 19. července 2018.
- ^ „Závěrečná prezentace Lahore ISLAMIYAT 402“. Lahore School of Economics. Citováno 19. července 2018.
- ^ Brown, Jonathan A.C. (2014). Chybná interpretace Muhammada: Výzva a možnosti interpretace Prorokova odkazu. Publikace Oneworld. str.168. ISBN 978-1780744209. Citováno 4. června 2018.
- ^ Al-Darimi, Sunan, Káhira, 1349 1: 145.
- ^ Hasan, A., „Teorie Naskhu“, Islámská studia, 1965: str.192
- ^ al-Shafii „Kitab al-Risala“, vyd. Muhammad Shakir (Káhira, 1940), 84
- ^ Hnědý, Přehodnocení tradice v moderním islámském myšlení, 1996: str.8
- ^ Hnědý, Přehodnocení tradice v moderním islámském myšlení, 1996: str. 18-20
- ^ A b Farooq, Mohammad Omar (1. ledna 2011). „Qard Hasan, Wadiah / Amanah and Bank Deposits: Applications and Misapplications of Some Concepts in Islamic Banking“. Rochester, NY. SSRN 1418202. Citovat deník vyžaduje
| deník =
(Pomoc) - ^ Juynboll, G.H.A., "Some New Ideas on the Development of Sunna as a Technical Term in Early Islam", ‘'Jerusalem Studies in Arabic and Islam'’ 10 (1987): p.108, cited in Brown, Daniel W. (1996). Rethinking tradition in modern Islamic thought. Cambridge University Press. str. 10. ISBN 978-0521570770. Citováno 10. května 2018.
- ^ Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: str.12
- ^ Motzki, Harald (1991). "The Muṣannaf of ʿAbd al-Razzāq al-Sanʿānī as a Source of Authentic Ahadith of the First Century A.H.". Journal of Near Eastern Studies. 50: 21. doi:10.1086/373461. S2CID 162187154.
- ^ Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.11-12
- ^ Biography of Abdullah Ibn Amr ibn al-'As
- ^ An Introduction to the Conservation of Hadith (In the Light of Sahifah Hammam ibn Munabbih ), Dr. Hamidullah, Islamic Book Trust, ISBN 978-983-9154-94-8
- ^ Ghani, Usman (July 2011). "'Abu Hurayra' a Narrator of Hadith Revisited: An Examination into the Dichotomous Representations of an Important Figure in Hadith with special reference to Classical Islamic modes of Criticism" (PDF). Open Research Exeter, University of Exeter. Archivovány od originál (PDF) dne 25. července 2018. Citováno 25. července 2018.
- ^ Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.62
- ^ A b Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.63
- ^ Brown 64
- ^ NASR, SEYYED HOSSEIN (1995). MUHAMMAD: MAN of God (PDF). ABC International Group, Inc. p. 5. Citováno 14. května 2020.
- ^ al-Ghazālī, Kitāb al-arba ʿin fi uṣūl al-Dīn (Cairo, 1344), 89, quoted in Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.63
- ^ Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.65
- ^ Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.69
- ^ Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: str.70
- ^ A b Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.111
- ^ Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: str.64
- ^ Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.109
- ^ Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.109, 111
- ^ A b Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.110
- ^ Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: str.112
- ^ Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.114-5
- ^ Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.113
- ^ A b Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.82
- ^ Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.101
- ^ Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.101, 103
- ^ A b Rahman, Fazlur (1965). Islamic Methodology in History. Karáčí. str. 11–12.
- ^ Brown 103
- ^ Rahman, Fazlur (1965). Islamic Methodology in History. Karáčí. str. 75.
- ^ Rahman, Fazlur (1965). Islamic Methodology in History. Karáčí. str. 80.
- ^ Rahman, Islamic Methodology in History, 80
- ^ Rahman, Fazlur (1965). Islamic Methodology in History. Karáčí. 6, 8.
- ^ RAHMAN, FAZLUR (1 January 1962). "Concepts Sunnah, Ijtihād and Ijmā' in the Early Period". Islámská studia. 1 (1): 5–21. JSTOR 20832617.
- ^ Rahman, Islamic Methodology in History, 77
- ^ Brown, 1996, p.106
- ^ Burton, Islámské teorie abrogací, 1990: p.16
- ^ Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: str.41
- ^ Yusuf, S.M., An Essay on the Sunnah, Lahore, 1966, p.31, quoted in Burton, Islámské teorie abrogací, 1990: p.101
- ^ Yusuf, S.M., An Essay on the Sunnah, Lahore, 1966, p.40, quoted in Burton, Islámské teorie abrogací, 1990: p.101
- ^ Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.33, foot note 38
- ^ Korán 68:4
- ^ "Mysticsaint.info".
- ^ Okumus, Fatih. "The Prophet As Example". Studies in Inter religious Dialogue 18 (2008): 82–95. Religion Index. Ebsco. Thomas Tredway Library, Rock Island, IL.
- ^ "Obey Allah and Obey the Messenger; One or Two Sources?". Detailed Quran. Citováno 22. června 2015.
- ^ Korán 53:2-3
- ^ "The Importance of Hadith". Tasfiya Tarbiya. Citováno 22. června 2015.
- ^ Korán 2:151
- ^ Muhammad Manzoor Nomani "Marif al-Hadith", introductory chapter
- ^ D.W. Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.55
- ^ Korán 4:113
- ^ Korán 2:231
- ^ Korán 33:34
- ^ Abdullah, Ahmad (2013). "Postmodernism Approach in Islamic Jurisprudence (Fiqh)" (PDF). Middle-East Journal of Scientific Research. 13: 33–40 – via CORE.
- ^ D.W. Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.56
- ^ Mawdudi, Sunnat ki a ini haithiyyat, 135-139; citováno v D.W. Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.56
- ^ Mawdūdī, Abū al-ʿAlā, Tafhimat, (16th edition, Lahore), 329, quoted in D.W. Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.50
- ^ D.W. Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.52
- ^ A b C D.W. Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.52-3
- ^ Abu al-ʿAlā Mawdūdī, Tarjumaān al-Qurʾān 56, 6 Manṣib-i-risālat nambar (1961): 193; citováno v D.W. Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: str.53
- ^ Burton, John (1990). Zdroje islámského práva: Islámské teorie abrogací (PDF). Edinburgh University Press. str. 34. ISBN 978-0-7486-0108-0. Citováno 21. července 2018.
- ^ 16:44
- ^ A b Kutty, Ahmad (6 March 2005). "What Is the Significance of Hadith in Islam?". islamicity.com. Citováno 22. června 2015.
- ^ "Prophet Muhammed (p) Was Sent To Teach & Explain The Quran". Objevte pravdu. 7. května 2013. Citováno 22. června 2015.
- ^ 16:64
- ^ source: al Muwafaqat, Afal al Rasul
- ^ A b C Hnědý, Rethinking tradition in modern Islamic thought, 1996: p.18
- ^ See al-Siba'i, As-Sunna wa Makanatuha fi at-Tashri' al-Islami (p.47).
- ^ Haddad, Gibril Fouad. "The Meaning of Sunna". Živý islám. Citováno 21. června 2015.
- ^ Momen, Moojan (1985). Úvod do šíitského islámu. New Haven: Yale University Press. str. 174. ISBN 978-0300034998.
Další čtení
- Brown, Daniel W. (1996). Rethinking tradition in modern Islamic thought. Cambridge University Press. ISBN 0521570778. Citováno 10. května 2018.
- Burton, John (1990). Zdroje islámského práva: Islámské teorie abrogací (PDF). Edinburgh University Press. ISBN 978-0-7486-0108-0. Citováno 21. července 2018.
- Hamza, Feras, "Sunna", in Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God (2 vols.), Edited by C. Fitzpatrick and A. Walker, Santa Barbara, ABC-CLIO, 2014, Vol II, pp. 610–619.
- Musa, Aisha Y. (2008). Hadith as Scripture: Discussions on the Authority of Prophetic Traditions in Islam. New York: Palgrave. ISBN 978-0230605350.
externí odkazy
- The Sunna as Primordiality by Sheikh Abdal Hakim Murad
- The Meaning of "Sunna" in the Qur’an, Qur'anic Studies
- Sunnah and Hadith, Center For Muslim–Jewish Engagement
- Legislative Authority of Sunnah