Manipuri tanec - Manipuri dance
Manipuri tanec, také známý jako Jagoi,[1] je jedním z hlavních Indické formy klasického tance,[2] pojmenoval podle regionu svého původu - Manipur, stát na severovýchodě Indie hraničící s Myanmar (Barma), Assam, Nagaland a Mizoram.[3][4] To je zvláště známé pro jeho Hind Vaishnavism témata a vynikající představení lásky inspirované taneční drama Radha-Krishna tzv Raslila.[3][1][5] Tanec je však také přičítán regionálním božstvům, jako je Umang Lai během Lai Haraoba.[6][7]
Kořeny tance Manipuri jsou, stejně jako u všech klasických indických tanců, staré Hind Sanskrtský text Natya Shastra, s vlivy a kulturní fúzí mezi různými místními formami lidového tance.[8] Podle tradiční legendy byli domorodí lidé v údolí Manipuru tanečními odborníky uctívanými jako Gandharvas v hinduistických eposech (Ramayana a Mahábhárata ), což naznačuje, že taneční tradice existuje v Manipuru od starověku.[6][5][9] S důkazy o chrámech Višnu ve středověku se taneční umění předávalo slovně z generace na generaci jako ústní tradice.[10][11] První spolehlivě datované psané texty popisující umění manipurského tance jsou z počátku 18. století.[11]
Manipuri tanec je týmové představení s vlastními jedinečnými kostýmy, estetikou, konvencemi a repertoárem.[12] Manipuri taneční drama je z větší části poznamenáno ladným, plynulým, klikatým představením s větším důrazem na gesta rukou a horní části těla.[13][14] Je doprovázeno zbožnou hudbou vytvořenou mnoha nástroji s rytmem nastaveným činely (kartal nebo manjira ) a dvouhlavý buben (pung nebo Manipuri mrdanga ) z sankírtan.[15]
Manipuri tanec je náboženské umění a jeho cílem je vyjádření duchovních hodnot. Aspekty tohoto performativního umění se slaví během hinduistických festivalů a hlavních obřadů průchodu, jako jsou svatby mezi lidmi Manipuri, zejména v etnické většině Meitei lidé.[6] Choreografie tanečního dramatu sdílí hry a příběhy filmu „Vaishnavite Padavalis“, který také inspiroval hlavní divadelní umění související s Gaudiya Vaishnava v Assamu a Západním Bengálsku.[3][16]
Dějiny

Podle tradice Manipuri lidí v himálajských podhůří a údolí spojujících Indii s Barmou, jsou Gandharvas (nebeské hudebníci a tanečníci) v Vedic texty,[14] a historické texty lidí z Manipuri nazývají region jako Gandharva-desa.[17] Vedic Usha, bohyně úsvitu, je kulturním motivem pro manipurské ženy a v indické tradici tomu tak bylo Usha který vytvořil a učil dívkám umění ženského tance.[18] Tato ústní tradice ženského tance je oslavována jako Chingkheirol v tradici Manipuri.[11]
Starověké sanskrtské texty, jako je epos Mahabharata, zmiňují Manipur, kde se Arjuna setkává a zamiluje do Chitragady.[14] Tanec se jmenuje Jagoi v hlavním jazyce meitei v regionu a sleduje dlouhou tradici v Manipuru. Tanec Lai Haraoba má pravděpodobně starodávné kořeny a sdílí mnoho podobností s tanečními pozicemi Nataraja a jeho legendární žák zvaný Tandu (místně zvaný Tangkhu[11]).[14] Podobně jako tanec související s prostým občanem Khamba a princezna Thoibi - kteří vystupují jako panindičtí Shiva a Parvati v legendárním tragickém milostném příběhu Khamba-Thoibi v Manipuriho eposu Moirang Parba.[14][19][20]
Středověké období
Historické texty Manipuru nepřežily do moderní doby a spolehlivé záznamy sahají až do počátku 18. století.[21] Teorie o starověku Manipuri se opírají o ústní tradici, archeologické objevy a odkazy o Manipuru v asijských rukopisech, jejichž datum lze lépe stanovit.[21]
Text Bamon Khunthok, což doslovně znamená „migrace Brahminů“, uvádí Panniker, uvádí, že praktiky vaišnavismu byly přijaty králem Manipuru v 15. století n. l. Shan království Pong.[22] Přišly další vlny buddhistů a hinduistů Assam a Bengálsko, po polovině 16. století během hinduistických muslimských válek Bengálský sultanát a byli vítáni v Manipuru. V roce 1704 král Charai Rongba přijal vaišnavismus a prohlásil jej za státní náboženství.[22] V roce 1717 král Gareeb Niwaz přestoupil na Chaitanya stylový oddaný vaišnavismus, který kladl důraz na zpěv, tanec a náboženské performativní umění soustředěné kolem hinduistického boha Krišny.[22] V roce 1734 zbožné taneční drama soustředěné kolem hinduistického boha Rámy rozšířilo taneční tradici Manipuri.[22]

Maharádža Bhagyachandra (r. 1759–1798 nl) ze dne Stát Manipur přijal Gaudiya Vaishnavism (orientovaný na Krišnu),[23][24] zdokumentoval a kodifikoval taneční styl Manipuri a zahájil tak zlatou éru svého vývoje a zdokonalování.[25] Složil tři z pěti typů Ras Lilas, Maha Ras, Basanta Ras a Kunja Ras, provedené v chrámu Sri Sri Govindaji v Imphalu za jeho vlády a také během Achouba Bhangi Pareng tanec. Navrhl propracovaný kostým známý jako Kumil (válcovitý dlouhý minizrcadlový zdobený tuhý kostým sukně, díky kterému tanečnice vypadá, jako by se vznášela).[23] The Govinda Sangeet Lila VilasaJe mu také přičítán důležitý text podrobně popisující základy tance.[25][23] Králi Bhagyachandrovi se také připisuje zahájení veřejných představení tanců Raas Lila a Manipuri v hinduistických chrámech.[23]
Maharaja Gambhir Singh (r. 1825–1834 nl) složil dva parengy z tandava typ, Goshtha Bhangi Pareng a Goshtha Vrindaban Pareng. Maharaja Chandra Kirti Singh (r. 1849–1886 n. L.), Nadaný bubeník, složený nejméně z 64 osob Pung cholomy (bubnové tance) a dva parengy z Lasya typ, Vrindaban Bhangi Pareng a Khrumba Bhangi Pareng.[23] Složení Nitya Ras je také připisován těmto králům.[26]
Část série na |
Kultura Indie |
---|
![]() |
Dějiny |
Lidé |
Mytologie a folklór |
Kuchyně |
Náboženství |
Hudba a scénické umění |
Sport |
|
Éra britské vlády
V roce 1891 britská koloniální vláda připojila Manipur do svého impéria, čímž ukončila svou zlatou éru kreativní systematizace a rozšiřování Manipuriho tance.[27] Manipuri tanec byl poté zesměšňován jako nemorální, ignorantský a staromódní, stejně jako všechna ostatní klasická hinduistická představení.[27] Tanec a umělci přežili jen v chrámech, například v Imphalově chrámu Govindji. Kulturní diskriminaci vzdorovali a tanec oživili indičtí aktivisté a vědci z hnutí za nezávislost.[27]
Moderní éra
Manipurský taneční žánr získal druhý život díky úsilí laureáta Nobelovy ceny Rabíndranáth Thákur.[28][29] V roce 1919 na něj udělal dojem poté, co viděl taneční skladbu Goshtha Lila v Sylhet (v dnešní době Bangladéš ). Pozval Guru Budhimantru Singha, který trénoval tanec Manipuri, jako fakultu do indického kulturního a studijního centra s názvem Shantiniketan.[27] V roce 1926 se na fakultu připojil Guru Naba Kumar, který učil Ras Lila. Byli také pozváni další slavní guruové, Senarik Singh Rajkumar, Nileshwar Mukherji a Atomba Singh, kteří tam učili, a pomáhali Tagore s choreografií několika jeho tanečních dramat.[30]
Repertoár
Tradiční taneční styl Manipuri ztělesňuje jemné, lyrické a ladné pohyby. Tanec zahrnuje zaoblené jemné smyslné pohyby žen a příležitostné rychlé pohyby mužských postav.[13][14] Na rozdíl od jiných klasických indických tanců s náboženskou tematikou taneční umělci Manipuri nenosí kotníkové zvonky a práce nohou je ve stylu Manipuri tlumená a jemná. Jevištní pohyby jsou součástí složeného pohybu celého těla.[13][14]
Chali nebo Chari je základní taneční hnutí v Manipuri Ras tance.[31] Repertoár a základní hra závisí na ročním období. Tance se slaví v noci úplňku, třikrát na podzim (srpen až listopad) a znovu na jaře (březen nebo duben). [31]The Vasant Ras je načasován s názvem hinduistický festival barev Holi, zatímco jiné jsou načasovány posklizňovými festivaly Diwali a další. Hry a písně recitované během tanečního představení se soustředily na lásku a veselí mezi Radhou a Krišnou za přítomnosti Gopis jmenoval Lalita, Vishakha, Chitra, Champaklata, Tungavidya, Indurekha, Rangadevi a Sudevi.[32] Pro každou Gopi existuje skladba a taneční sekvence a slova mají dvě vrstvy významů, jednu doslovnou a druhou duchovní. Nejdelší část hry se zaměřuje na Radhu a Krišnu.[31] Tanečník hrající Krišnu vyjadřuje emoce, zatímco řeč těla a gesta rukou Gopi zobrazují jejich pocity, jako je touha, sklíčenost nebo povzbuzování.[33]
V jiných hrách jsou manipurští tanečníci energičtější, akrobatičtější a jejich kostýmy se přizpůsobují potřebě tance. Desítky chlapců synchronně tancují Gopa Ras, kde provádějí úkoly každodenního života, jako je krmení krav. v Uddhata Akanba, uvádí Ragini Devi, tanec je plný elánu (skoky, dřepy, roztočení), energie a elegance.[31]
Kostýmy

Klasický tanec Manipuri nabízí jedinečné kostýmy. Ženské postavy jsou oblečené jako nevěsta Manipuri Potloi kostýmy,[34] z nichž nejpozoruhodnější je Kumil. A Kumil je komplikovaně zdobená dlouhá sukně ve tvaru sudu vyztužená ve spodní části a nahoře. Ozdoby na hlavni zahrnují zlatou a stříbrnou výšivku, malé kousky zrcadel a hraniční otisky lotosu, Kwaklei orchidej a další položky v přírodě.[34] The Kumil může být adaptací Fanek (nebo Phanek) - přísnější oblečení podobné sarongu, které se používá při energičtějších tancích a u mužských postav.[35][36] The Kumil je nahoře ohraničena zvlněnou průsvitnou průsvitnou sukní ve tvaru otevřené květiny a zavázána Trikasta nebo tři místa kolem pasu (přední, zadní a jedna strana) s duchovní symbolikou starověkých hinduistických textů.[34] Horní část těla je oblečena do sametové blůzy, jejíž hlava je zakryta bílým průsvitným závojem, což symbolizuje nepolapitelnost. Tanečníci nenosí zvonky na kotnících jako v jiných klasických indických tancích, ale stejně jako oni, taneční umělci z Manipuri zdobí obličej, krk, pas, ruce a nohy kulatými šperkovými ozdobami nebo květinovými girlandami, které plynou symetrií šatů.[35] Symetrické průsvitné šaty, uvádí Reginald Massey, způsobují, že „tanečníci vypadají, jako by se vznášeli na jevišti, jako z jiného světa“.[37]
Mužské postavy se oblékají do dhoti (také zvaný dhotra nebo Dhora) - brilantně zbarvený šátek, skládaný, zabalený a svázaný v pase, který umožňuje nohám úplnou volnost pohybu. Postava Krišny nosí paví pírko obsahující korunu s pérovým připevněním vzadu.[34]
Tradice kostýmu tance Manipuri oslavuje své starodávnější umělecké místní tradice spojené s duchovními myšlenkami zakotvenými v milostném příběhu Radha-Krišny, který se nachází v desáté knize Bhagavata Purana.[34][38]

Hudba a nástroje
Hudební doprovod pro tanec Manipuri pochází z bicího nástroje zvaného Pung (sudový buben[39]), zpěvák, malý kartals (činely ), sembong, harmonium, strunný nástroj zvaný pena a dechový nástroj jako a flétna.[40]
Bubeníci jsou mužští umělci a poté, co se studenti naučí hrát na pung, trénují, jak s nimi tancovat při bubnování. Tento tanec je oslavován, uvádí Massey, přičemž tanečnice má na sobě bílé turbany, bílé dhotis, složený šál přes levé rameno a popruh bubnu přes pravé rameno.[39] Je znám jako Pung cholom a tanečník hraje na buben a provádí taneční skoky a další pohyby.[39]
Volal další tanec Kartal cholom, je podobný Pung cholom, ale tanečníci nesou a tancují v rytmu vytvořeném činely.[41] Jedná se o skupinový tanec, kde tanečníci tvoří kruh, pohybují se stejným směrem, zatímco dělají hudbu a tancují v rytmu.[42] Ženy tančí také jako skupiny, například v tanci Manipuri Mandilla cholom, a ty obvykle jdou s oddanými písněmi a hrají barevnými střapci vázanými na činely, kde jedna strana představuje Krišnu a druhá Radhu.[42] Tance Shaiva (tandava) jsou choreografické jako Duff cholom a Dhol cholom.[42]
Texty používané v Manipuri jsou obvykle z klasické poezie Jayadeva, Vidyapati, Chandidas, Govindadas nebo Gyandas a může být v Sanskrt, Maithili, Brij Bhasha nebo jiné.[Citace je zapotřebí ]
Styly
![]() | Tato sekce potřebuje expanzi. Můžete pomoci přidávat k tomu. (Srpna 2016) |
Tradiční Manipuri Ras Lila se hraje ve třech stylech - Tal Rasak, Danda Rasak a Mandal Rasak.[43] Tal Rasak je doprovázen tleskáním, zatímco Danda Rasak se provádí synchronním úderem dvou holí, ale tanečníci jej umisťují odlišně, aby vytvořili geometrické vzory.[43] Mandal Rasak umístí gópí do kruhu, postavu Krišny do středu a poté tančí v této mandale.[43]
Manipuri tanec je také kategorizován jako buď tandav (energický, obvykle jdou s Shiva, Shakti nebo Krishna jako hry na téma válečník-zachránce) nebo lasya (jemný,[44] obvykle jdou s milostnými příběhy Radhy a Krišny).[45][46]
Viz také
Reference
- ^ A b Reginald Massey 2004, str. 177.
- ^ Williams 2004, s. 83-84, další významné klasické indické tance jsou: Bharatanatyam, Kathak, Odissi, Kathakali, Kuchipudi, Cchau, Satriya, Yaksagana a Bhagavata Mela.
- ^ A b C James G. Lochtefeld (2002). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu: A-M. Vydavatelská skupina Rosen. str. 420–421. ISBN 978-0-8239-3179-8.
- ^ Reginald Massey 2004, str. 177-187.
- ^ A b Ragini Devi 1990, str. 175-180.
- ^ A b C Reginald Massey 2004, str. 177-180.
- ^ Saroj Nalini Parratt (1997). Potěšení bohů: Meitei Lai Haraoba. Vydavatelé Vikas. str. 14–20, 42–46.
- ^ Saryu Doshi 1989, str. xv-xviii.
- ^ Saryu Doshi 1989, str. xii.
- ^ Saryu Doshi 1989, str. ix-xii, 5-6.
- ^ A b C d Reginald Massey 2004, str. 179.
- ^ Saryu Doshi 1989, str. 19-20, 93-99.
- ^ A b C Farley P. Richmond, Darius L. Swann a Phillip B. Zarrilli 1993, str. 174-175.
- ^ A b C d E F G h Ragini Devi 1990, str. 176.
- ^ Saryu Doshi 1989, str. 78-84.
- ^ Saryu Doshi 1989, str. vii, 6-7, 25-26.
- ^ Reginald Massey 2004, str. 178.
- ^ Reginald Massey 2004, str. 17tfggy.
- ^ Reginald Massey 2004, str. 178-181.
- ^ Shovana Narayan (2011). Sterling Book of Indian Classical Dance. Vydavatelé Sterling. p. 54. ISBN 978-81-207-9078-0.
- ^ A b Reginald Massey 2004, str. 178-180.
- ^ A b C d K Ayyappap Panikkar (1997). Středověká indická literatura: Průzkumy a výběry. Sahitya Akademi. 325–329. ISBN 978-81-260-0365-5.
- ^ A b C d E F Shovana Narayan (2011). Sterling Book of Indian Classical Dance. Vydavatelé Sterling. str. 55–58. ISBN 978-81-207-9078-0.
- ^ Reginald Massey 2004, str. 181-184.
- ^ A b Reginald Massey 2004, str. 184-186.
- ^ Singha, R. a Massey R. (1967) Indické tance, jejich historie a růst„Faber a Faber, Londýn, s. 177–77
- ^ A b C d Reginald Massey 2004, str. 185-186.
- ^ Reginald Massey 2004, str. 186-187.
- ^ Naorem Sanajaoba (1988). Manipur, minulost a současnost: Dědictví a utrpení civilizace. Publikace Mittal. p. 131. ISBN 978-81-7099-853-2.
- ^ Singha, R. a Massey R. (1967) Indické tance, jejich historie a růst, Faber a Faber, Londýn
- ^ A b C d Ragini Devi 1990, str. 177-179.
- ^ Ragini Devi 1990, str. 179.
- ^ Shovana Narayan (2011). Sterling Book of Indian Classical Dance. Vydavatelé Sterling. str. 58–59. ISBN 978-81-207-9078-0.
- ^ A b C d E Jamini Devi (2010). Kulturní historie Manipuru: Sija Laioibi a Maharas. Publikace Mittal. 61–69. ISBN 978-81-8324-342-1.
- ^ A b Shovana Narayan (2011). Sterling Book of Indian Classical Dance. Vydavatelé Sterling. str. 57–58. ISBN 978-81-207-9078-0.
- ^ Reginald Massey 2004, str. 184-185.
- ^ Reginald Massey 2004, str. 184.
- ^ Peter J. Claus; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills (2003). Jihoasijský folklór: encyklopedie. Routledge. p. 514. ISBN 978-0-415-93919-5.
- ^ A b C Reginald Massey 2004, str. 198.
- ^ S Prajnanananda (1981). Historická studie indické hudby. Munshiram Manoharlal. p. 223.
- ^ Reginald Massey 2004, str. 198-199.
- ^ A b C Reginald Massey 2004, str. 199.
- ^ A b C Reginald Massey 2004, str. 193.
- ^ Vimalakānta Rôya Caudhurī (2000). Slovník hindustánské klasické hudby. Motilal Banarsidass. p.80. ISBN 978-81-208-1708-1.
- ^ Reginald Massey 2004, str. 193-194.
- ^ Saryu Doshi 1989, str. xvi-xviii, 44-45.
Bibliografie
- Saryu Doshi (1989). Tance Manipur: Klasická tradice. Marg Publications. ISBN 978-81-85026-09-1.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Manipuri autor: R K Singhajit Singh, Tance Indie série, Strom moudrosti, ISBN 81-86685-15-4.
- Devi, Pukhrambam Lilabati. Pedagogické perspektivy v indickém klasickém tanci: Manipuri a Bharatanatyam. ISBN 978-9382395393.
- Ragini Devi (1990). Taneční dialekty Indie. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0674-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Natalia Lidova (2014). „Natyashastra“. Oxford University Press. doi:10.1093 / obo / 9780195399318-0071. Citovat deník vyžaduje
| deník =
(Pomoc) - Natalia Lidová (1994). Drama a rituál raného hinduismu. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1234-5.
- Williams, Drid (2004). „Ve stínu hollywoodského orientalismu: autentický východoindický tanec“ (PDF). Vizuální antropologie. Routledge. 17 (1): 69–98. doi:10.1080/08949460490274013.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Tarla Mehta (1995). Sanskrtská hra ve starověké Indii. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1057-0.
- Reginald Massey (2004). Indické tance: jejich historie, technika a repertoár. Publikace Abhinav. ISBN 978-81-7017-434-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Emmie Te Nijenhuis (1974). Indická hudba: historie a struktura. BRILL Academic. ISBN 90-04-03978-3.
- Kapila Vatsyayan (2001). Bharata, Nāṭyaśāstra. Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1220-6.
- Kapila Vatsyayan (1977). Klasický indický tanec v literatuře a umění. Sangeet Natak Akademi. OCLC 233639306., Obsah
- Kapila Vatsyayan (1974). Indický klasický tanec. Sangeet Natak Akademi. OCLC 2238067.
- Kapila Vatsyayan (2008). Estetické teorie a formy v indické tradici. Munshiram Manoharlal. ISBN 978-8187586357. OCLC 286469807.
- Kapila Vatsyayan. Tanec v indickém malířství. Publikace Abhinav. ISBN 978-81-7017-153-9.
- Wallace Dace (1963). „Koncept„ Rasy “v sanskrtské dramatické teorii. Vzdělávací divadelní deník. 15 (3): 249. doi:10.2307/3204783. JSTOR 3204783.
- Farley P. Richmond; Darius L. Swann; Phillip B. Zarrilli (1993). Indické divadlo: Tradice performance. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0981-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
externí odkazy
- Vše o Manipuri tanci, Historie a vývoj tanečních forem Manipuri, Taneční kostýmy, Taneční styl, Slavní umělci Manipuri
- Manipuri tanec, Raas Lila, videoklip (1 minuta 29 sekund)
- Oficiální seznam příjemců ceny Sangeet Natak Akademi v Manipuri