Maach - Maach

Maach
Nativní jménoमाच
EtymologieManch ('stage' in Hindi)
ŽánrLidově
Nástrojesarangi, harmonium, dhol
VynálezceGopalji Guru
PůvodMalwa region v Indie

Maach je forma lidové divadlo z Region Malwa z indický stav Madhya Pradesh.[1]

Původ

Maach je myšlenka k pocházeli z Divadlo Khyal druh Rádžasthán která se rozšířila ze státu a předpokládá se, že kromě sebe a Maacha vedla i k dalším Severoindický formy lidového divadla Nautanki v Uttarpradéši a Swang v Haryaně.[2] V Madhya Pradesh, Maach je řekl, aby byli představeni Gopalji Guru, který sám napsal několik Maachových her.[3] Další hypotéza se dívá na Maacha jako na původ od skupin Turra Kalagi, které doprovázely Maratha síly do Střední Indie v 18. a 19. století, kdy se z něj vyvinulo inscenované představení plné nových příběhů, kostýmů, zpěvu a tance.[2]

Motivy

Maach odvozuje svůj název od hindština slovo Manch což znamená jeviště.[2] Jedná se o zpívané lidové divadlo, které má částečně posvátný charakter a mísí v sobě náboženská a světská témata. Mnoho témat je historických, vypůjčených od místních pověstí a příběhů válečníků a vládců, ale půjčují si také od Puranas a hinduistické eposy Mahábhárata a Ramayana. Příběhy Raja Gopichanda, Prahlad, Nala a Damayanti a malwanští hrdinové Tejaji a Kedar Singh často vystupují v těchto hrách. I když fungují jako skladiště místní historie a dědictví, v posledních letech se představení Maacha zaměřila také na současná témata, jako jsou dacoity, gramotnost a práce bez půdy.[4]

Hudba

Hudba je klíčovým prvkem Maachových představení a ve velké míře z ní čerpá Hindustani klasický ragas se slovy a melodiemi nastavenými tak, aby odrážely sezónu nebo příležitost, kdy je hra uvedena.[5] The sarangi, harmonium a dhol jsou běžným doprovodem.[6]

Představení

Maach je považován za tradici starou dvě nebo tři století, která byla formována náboženským vývojem 19. století. Zatímco původně spojován s festivalem Holi, nyní se provádí při mnoha příležitostech. Ačkoli je forma divadla, herectví je nedostatečně zdůrazněno a téma se odvíjí od písní a tanců ve hře. Pozadí hry je nastaveno závěsy a tanečníci se obvykle zdvojnásobují jako zpěváci. Jedná se o zpívané drama s pouze občasným využitím řeči.[3][7]

Maach se hraje na vyvýšeném pódiu nebo Manch což mu dává jeho jméno. Všechny role byly tradičně vykonávány pouze muži, kteří by také měli roli ženských postav. Vzhledem k tomu, že zpěv je nedílnou součástí Maacha, hráči jsou známí svým zpěvem. Představení se otevírají s vykreslením bhishti hadr před pokračováním v sérii předběžných tanců, které nastavily předehra.[3][6] Představení zahrnuje několik prvků, jako je rým nebo vanag, naladit nebo rangat a dialog nebo bol.[8] Hry začínají hodně po západu slunce a pokračují do časných ranních hodin úsvitu.[1] Humor ve hrách se odehrává prostřednictvím postav a shemarkhan nebo bidhab kteří působí jako královský poradce a klaun, který hraje podobnou roli jako v sutradhar.[6] Vyvrcholení je často barevná záležitost s protagonisty hry, která se často objevuje v oblacích barevného prášku.[7][9]

Reference

  1. ^ A b „Rang Utsav - Maach“. Národní dramatická škola. Archivovány od originál dne 28. února 2009. Citováno 15. června 2013.
  2. ^ A b C Hansen, Kathryn (1992). Důvody ke hře: Divadlo Nautanki v severní Indii. Berkeley: University of California Press. str. 65–68.
  3. ^ A b C Brandon, James (1993). Průvodce po asijském divadle v Cambridge. Cambridge, Velká Británie: Cambridge University Press. str. 99. ISBN  9780521588225.
  4. ^ Pande, Trilochan. „FOLKLÓR JAKO HROMADNÁ MÉDIA: ÚVOD“. Citováno 15. června 2013.
  5. ^ Sharma, Manorma (2007). Hudební dědictví Indie. Nové Dillí: vydavatelé APH. ISBN  9788131300466.
  6. ^ A b C Banham, Martin (2000). Průvodce po divadle v Cambridge. Cambridge: Cambridge University Press. str. 657. ISBN  9780521434379.
  7. ^ A b „Lidové divadlo MADHYA PRADESH“. Kalakshetram. Citováno 15. června 2013.
  8. ^ „TRADIČNÍ DIVADELNÍ FORMY INDIE“. Centrum pro kulturní zdroje a školení. Archivovány od originál dne 15. května 2013. Citováno 15. června 2013.
  9. ^ „Taneční tradice Madhjapradéše“. Archivovány od originál dne 22. srpna 2013. Citováno 15. června 2013.