Charismatické křesťanství - Charismatic Christianity - Wikipedia
Charismatické křesťanství (také známý jako Duchem naplněné křesťanství jeho příznivci) je forma křesťanství , který zdůrazňuje práci Svatý Duch, duchovní dary a moderní zázraky jako každodenní součást života věřícího. Praktici jsou často voláni Charismatičtí křesťané nebo Obnovovatelé. I když se značně překrývají, charismatické křesťanství je často rozděleno do tří samostatných skupin: Pentecostalism, Charismatické hnutí a Neo-charismatické hnutí. Hnutí se odlišuje od letničního tím, že nedělá mluvení v jazycích (glossolalia) nezbytným důkazem křtu Duchem a zdůraznění rozmanitosti duchovních darů. Podle výzkumného střediska Pew mělo v roce 2011 letničních a charismatických křesťanů více než 584 milionů neboli čtvrtinu ze 2 miliard světových křesťanů.[1]
Etymologie
Termín charismatický pochází z řeckého slova χάρισμα charisma („dar“, sám o sobě odvozen od χάρις, „milosti“ nebo „laskavosti“).[2] Forma 17. století charisma konkrétně odkazuje na božské dary. Middle English také přijal slovo jako karisme odkazovat na dary uzdravení a učení.[3]
Dějiny
S tradicí Pentecostalism již se vyvinulo v 18. století z protestantského evangelikalismu,[4] začátek charismatického hnutí nastal v roce 1960 u svatého Marka Biskupská církev v Van Nuys, Kalifornie. Dennis Bennett, rektor církve, ucítil v sobě Ducha svatého a oznámil událost svému kostelu.[5] Některé evangelické církve se rozhodly toto hnutí následovat a vzdaly se svých letničních konvencí.[6] Kalvárie kaple Costa Mesa, Kalifornie je jedním z prvních evangelických charismatických kostelů založených v roce 1965.[5] Ve Velké Británii Ježíšova armáda, založená v roce 1969, je příkladem dopadu mimo USA.[7] Šíření charismatického hnutí mimo USA povzbudil také Bennett, který cestoval do Vancouveru, aby tam sloužil.[5] Ve zbytku světa bylo založeno mnoho dalších sborů.[8] Moderní církve mezinárodně přijaly charismatické hnutí nebo přizpůsobily své vlastní postupy jeho začlenění. Ve Spojeném království dům kostel hnutí se rozrostlo o charismatické praktiky. Hillsong Church v Austrálii je dalším příkladem letniční církve, která zahrnuje charismatické hnutí.[5] Neo-charismatické hnutí, známé také jako třetí vlna, se od roku 1970 také rozšířilo; tyto církve často odmítají charismatické nebo letniční označení, ale přijímají obecnou praxi přijímání darů Ducha.[4]
Někteří vědci připisují rychlé a úspěšné šíření charismatického křesťanství jeho úspěšnému využívání masmediálních platforem, ale také fyzické zkušenosti s náboženstvím, které poskytuje, což vytváří osobní vztah k duchovnímu zprostředkování pro věřící.[9]
Rozlišující víry
Charismatické křesťanství je zastřešujícím seskupením propojených přesvědčení a praktik a samo o sobě není striktně definováno v rámci konkrétních praktik. Názvy ve skupině sdílejí spiritualitu charakterizovanou světonázorem, kde zázraky, znamení a zázraky Očekává se, že v životech věřících budou i další nadpřirozené události. To zahrnuje přítomnost duchovních darů, jako jsou proroctví a léčení. Přestože jsou některé podskupiny v mnoha ohledech podobné, liší se důležitými způsoby. Tyto rozdíly vedly k tomu, že charismatické křesťanství bylo rozděleno do tří hlavních skupin: letniční, charismatické hnutí a neo-charismatické hnutí.[10]
Letniční
Letniční jsou ti křesťané, kteří se ztotožňují s vírou a praktikami klasických letničních denominací, jako je Boží shromáždění nebo Církev Boží (Cleveland, Tennessee). Klasický Pentecostalism vyrostl z hnutí svatosti a vyvinul zřetelnou identitu na počátku 20. století poté, co byl popularizován Charlesem Foxem Parhamem a jeho studentem Williamem Seymourem. Seymour založil v roce 1906 v Los Angeles první letniční ministerstvo.[4] V době, kdy se potvrdila většina denominací cessationism (víra, že duchovní dary přestaly), letniční tvrdili, že dary Ducha svatého byly obnoveny Křesťanský kostel.[11] Charakteristickou doktrínou letničního je, že existuje druhé milostivé dílo po konverze, které letniční nazývají křest Duchem svatým, o čemž svědčí mluvení v jazycích.[12] Mluvení v jazycích je považováno za důkaz přítomnosti Ducha. Jsou tu také non-trinitarian Jednota letniční, kteří sdílejí takové víry o platnosti duchovních darů v moderní církvi, ale kteří se liší v různých pohledech na Božství a učení na vnější svatost.[13] Pentecostalism má několik základních doktrín, kolem nichž je soustředěna jejich víra; to zahrnuje spásu skrze Ježíše, uzdravení skrze Ježíše, křest skrze Ježíše a Ducha svatého a nakonec, že Ježíš znovu přichází. Pentecostalism je také charakterizován moralismem a často zakazuje následovníkům pít alkohol nebo nosit šperky.[4]
Charismatické hnutí
Zatímco raní letniční byli často na okraji společnosti v rámci větší křesťanské komunity začaly pronikat letniční víry hlavní protestant označení od roku 1960 a dále katolický kostel z roku 1967.[14] Toto přijetí letniční víry těmi v historických církvích se stalo známým jako charismatické hnutí. Charismatici jsou definováni jako křesťané, kteří sdílejí s letničními důraz na dary Ducha, ale zůstávají součástí hlavní církve. Charismatici tomu také věří spíše než letniční glossolalia není nezbytným důkazem křtu Duchem.[12] K tomuto přechodu došlo po zvýšené popularitě používání darů ducha během uzdravení oživení období 1946–1958. Masivní mezidenominační setkání pořádaná evangelisty obrození uzdravení, včetně William M. Branham, Oral Roberts, A.A. Allen a další vedly ke zvýšení povědomí a přijetí.[15] Hnutí vedlo k vytvoření nezávislých evangelický charismatický církve více sladěné s tímto oživením Ducha svatého. Kalvárie kaple Costa Mesa, Kalifornie je jednou z prvních evangelických charismatických církví v roce 1965.[16] Ve Velké Británii Ježíšova armáda, založená v roce 1969, je příkladem dopadu mimo USA.[17] Ve zbytku světa bylo založeno mnoho dalších sborů.[18]
Neo-charismatické hnutí
Spolu s charismatickým hnutím se od roku 1970 objevily nové církve a denominace, které se označují jako neo-charismatické. Nepřijímají nálepku letniční ani charismatičtí a sdílejí s těmito skupinami společný důraz na Ducha svatého, duchovní dary, zázraky a letniční zkušenosti.[4][19] Tyto skupiny se často nazývají „Třetí vlna“, aby se oddělily od původních letničních („první vlna“) a od širšího charismatického hnutí sedmdesátých let („druhá vlna“). Neo-charismatické církve se často považují za nedenominační nebo by ne-charismatickou nálepku nepřijaly, místo toho čerpají z charismatických praktik duchovních darů nebo se identifikují s širšími hnutími a skupinami, jako je Americká strategická modlitební síť, Nová apoštolská reformace nebo další velká náboženská hnutí.[20]
Statistika
V roce 2011 žilo na celém světě 279 milionů letničních křesťanů, což představovalo 4 procenta světové populace a 12,8% širší křesťanské populace. Charismatických křesťanů bylo 305 milionů, což je asi 4,4 procenta světové populace a 14 procent křesťanské populace. Společně tyto skupiny tvoří 26,8 procent světové křesťanské populace a více než 8 procent světa. Regionálně nejvyšší koncentrace charismatických křesťanů žije v Americe, kde je 48,5% skupiny. Další nejvyšší koncentrace je v asijsko-pacifickém regionu, kde bydlí dalších 29,6% charismatických křesťanů.[1]
Viz také
- Katolická charismatická obnova
- Cessationism versus Continuationism
- Charismatický adventismus
- Přímé odhalení
- Léčení víry
- Full Gospel Business Men's Fellowship International
- Latter Rain (pohyb 80. let 19. století)
- Latter Rain (hnutí po druhé světové válce)
- Christian položil na ruce
- Montanismus - heterodoxní křesťanské hnutí z konce 2. století, které zdůrazňovalo citlivost na vedení Ducha svatého
- Neo-charismatické hnutí
- Teologové obnovy
- Zabit v duchu
- Slovo poznání
- Slovo moudrosti
- Xenoglossy
Další čtení
Encyklopedický
- Burgess, Stanley M., ed. a Eduard M. van der Maas, doc. vyd., Nový mezinárodní slovník letničních a charismatických hnutí, přepracované a rozšířené vydání (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2002); stránka vydavatele
- Burgess, Stanley M., ed. Encyklopedie letničního a charismatického křesťanství (Routledge, 2006); stránka vydavatele
Podpůrné
- Deere, Jacku. Překvapen silou Ducha
- Grudem, Wayne. Dar proroctví v Novém zákoně a dnes
- Maria Stethatos. Hlas kněze pláče v divočině
Kritický
- Braun, Mark E., Co se můžeme naučit od charismatického hnutí?, Vpřed v Kristu, Svazek 83, číslo 10, říjen 1996
- MacArthur, John. Charismatický chaos
- Hanegraaff, Hank. Padělané oživení
- Gardiner, George E. Korintská katastrofa
- Warfield, B. B. Padělané zázraky
- Gaffin, Richard B. Pohledy na Letnice
- O. Palmer Robertson Závěrečné slovo Reakce na Waynea Grudema
- Michael De Semlyen Všechny cesty vedou do Říma Publikace Dorchester House (březen 1993)
- Davis, R., Věrni svým způsobům: Čistota a bezpečnost v křesťanské duchovní praxi (ACW Press, Ozark, AL, 2006), ISBN 1-932124-61-6.
Neutrální
- Grudem, Wayne (editor). Jsou dnes zázračné dárky?
Literatura
- Coelho, Paulo. U řeky Piedra jsem se posadil a plakal.
Reference
- ^ A b Pew Forum o náboženství a veřejném životě (19. prosince 2011), Globální křesťanství: Zpráva o velikosti a distribuci světové křesťanské populace Archivováno 2013-07-23 na Wayback Machine, str. 67. Viz také Nový mezinárodní slovník„Část II Globální statistika: obrovský celosvětový fenomén“.
- ^ "Charisma". Merriam-webster.com. Citováno 2018-04-09.
- ^ "charisma | Původ a význam charisma Online etymologickým slovníkem". www.etymonline.com. Citováno 2020-05-09.
- ^ A b C d E Robbins, Joeli. „Globalizace letničního a charismatického křesťanství“. Výroční přehled antropologie. 33: 117–143 - prostřednictvím JSTOR.
- ^ A b C d "Theopedia". www.theopedia.com. Citováno 2020-04-24.
- ^ Randall Herbert Balmer, Encyclopedia of Evangelicalism, Baylor University Press, USA, 2004, str. 149
- ^ Simon Cooper, Mike Farrant, Oheň v našich srdcích: Příběh společenství Ježíše / Ježíšova armáda, Multiply Publications, Anglie, 1997, s. 169
- ^ „Pochopení charismatického hnutí“. Burza - blog Eda Stetzera. Citováno 19. července 2015.
- ^ LINDHARDT, MARTIN. "Zprostředkování peněz: materialita a duchovní válka v tanzanském charismatickém křesťanství." Antropologie globálního letničního a evangelikalismu, editoval Simon Coleman a Rosalind I. J. Hackett, Joel Robbins, NYU Press, 2015, s. 147–160. JSTOR, www.jstor.org/stable/j.ctt15zc5th.11. Zpřístupněno 9. května 2020.
- ^ Stanley M. Burgess a Eduard M. van der Mass, eds., Nový mezinárodní slovník letničních a charismatických hnutí, Rev. ed. (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2003), vydání Kindle, „Úvod“.
- ^ Nový mezinárodní slovník„Úvod: Klasičtí letniční“.
- ^ A b Nový mezinárodní slovník„Úvod: Letniční a charismatické rozdíly“.
- ^ Patterson, Eric; Rybarczyk, Edmund (2007). Budoucnost letničního života ve Spojených státech. New York: Lexington Books. str. 123–4. ISBN 978-0-7391-2102-3.
- ^ Nový mezinárodní slovník„Úvod: Charismatické hnutí“.
- ^ Moriarty, Michael (1992). Nový charismatik. Zondervan. str. 118–139. ISBN 978-0-310-53431-0.
- ^ Douglas A. Sweeney, The American Evangelical Story: A History of the Movement, Baker Academic, USA, 2005, s. 150–51
- ^ Simon Cooper, Mike Farrant, Fire in Our Hearts: The Story of the Jesus Fellowship / Jesus Army, Multiply Publications, England, 1997, str. 169
- ^ Ed Stetzer,Pochopení charismatického hnutí „Christianity Today, USA, 18. října 2013
- ^ Nový mezinárodní slovník„Úvod: Neocharismatika“.
- ^ McCloud, Seane. Americké majetky. Oxford University Press. s. 6–7.
externí odkazy
- The Evropská síť pro výzkum globálního letničního (GloPent) je iniciativou tří předních evropských univerzit v letničních studiích propojujících akademický výzkum letničních a charismatických hnutí.
- PentecoStudies: Online deník pro interdisciplinární studium letničních a charismatických hnutí publikováno pod záštitou GloPent