Zen ve válce - Zen at War - Wikipedia

Zen At War
Zen na war.jpg
Obálka druhého vydání
AutorBrian Victoria
ZeměSpojené státy
JazykAngličtina
PředmětZen a Dějiny Japonska
VydavatelLanham, MD: Vydavatelé Rowman & Littlefield
Datum publikace
2006 (2. vyd.)
Typ médiaTisk (Tvrdý obal )
ISBN0-7425-3927-X
OCLC66463758
294.3/927095209034 22
LC ClassBQ9262.9.J3 V54 2006
禪 Zen
Část série na
Zen buddhismus
Enso
Část série na
Západní buddhismus
Gandhara Buddha

Zen ve válce je kniha, kterou napsal Brian Daizen Victoria, poprvé publikováno v roce 1997. Druhé vydání se objevilo v roce 2006.

Obsah

Kniha pečlivě dokumentuje Zen Podpora buddhismu Japonský militarismus od doby Meiji restaurování skrz druhá světová válka a poválečné období. Popisuje vliv státní politiky na Buddhismus v Japonsku, a zejména vliv zenu na armádu Empire of Japan. Slavný citát pochází z Harada Daiun Sogaku: „[Je-li nařízeno] pochodovat: tramp, tramp nebo střílet: rána, rána. Toto je projev nejvyšší moudrosti [osvícení]. Jednota zenu a války, o které mluvím, sahá až do nejzazších končin země svatá válka [nyní probíhá]. “[1][2]

Kniha také zkoumá činy japonských buddhistů, kteří se postavili proti růstu militarismu.

Vydání z roku 2002 Zen ve válce následoval Zen War Stories, která dále zkoumá důvěrný vztah mezi japonským institucionálním buddhismem a militarismem během druhé světové války.

Zdroje

Victoria čerpá z vlastní studie původních japonských dokumentů, ale využívá také publikace Ichikawa Hakugen, a Rinzai -kněz a učenec, který učil na Hanazono University v Tokiu.[3] Hakugenova práce v japonštině zahrnuje:[4]

  • 1967 Zen a současné myšlení (Zen Gendai Shiso)
  • 1970 Válečná odpovědnost buddhistů (Bukkyosha no Senso Sekinin)
  • 1975 Náboženství pod japonským fašismem (Nihon Fashizumu Ka no Shukyo)
  • 1977 Buddhismus během války (Senji Ka no Bukkyo)

Sám Hakugen byl „silným zastáncem japonské„ svaté války ““: „A já bych neměl zapomenout zahrnout sebe jako jednoho z těch moderní japonský buddhista kdo tyto věci udělal.[5]"

Hakugen poukazuje na dvanáct charakteristik japonského zenu, které přispěly k jeho podpoře japonského militarismu:[6]

  1. Podřízenost buddhismu státu.
  2. Buddhistické pohledy na lidstvo a společnost. Ačkoli „buddhismus zdůrazňuje rovnost lidských bytostí na základě jejich vlastnictví a Buddhovská povaha ";[7] doktrína o karma byl také použit jako „morální ospravedlnění sociální nerovnosti“.[7]
  3. Ochrana státu a hierarchických sociálních struktur.
  4. Důraz na śūnyatā a obětavost, „neponechávající žádný prostor pro nezávislost jednotlivce“.[8]
  5. Nedostatek buddhistického dogmatu, který nezanechal žádné „přesvědčivé základní dogma, o které by věřící bojoval, aby jej uchoval“.[9][A]
  6. Koncept na„učení, že dluh vděčnosti je dlužen těm, od nichž jsou přijímány laskavosti“.[10] V případě japonského zenu byla tato vděčnost dlužena také císaři jako „hlavě celé japonské rodiny“.[10]
  7. Víra ve vzájemnou závislost, která „vedla v moderním Japonsku k organickému pohledu na stát spojený s pocitem intimity vůči němu“.[10]
  8. Nauka o Střední cesta, která „měla podobu neustálého hledání kompromisu s cílem vyhnout se konfrontaci dříve, než k ní došlo“.[10]
  9. Tradice úcty předků, ve které „byl celý národ považován za jednu velkou rodinu, v níž byla hlavní ctností loajalita mezi subjektem a panovníkem“.[10]
  10. Hodnota daná „starým a zralým věcem“.[11] Protože společnost byla založena „na souboru starodávných a neměnných zákonů“,[11] odpor proti tomu byl nepřijatelný.
  11. Důraz na vnitřní mír, který „přispěl k jeho selhání povzbudit a ospravedlnit vůli k reorganizaci společnosti“.[11]
  12. Buddhistická logika soku, "prostě jak to je",[11] což vede k „statické, estetické perspektivě, oddělené, subjektivní harmonii s věcmi“.[11]

Hakugen viděl D. T. Suzuki jako „nejvíce odpovědný za vývoj imperiálního zenu“,[12] ale v žádném případě v tomto vývoji nestojím sám.[12] Hakugen sleduje tento vývoj před vývojem před meiji:

V období Edo [1600–1867] zenoví kněží jako Shido Bunan [1603–1676], Hakuin [1685-1768] a Tōrei [1721-1792] se pokusil podpořit jednotu zenu a Šintoismus zdůrazněním šintoistických funkcí podobných zenu. I když to mělo za následek další asimilaci zenu do Japonska, došlo k tomu současně s nastolením moci císařského systému. Nakonec to znamenalo, že Zen ztratil téměř veškerou svou nezávislost.[13]

Odpovědi

Kniha přitáhla hodně pozornosti a smíšené reakce:

Několik knih v posledních letech tak hluboce ovlivnilo myšlení buddhistů v Japonsku i jinde, jako Brian Daizen Victoria’s Zen ve válce (Victoria 1997). Velkým přínosem této knihy je, že uspěla, kde jiní ne, přinesli veřejnosti pozornost převážně nepochybné podpory japonských buddhistů militarismu jejich národů v letech následujících po restaurování Meidži v roce 1868 (kdy Japonsko otevřelo své hranice po téměř 250 letech feudální izolace) až do konce druhé světové války.[14]

Robert Aitken píše:

Všichni dlužíme vděčnost Viktorii, Jamesi Heisigovi a Johnu Maraldovi za jejich knihu, Rude Awakenings: Zen, Kjótská škola a otázka nacionalismu, a vědcům, kteří publikují sérii v Zen Quarterly, anglický deník časopisu Soto Sect, odhalující koluzi jejich sekty v japonském rozpínavosti před a během druhé světové války. Tito vědci nám jako západním zenovým studentům pomáhají porozumět nejmenším náznakům válečného zapojení, které jsme předtím cítili, a vyrovnat se s temnou stránkou našeho dědictví.[web 1]

Ton Lathouwers, učitel Chán v Nizozemsku, ve vztahu k Zen ve válce zmiňuje Hisamatsu nemožná otázka: „Co uděláte, když nemůžete nic dělat, když jsou všechny vaše nejlepší úmysly a velké úsilí investovány bezvýsledně, když vše, co děláte, je odsouzeno k neúspěchu?“,[15] vztahující se k prohlášení Takeo Sato:

Otázkou není ani tak: Co se přesně a kdy stalo. Hlubší otázka - dokonce nemožná otázka, pokud vám nevadí, že už přidám svou osobní naléhavost - zní: Jak, v nebeském jménu, bylo možné, že by lidské bytosti mohly do takové míry ztratit svou skutečnou lidskost, že by mohly ztratit i sebe sama ?[16]

Omluvy

V reakci na Zen ve válce Ina Buitendijk zahájila kampaň s cílem omluvit se od předních stran v rámci japonských zenových škol:[web 2]

8. ledna 2000 dorazil dopis od dámy žijící v Nizozemsku. Uvádělo se v ní, že její manžel byl od šesti do devíti let uvězněn japonskou armádou během druhé světové války v koncentračním táboře v Nizozemské Indii [...] Nejen on sám hodně utrpěl, dáma říká, ale také jeho utrpení mělo a stále má velký dopad na jeho rodinu [...] Hlavním důvodem, proč nizozemská dáma vznesla otázku, je, že si přečetla knihu Briana Victorie Zen at War a cítila se zrazena slovy a činy válečného času zakladatele Sanbô Kyôdan Yasutani Haku'un Roshi, který válku opakovaně chválil a propagoval. Jelikož sama praktikuje zenové rozjímání pod otcem Johannesem Koppem, zenovým učitelem Sanbô Kyôdan,[b] nikdy jí nenapadlo, že zenoví mistři, které si hluboce vážila, někdy oslavují vedení války.[17]

Její kampaň vyústila v odpovědi Kuboty Ji'una, třetího opata Sanbo Kyodan,[web 4] Hirata Seiko,[16] a Hosokawa, opat Myoshin-ji.[web 2]

Kubota Ji'un píše:

Pokud slova a činy Yasutani Roshi, které jsou nyní popsány v knize, hluboce šokovaly každého, kdo praktikuje v zenové linii Sanbô Kyôdan, a v důsledku toho způsobil, že se ošklivil nebo opustil praxi zenu, je to opravdu velká škoda . Za přestupek způsobený těmito potulnými slovy a činy minulého pána nemohu já, současný opat Sanbô Kyôdan, vyjádřit hlubokou lítost.[web 4]

Hirata Seiki píše:

V linii rinzaiského zenového buddhismu jsem vnukem Dharmy Seki Seisatsu, zenového mistra, kterého kritizoval Brian Victoria. Rád bych využil této příležitosti a upřímně se omluvil za tato slova a činy Seisatsu, které poskytly podporu japonským vojskům. Dále bych chtěl jménem celého Tenryuji - pobočka zenového buddhismu Rinzai, abych vyjádřil svou srdečnou lítost nad zločiny spáchanými japonskou armádou během války v Pacifiku a nad podporou poskytovanou militaristickému režimu členy rinzaiského zenového duchovenstva.[18]

Kritika

Brian Victoria byl také kritizován.

Kemmyo Taira Sato uvádí, že Victoriaova kritika D. T. Suzukiho je na místě, protože ve svých spisech nepodporoval japonský militarismus:

V případech, kdy Suzuki přímo vyjadřuje svůj postoj k současné politické situaci - ať už ve svých článcích, veřejných jednáních nebo dopisech přátelům (ve kterých by neměl důvod zkreslovat své názory) - má jasnou a výslovnou nedůvěru k a opozice vůči šintoismu státu, myšlení pravice a dalších sil, které tlačí Japonsko k militarismu a válce, i když projevil zájem o rozhodně nepravicové ideologie, jako je socialismus.[19]

Sám Victoria cituje kritické poznámky Suzuki o válce a podpoře, kterou jí poskytují zenové instituce: „[T] he pilně praktikoval umění sebezáchovy prostřednictvím svého úzkoprsého zaměření na„ uklidnění a uchování státu “. "[20]

Muho Noelke uvádí, že Victoria nesprávně přeložila texty z Kodo Sawaki.[web 5]

Robert Aitken píše: „Na rozdíl od ostatních výzkumníků píše Victoria ve vakuu. Extrahuje slova a činy japonských buddhistických vůdců z jejich kulturního a časového kontextu a soudí je ze současného, ​​progresivního západního pohledu.“[web 1]

Další studie

Problematice japonského nacionalismu, individualismu a ospravedlnění sociální nerovnosti se zabývají i další autoři.

Japonský nacionalismus

V roce 1995 Nanzan Institute for Religion and Culture zveřejněno Rude Awakenings. Zen, Kjótská škola a otázka nacionalismu,[21] který "zkoumá vztah mezi japonským nacionalismem a intelektuály v Kjótská škola a svět zenu. “[22] Rozvoj kjótské školy a její údajnou podporu japonského militarismu staví do širšího kontextu obnovy Meiji.

Robert H. Sharf přispěl k tomuto dílu,[23] jako pokračování jeho Zen japonského nacionalismu,[24] ve kterém podrobně zkoumá podporu zenových institucí pro císařský stát a pozadí této podpory.

Nam-lin Hur popsal podporu Soto pro okupace Koreje na počátku 20. století.[25]

Individualismus

Peek tvrdí, že individualismus, na rozdíl od populárních představ, je ze své podstaty podporován buddhismem. Tato inherentní podpora umožnila uskutečnit přechod od autoritářského imperialismu k demokracii:

[O] jedno z nejvýznamnějších a nejvíce přehlížených vysvětlení spočívá ve skutečnosti, že pojmy populární suverenity a lidských práv mají hluboké kořeny v japonské kultuře. Konkrétně se pokouší prokázat, že buddhismus jako jeden ze „tří pokladů“ japonské kultury je ve své podstatě protikladný vůči autoritářským sociálně-politickým strukturám, které jsou pravidelně vnucovány obyvatelům Japonska.[26]

Společenská nerovnost

Soto-škola se začala zabývat otázkou sociální nerovnosti.[27][28] Podle Bodiforda škola Soto trvala na tom, že „typy sociální diskriminace nalezené v rituálech a praktikách chrámů Sõtõ“ nacházejí svůj původ ve „středověkých institucionálních předpisech uložených tokugawským režimem, nikoli v náboženských postojích, náboženských praktikách nebo náboženských praktikách“. poslání samotné Sõtõ Zen “.[29] Škola Soto zřídila divizi lidských práv, aby ukončila předpisy, které přispívají k diskriminačním praktikám.[30]

Osvícení a autorita

Zen ve válce přispěl k diskusím o smyslu „osvícení“ a úloze učitelů zenu ve vznikajícím západním zen-buddhismu. Bodhin Kholhede, dharma dědic Philip Kapleau, říká:

Nyní, když jsme pro nás otevřeli knihu o Yasutani Roshi, dostáváme nový koan. Stejně jako tolik koanů je i bolestivě matoucí: Jak mohl osvícený zenový mistr chrlit takovou nenávist a předsudky? Nub tohoto koanu, navrhuji, je slovo osvícený. Pokud vidíme osvícení jako místo příchodu všeho nebo nic, které nám uděluje trvalou svatost, pak zůstaneme tímto koanem stymied. Ve skutečnosti však existuje nesčetné množství osvícení a všechny důkazy naznačují, že po úplném osvícení (a možná dokonce s ním - kdo ví?) V mysli zůstávají zakořeněny hlubší nečistoty a tendence ke zvyku.[web 6]

Stuart Lachs o této problematice napsal několik esejů souvisejících s aférami učitelů v západních sangasách.[31][32][33][34] Problémem se zabývají i ostatní.[35][36]

Autor

Autor, Brian Victoria, trénoval v klášteře Sōtō v Eihei-ji a je plně vysvěceným knězem Sōtō. Získal titul Ph.D. v buddhistických studiích z katedry náboženství na Temple University a jeho M.A. z přidružené společnosti Sōtō Univerzita Komazawa v Tokiu, kde také studoval buddhistická studia.

Victoria učila japonský jazyk a kulturu na University of Nebraska Omaha, Creighton University, a Bucknell University ve Spojených státech a přednášel na Katedře asijských jazyků a literatur na University of Auckland. Byl odborným asistentem v Centru asijských studií na VŠE University of Adelaide v jižní Austrálie.[web 7] Byl také významným hostujícím profesorem Yehan Numata, buddhistická studia na University of Hawaii at Manoa. V letech 2005 až 2013 působil jako profesor japonských studií a ředitel Antiochijského vzdělávání v zahraničí „Program Japonska a jeho buddhistických tradic“ na Antiochské univerzitě ve Yellow Springs v Ohiu.[web 8] Od roku 2013 působí jako Fellow na Oxfordské centrum pro buddhistická studia a hostující vědecký pracovník v Mezinárodní výzkumné centrum pro japonská studia.[web 9]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Vidět Karl Barth je Barmanská deklarace příklad takového „dogmatu, za který bojovat“.
  2. ^ Kopp byl vysvěcen na učitele zenu Yamadou Kounem:
    „Der Pallottinerpater Johannes Kopp S.A.C., nar. 1927, zum Priester geweiht 1963, gehört zur ersten Generation der christlichen Zen-Lehrer.
    1985 Elangte er durch Yamada Kôun Roshi v Kamakura v Japonsku, die Lehrbefähigung.
    2006 ernannte ihn Yamada Ryôun Roshi, der Nachfolger von Kôun Roshi, zum Associate Zen-Master des Sanbo-Kyodan von Kamakura. "[web 3]

Reference

  1. ^ Victoria 2006, str. xiv.
  2. ^ Tiltenberg 2002, str. 41.
  3. ^ Victoria 2006, str. xiii.
  4. ^ Victoria 2006, str. 166.
  5. ^ Victoria 2006, str. 170.
  6. ^ Victoria 2006, str. 171-174.
  7. ^ A b Victoria 2006, str. 171.
  8. ^ Victoria 2006, str. 172.
  9. ^ Victoria 2006, str. 172-173.
  10. ^ A b C d E Victoria 2006, str. 173.
  11. ^ A b C d E Victoria 2006, str. 174.
  12. ^ A b Victoria 2006, str. 167.
  13. ^ Victoria 2006, str. 169.
  14. ^ Sato a rok neznámý.
  15. ^ Tiltenberg 2002, str. 9.
  16. ^ A b Tiltenberg 2002, str. 9-10.
  17. ^ Kubota Ji'un 2000.
  18. ^ Tiltenberg 2002, str. 12-13.
  19. ^ Sato a rok neznámý, str. 118.
  20. ^ Victoria 2006, str. 147.
  21. ^ Heisig 1995.
  22. ^ Heisig 1995, str. vii.
  23. ^ Sharf & 1995-B.
  24. ^ Sharf 1993.
  25. ^ Hur 1999.
  26. ^ Peek 1992.
  27. ^ Yasuaki a rok neznámý.
  28. ^ Bodiford 1996.
  29. ^ Bodiford 1996, str. 7.
  30. ^ Bodiford 1996, str. 1.
  31. ^ Lachs 1999.
  32. ^ Lachs a rok neznámý.
  33. ^ Lachs 2002.
  34. ^ Lachs 2006.
  35. ^ Crook 1995.
  36. ^ Podvodník 2000.

Webové odkazy

  1. ^ A b „Yasutani Roshi: The Hardest Koan, Part 3“. Tříkolka: Buddhistický přehled. Podzim 1999. Archivovány od originál 3. února 2012.
  2. ^ A b Elma Drayer (8. září 2001). „Zenboeddhisme / Verlichte zenmeesters vallen van hun voetstuk“. Archivovány od originál 4. června 2013.
  3. ^ Leben aus der Mitte. Zen - Kontemplation im Bistum Essen, str. Johannes Kopp S.A.C.
  4. ^ A b „Omluva za to, co řekl a udělal zakladatel Sanbo-Kyodanu Haku'un Yasutani Roshi během druhé světové války“. Zenové centrum Maria Kannon. Archivovány od originál 4. července 2008.
  5. ^ „Dopis příteli o zenové praxi, rodinném životě, japonském buddhismu a válce o zenu ve válce“. Antaiji: Temple of Peace. Archivovány od originál 7. února 2008.
  6. ^ Tříkolka, podzim 1999, Yasutani Roshi: The Hardest Koan, Part 4
  7. ^ „School of Social Sciences: Dr Brian Victoria“. Archivovány od originál dne 15. 6. 2005.
  8. ^ „Brian Victoria“. Oxfordské centrum pro buddhistická studia. Archivováno z původního dne 2014-09-29.
  9. ^ „Hostující výzkumní pracovníci“. Mezinárodní výzkumné centrum pro japonská studia. Citováno 2014-09-29.

Zdroje

Další čtení

externí odkazy

Recenze