Zenové příběhy - Zen Narratives

禪 Zen
Část série na
Zen buddhismus
Enso

Moderní vědecký výzkum o historii Zen rozlišuje tři hlavní příběhy týkající se zenu, její historie a její učení: Tradiční zenový příběh (TZN),[1][web 1] Buddhistický modernismus (BM),[2] Historická a kulturní kritika (HCC).[1] Externí příběh je Nedualismus, který tvrdí, že Zen je projevem univerzální nedualistické podstaty náboženství.[3][4]

Tradiční zenový příběh (TZN)

Tradiční zenový příběh vyvíjeny ve fázích v Číně během dynastie Tchang a na začátku dynastie Song, od 7. do 11. století. To se stalo dominantní během dynastie Song, kdy Chán byl dominantní formou buddhismu v Číně, kvůli podpoře ze strany císařského dvora.[5]

Jeho hlavními fázemi byl vývoj tradiční linie Chan, který vyvrcholil žánrem „Transmission of the Lamp“,[6] dialog setkání vrcholící ve sbírkách kōan,[6] a „vyvrcholení-paradigma období písně, kdy se Chan stal dominantní buddhistickou školou v Číně.[6]

Tradiční zenový příběh zakládá své sebepochopení zejména na příbězích ze setkání známých učitelů pozdějších Tang-období, jako Mazu Daoyi a Linji Yixuan.[7] Toto období je považováno za „zlatý věk“ Chana, „romantické zbarvení“[7] zlikvidován McRae:

„... to, o čem se mluví, není nějaká sbírka aktivit a událostí, které se skutečně staly v 8. až 10. století, ale místo toho retrospektivní opětovné vytvoření těchto aktivit a událostí, imaginární identity magických postav Tang , v myslích dynastie Song Chan oddaní "[7][...] „Tato retrospektivní kvalita prostupuje chanskou tradicí. Znovu a znovu zjistíme, že nemáme co do činění s tím, co se stalo v daném okamžiku, ale s tím, co si lidé mysleli, že se stalo dříve.[8]

Buddhistický modernismus (BM)

Viz také: Buddhistický modernismus

Ve 20. století byl tradiční zenový příběh transformován na moderní příběh, kvůli síle západních koloniálních sil a modernizaci Japonska,[9][2] a popularizace v západním světě.[2]

Romantismus a transcendentalismus

Viz také: Vytrvalá filozofie a Transcendentalismus

V důsledku adaptace zenu na moderní svět a mezikulturního oplodnění západního transcendentalismu a esoterie a japonského zenu byla propagována romantická myšlenka osvícení jako vhledu do nadčasové, transcendentní reality.[2] To je způsobeno zejména vlivem Soyen Shaku[10] a jeho student D.T. Suzuki,[11][12][13] kdo, ačkoli známý jako zenový buddhista, byl také ovlivněn Teosofie.[14] Další popularizace byla způsobena spisy Heinrich Dumoulin.[15][16][17] Dumoulin pohlížel na metafyziku jako na výraz transcendentní pravdy, kterou podle něj vyjádřil Mahayana buddhismus, ale ne pragmatická analýza nejstaršího buddhismu, která zdůrazňuje anatta.[18] Tato romantická vize zapadá do západních romantických představ o seberealizace a skutečné já, považovaný za podstatnou podstatu zakrytou sociální kondicí:

Obyvatelé Západu mají předsudky o tom, co by se mělo stát v mystickém vhledu a v dosažení osvícení. Budou namítat, že skutečný mystický vhled není něco, co by sociální systém mohl vnutit zvenčí; místo toho se jedná o hromadění psychické energie zevnitř, průlom, ve kterém pravé já vybuchne skrz skořápku uloženou intelektem, sebepředstavami a socializací.[19]

Tradiční zenový příběh přitahoval v 50. letech zájem beatnických básníků a spisovatelů:

To, co bylo na Zenu obzvláště atraktivní, však nebylo důsledné zazen a koan studovat, že Maezumi a další budou učit o deset let později, ale spíše neobvyklý diskurz a výstřední chování mistrů „zlatého věku“ Čínský Chán popsáno v klasické zenové literatuře.[20]

Historická a kulturní kritika (HCC)

Viz také: Neo-Advaita

Současný výzkum buddhismu vrhl nové světlo na historii Chan a Zenu.

Od 60. let 20. století vytvořil vědecký výzkum zenu další příběh o zenu.[17] „Velká sága“[21] Zen se nejeví jako přesná historická dokumentace, ale jako dovedně vytvořený příběh, jehož cílem je propůjčit autoritu zenové škole.[6] Důsledky tohoto kritického vyprávění se v západním světě zdají jen těžko rozpoznatelné.[22][web 2]

Osvícení jako nadčasová transcendence

Romantická představa osvícení jako nadčasového vhledu do transcendentální podstaty byla důkladně kritizována.[23] Podle kritiků to nepřispívá ke skutečnému nahlédnutí do buddhismu:

... většina z nich pracuje pod starým klišé, že cílem buddhistické psychologické analýzy je odhalit skrytá tajemství v lidské mysli a tím usnadnit rozvoj transcendentálního stavu vědomí mimo dosah jazykového vyjádření.[24]

Charismatická autorita

Zavádění zenu na Západě bylo doprovázeno problémy, které se zdály být spojeny s touto „velkou ságou“. Učitelské skandály, ke kterým došlo v západním zenu, byly vysvětleny jako způsobené nadměrným spoléháním na charismatická autorita,[25] a nesprávná interpretace významu přenosu dharmy a pozice roshi.[26][27][28]

V západní zenové dharmě je přenos vysoce ceněn. V japonském klášterním systému je přenos dharmy formálním oznámením, že někdo je plně kvalifikovaný převzít vedoucí úlohu v tomto systému[11][29] V USA a Evropě je přenos dharmy spojen s neoficiálním názvem roshi, starší učitel. V západním světě dostali roshi archetypální status jako moudrý stařec, někdo, kdo si uvědomil neomylný pohled na pravé já a dokonalou osobnost. V každodenním životě se to jeví jako idealizovaný pohled na opakované případy zneužití moci a finanční a sexuální chování.[29][30]

Závislost na charismatické autoritě a nedostatek ústřední autority může také vést k fragmentarizaci a „odstartování nových sekt několika směry“.[31]

Zen a druhá světová válka

Podporovány japonské zenové organizace Japonský nacionalismus a jeho úsilí v průběhu Pacifická válka. Tuto podporu v západním světě rozšířil ve své průkopnické studii Brian Victoria Zen ve válce, ačkoli v Japonsku to už bylo běžnější.[9] D.T. Suzuki také tyto snahy podpořila.[32][22][33] Tento japonský nacionalismus a Japonská jedinečnost byla také reakcí na vnímané západní imperialismus v průběhu 19. století.[34]

Nedualismus

Hlavní článek: Nedualismus

Podle Wolfeho je Zen známkou „nedonduality“:

Učení nedonduality začalo na Západě dospívat, uznáváno (konečně) jako ústřední podstata Zen, Dzochen, Tao, Vedanta, Sufism a křesťanů, jako je Meister Eckhart. Zejména zaznamenané učení mudrců (např Ramana Maharši a Sri Nisargadatta Maharaj ) připravily cestu pro současnou generaci osvětlovacích řečníků a spisovatelů.[3]

Toto nedvojité vědomí je považováno za společnou vrstvu pro různá náboženství. V tomto přístupu je kombinováno několik definic nebo významů, což umožňuje rozpoznat různé tradice, které mají stejnou podstatu.[4]

Viz také

Poznámky

Reference

Knižní reference

  1. ^ A b Heine 2008:6
  2. ^ A b C d McMahan 2008.
  3. ^ A b Wolfe 2009, str. iii.
  4. ^ A b Katz 2007.
  5. ^ McRae 2003.
  6. ^ A b C d McRae 2003
  7. ^ A b C McRae 2003:19
  8. ^ McRae 2003, str. 14.
  9. ^ A b Victoria 2006.
  10. ^ Thompson 2005.
  11. ^ A b Sharf 1995
  12. ^ Hu Shih 1953.
  13. ^ Wright 2010, str. 242.
  14. ^ Tweed 2005.
  15. ^ Dumoulin 2005a.
  16. ^ Dumoulin 2005b.
  17. ^ A b McRae 2005
  18. ^ Dumonlin 2000.
  19. ^ Hori 1994, str. 25-26.
  20. ^ Wright 2010, str. 241-242.
  21. ^ Jaksch 2007
  22. ^ A b Sharf 1993.
  23. ^ Sharf 1995.
  24. ^ Kalupahana 1992, str. xi.
  25. ^ Bell 2002.
  26. ^ Lachs 2002.
  27. ^ Lachs 2006.
  28. ^ Lachs 2011.
  29. ^ A b Lachs 2006
  30. ^ Ford a neznámo
  31. ^ Sharf 1995c.
  32. ^ Victoria 2010.
  33. ^ Sato a neznámo
  34. ^ Hori 2005

Webové odkazy

  1. ^ Andre van de Braak, ZENOVÁ DUCHOVNOST V SEKULÁRNÍM VĚKU. Charles Taylor a zen buddhismus na Západě
  2. ^ Weblog Davida Chapmana

Zdroje

Další čtení

Klasická historiografie

  • Dumoulin, Heinrich (2005), Zen buddhismus: Historie. Svazek 1: Indie a Čína. Světové knihy moudrosti. ISBN  978-0-941532-89-1
  • Dumoulin, Heinrich (2005), Zen buddhismus: Historie. Svazek 2: Japonsko. Světové knihy moudrosti. ISBN  978-0-941532-90-7

Kritická historiografie
Přehled

Formace Chána v Tang & Song China

  • Mcrae, John (2003), Vidět skrz Zen. Setkání, transformace a genealogie v čínském Chan buddhismu. The University Press Group Ltd. ISBN  978-0-520-23798-8
  • Welter, Albert (2000), Mahakasyapův úsměv. Tichý přenos a tradice Kung-an (Koan). In: Steven Heine a Dale S. Wright (eds) (2000): „The Koan. Texty a kontexty v zen-buddhismu, Oxford: Oxford University Press
  • Schlütter, Morten (2008), Jak se ze Zen stal Zen. Spor o osvícení a formování Chan buddhismu v Číně dynastie Song, Honolulu: University of Hawai'i Press, ISBN  978-0-8248-3508-8

Japonsko

Moderní doba

externí odkazy