Zen organizace a instituce - Zen organisation and institutions - Wikipedia

禪 Zen
Část série na
Zen buddhismus
Enso

The Zen tradice je udržována a přenášena vysokým stupněm institucionalizace,[1][2] přes důraz na individuální zkušenost[3] a obrazoblastický obraz zenu.[4]

V Japonsku vedla moderna ke kritice formálního systému a zahájení laických zenových škol, jako je Sanbo Kyodan[5] a Ningen Zen Kyodan.[web 1] Jak omezit kontinuitu zenové tradice na západě charismatická autorita a vykolejení, které to může na jedné straně přinést,[6][7][8] a zachování legitimity a autority omezením počtu oprávněných učitelů na druhé straně,[9] je výzvou pro rozvíjející se zenové komunity na západě.

Chrámový trénink

Hlavní článek: Zenové pozice a hierarchie

Protože Výuka East Mountain Zen se soustředil na klášterní život. V moderních Soto a Rinzai slouží kláštery jako výcviková zařízení pro výchovu zenových kněží, z nichž většina pokračuje ve vedení vlastního chrámu.[1][2] Japonští laici mají povoleno účastnit se zenového tréninku až od Meiji restaurování.

Japonské Soto a Rinzai jsou organizovány v systému hlavových chrámů a dílčích chrámů.

Soto

Současný Soto-shu má čtyři třídy chrámů:[10]

  1. Honzan (本 山), chrámy hlavy, jmenovitě Eihei-ji a Soji-ji;
  2. Kakuchi, výuka klášterů, kde alespoň jednou ročně ango (devadesátidenní ústup);
  3. Hoči, dharma chrámy;
  4. Jun hōchi, obyčejné chrámy.

Dva chrámy hlavy nebo honzan (本 山) sekty Sōtō jsou Eihei-ji a Soji-ji. Zatímco Eihei-ji vděčí za svou existenci Dógenu, v průběhu historie měl tento hlavní chrám podstatně méně poboček pod chrámem než Soji-ji. Během Tokugawa období, Eiheiji měl přibližně 1 300 přidružených chrámů ve srovnání s 16 200 Soji-ji. Z více než 14 000 chrámů sekty Sōtō se dnes 13 850 z nich identifikuje jako přidružené společnosti Soji-ji. Navíc většina z asi 148 chrámů, které jsou dnes pobočkami Eiheiji, jsou pouze menší chrámy umístěné v Hokkaido - založen v období kolonizace Během Období Meiji. Proto se často říká, že Eiheiji je chrámem hlavy pouze v tom smyslu, že je „hlavou všech linií Shoto dharmy.[11]

V radě pro západní praktiky Kojun Kishigami Osho, dědic dharmy Kodo Sawaki, píše:

Každý rok přijde asi 150 nováčků. Asi 90 procent z nich jsou synové chrámových hlav, takže jen 10 procent z nich si zvolilo tuto cestu pro sebe. Na podzimním zasedání se sejde asi 250 mnichů. To, co se v těchto chrámech učí, je v zásadě schopnost vykonávat všechny druhy obřadů a obřadů praktikovaných školou Soto - metody plnění jejich role. Kromě tohoto aspektu není převládající cvičení s myšlenkou rozvíjení vlastní spirituality.[web 2]

Rinzai

Škola Rinzai má 14 hlavních chrámů, ke kterým jsou připojeny vedlejší chrámy. 14 poboček Rinzai, podle chrámu hlavy, jsou:[web 3][web 4]

Někdy je zahrnuta 15. položka:

Přenos dharmy

Viz také: Přenos dharmy, Zenový mistr, a Zenové pozice a hierarchie

V západním chápání je přenos dharmy primárně potvrzením probuzení učitelem.[8] Je však také součástí pokračování a údržby zenových institucí.

Funkce přenosu Dharmy

Esoterický a exoterický přenos

Podle Borupa je důraz na „přenos mysli do mysli“ formou esoterického přenosu, ve kterém „se tradice a osvícená mysl přenáší tváří v tvář“.[12] Metaforicky to lze popsat jako přenos z plamene z jedné svíčky na jinou svíčku,[12] nebo přenos z jedné žíly do druhé.[13]

Exoterický přenos vyžaduje „přímý přístup k učení prostřednictvím osobního objevování sebe sama. Tento typ přenosu a identifikace je symbolizován objevem zářící lucerny nebo zrcadla.“[12]

Tato polarita je rozpoznatelná v důrazu, který zenová tradice klade na udržování správnosti Přenos dharmy, a zároveň zdůrazňovat pohled do své přirozenosti. Vidět svou přirozenost dává autonomní potvrzení konečné pravdy zenu, což může být v rozporu s nutností udržovat instituce a tradice.[poznámka 1]

Rodinná struktura

Podle Bodiforda „je Zen převládající formou buddhismu kvůli přenosu dharmy“:[16]

[Nemám předky, které ctí. Vyznamenává tyto předky tím, že přenáší jejich dědictví na správné potomky, z generace na generaci, kteří budou udržovat a pokračovat ve svých rodinných tradicích [...] [I] n Zen tento proces přenosu rodinného dědictví dostává strukturální podobu prostřednictvím rituálu přenosu dharmy.[16]

Bodiford rozlišuje sedm dimenzí, které jsou patrné jak v rodinných vztazích, tak v liniích dharmy:

  1. Dimenze předků: „Předci (tak) představují základní zdroj energie “.[16] Provádění rituálů na počest předků je udržuje ve velké úctě „mezi živými“.[16]
  2. Biologická dimenze: linie dharmy vytváří (duchovní) potomky, stejně jako rodina vytváří nový život.[17]
  3. Jazyková dimenze: Dědici dharmy dostávají nová jména, která odrážejí jejich pouto s „rodinou“ dharmy.[18]
  4. Rituální dimenze: rituály potvrzují rodinné vztahy. Učitel někoho je ctěn v rituálech, stejně jako učitelé podvedení.[19]
  5. Právní rozměr: učitelé mají povinnost disciplinovat své studenty, stejně jako studenti mají povinnost poslouchat své učitele.[20]
  6. Institucionální a finanční rozměr: Dědici dharmy mají povinnost podporovat svůj domovský chrám, a to jak finančně, tak rituálně.[21]
  7. Časová dimenze: dlouhodobé vztahy podporují předchozí dimenze.[22]

Rodinný model je snáze rozpoznatelný, když se používají východoasijské jazyky, protože stejná terminologie se používá k popisu pozemských i duchovních rodinných vztahů.[23]

Současné využití přenosu Dharmy

V Soto vytváří přenos dharmy celoživotní vztah mezi učitelem a studentem. Abyste se kvalifikovali jako zenový kněz, je nutné další školení.[web 5][web 6][web 7]

V Rinzai je nejběžnější formou přenosu potvrzení, že člověk v klášteře zůstal určitou dobu a později se může stát chrámovým knězem.[24] Společný přenos nezahrnuje inka shōmei, který se používá k přenosu „skutečné linie“ pánů (shike) výcvikových hal.[24] Školicí haly jsou chrámy, které jsou oprávněny k dalšímu výcviku poté, co byly kvalifikovány jako chrámový kněz. Je jich jen asi padesát[web 8] na stovku takových inka shōmei- nositelé v Japonsku.

Přestože je tímto způsobem zachován formální přenos linie dharmy, od Šákjamuniho Buddhy po současnost, je v současném zenu také považován za problematický.[8][25]

Se probouzí

Hlavní článek: Mushi dokugo

Zenová tradice vždy zdůrazňovala důležitost formálního přenosu dharmy, ale existují skutečně dobře známé příklady Mushi dokugo, probuzení sebe sama, jako např Nōnin, Jinul a Suzuki Shosan kteří probudili sami, i když všichni byli obeznámeni se zenovým učením.

Zenové univerzity

Viz také: Buddhistické univerzity a vysoké školy

Soto i Rinzai mají vzdělávací instituce, jako je např Univerzita Komazawa a Hanazono University, které stojí v silné konkurenci. Studovalo tam několik učitelů zenu známých na západě, jako např Shohaku Okumura a Keido Fukushima. The Kjótská univerzita bylo centrem aktivit pro Kjótská škola, k nimž patří Keiji Nishitani a Masao Abe.

Organizace západního zenu

Západní zen je hlavně pohybem laiků, ačkoli je založen na formálních liniích. Jeho japonské pozadí je v převážně laických nových náboženských hnutích, zejména v Sanbo Kyodan. Ačkoli v západním světě existuje řada zen-buddhistických klášterů, většina praxe se odehrává v zenových centrech po celém západním světě.

Koné vidí v rozvíjející se západní zenové tradici tři problémy: udržitelnost, legitimita a autorita.[9]

  • Udržitelnost: Zenové skupiny a organizace potřebují k přežití příjem. „Skrytá centra“ nabízejí meditační kurzy, za které si účtují poplatek. Tyto skupiny „často zažívají vysokou fluktuaci s jádrem dlouholetých odborníků“.[9] „Obytná centra“ mají omezený počet dlouhodobě pobývajících rezidentů s vysokým nasazením, kteří slouží větší laické komunitě. Příjem je generován dary. Publicita je nízká, protože rychlý růst by ohrozil kontinuitu.[9]
  • Legitimita: Zenové skupiny potřebují legitimitu, kterou je „sociální uznání a přijetí“.[9] Primárním prostředkem pro to je „vztah pán-žák“ a „centrální odkaz na přenos ".[9] Jsou možné různé postoje k tradici: napodobování tradic, adaptace tradice, kritický postoj k tradici a výpůjčka z tradice.[9]
  • Autorita: lze rozeznat dva vzorce, a to duchovní úspěch a „duchovní přátelství“ a „duchovní hierarchie“.[9] Menší skupiny inklinují k rovnostářství a duchovnímu přátelství, kdežto větší skupiny inklinují k hierarchičtější organizaci.[9]

Opakujícím se problémem bylo spoléhání se na charismatická autorita a výsledné učitelské skandály.[6][7] Sandra Bell analyzovala skandály ve Vajradhatu a San Francisco Zen Center a dospěla k závěru, že tyto druhy skandálů jsou

... nejpravděpodobnější nastat v organizacích, které jsou v přechodu mezi čistými formami charismatická autorita které je přivedlo k bytí a racionálnějším podnikovým formám organizace “.[6]

Robert Sharf také zmiňuje charisma, od kterého se odvozuje institucionální moc, a potřebu vyvážit charismatickou autoritu s institucionální autoritou.[5] Vypracované analýzy těchto skandálů provádí Stuart Lachs, který zmiňuje nekritické přijetí náboženské příběhy, jako jsou linie a přenos dharmy, které pomáhají při poskytování nekritických charismatických pravomocí učitelům a vedoucím.[7][26][27][8][28]

Skandály nakonec vedou k pravidlům chování ze strany Americká asociace učitelů zenu a reorganizace zenových center,[29] rozšířit správu těchto středisek na širší skupinu lidí a snížit roli charismatická autorita. Dalším vlivem bylo rozdělení různých zenových organizací, jako např Robert Aitken opouští Sanbo Kyodan a Joko Beck opouští Bílá švestková sangha.

Viz také

Poznámky

  1. ^ Viz Sharf (1995c) [14] za výklad problémů, které Sanbo Kyodan čelí, po smrti Yamada Koun. Jak uvádí Sharf:
    • „[C] harisma se může šířit příliš široce a výsledné dostředivé síly oddělují organizaci od sebe a nové sekty se otáčejí několika směry.“[15]
    • „Sanbo Kyodan by dlouho nepřežil, kdyby s ním vyzdvihl každého studenta kensho do stavu velitele ".[15]
    • „Instituce by měla malou šanci na přežití, kdyby nevyvážila tvrzení týkající se ultimity a autonomie kensho s výcvikem, který vzbuzuje poslušnost a věrnost tradici “.[15]
    Zdá se, že tyto poznámky platí i pro USA-zen, kterému chybí centrální autorita, navzdory formálním vazbám mnoha skupin na Soto-shu.

Reference

Knižní reference

  1. ^ A b Borup 2008.
  2. ^ A b Hori 1994.
  3. ^ Sharf 1995b.
  4. ^ McRae 2002.
  5. ^ A b Sharf 1995c.
  6. ^ A b C Bell 2002.
  7. ^ A b C Lachs 1999.
  8. ^ A b C d Lachs 2006.
  9. ^ A b C d E F G h i Koné 2000.
  10. ^ Bodiford 2008, str. 330, poznámka 29.
  11. ^ Bodiford 1993, str.[stránka potřebná ].
  12. ^ A b C Borup 2008, str. 9.
  13. ^ Faure 2000, str. 58.
  14. ^ Sharf 1995c, str. 444-452.
  15. ^ A b C Sharf 1995c, str. 445.
  16. ^ A b C d Bodiford 2008, str. 264.
  17. ^ Bodiford 2008, str. 264-265.
  18. ^ Bodiford 2008, str. 265.
  19. ^ Bodiford 2008, str. 265-266.
  20. ^ Bodiford 2008, str. 266.
  21. ^ Bodiford 2008, str. 266-267.
  22. ^ Bodiford 2008, str. 267.
  23. ^ Bodiford 2008, str. 267-268.
  24. ^ A b Borup 2008, str. 13.
  25. ^ Tetsuo 2003.
  26. ^ Lachs n.d.
  27. ^ Lachs 2002.
  28. ^ Lachs 2011.
  29. ^ Wright 2010.

Webové odkazy

  1. ^ Ningen Zen
  2. ^ Kojun Kishigami Osho, Kořenů a větví
  3. ^ Chrámy hlavy
  4. ^ Rinzai-Obaku zen
  5. ^ Co je potřeba k tomu, abyste se stali plnohodnotným knězem Soto-shu, a stojí to za celou dohodu? Část 1
  6. ^ Deset bodů, které je třeba mít na paměti o přenosu dharmy
  7. ^ Ten-e a pár slov o Zui-se
  8. ^ Muho Noelke, Část 10: Co je zapotřebí k tomu, abyste se stali plnohodnotným knězem Sōtō-shu, a stojí to za celou dohodu?

Zdroje

Další čtení

  • Borup, Jørn (2008), Japonský zen buddhismus Rinzai: Myoshinji, živé náboženstvíBrill
  • Buswell, Robert E. (1993), Zen Monastic Experience: Buddhistická praxe v současné Koreji, Princeton University Press

externí odkazy