Doktrinální pozadí zenu - Doctrinal background of Zen

禪 Zen
Část série na
Zen buddhismus
Enso

Zen má bohaté doktrinální pozadí, navzdory tradičnímu zenovému příběhu, který uvádí, že se jedná o „speciální přenos mimo písma“, který „nestál na slovech“.[1]

Polarita

Klasický čínský Chán se vyznačuje řadou polarit:[2] absolutní relativní,[3] Buddha-příroda - sunyata,[4] náhlé a postupné osvícení,[5] esoterický a exoterický přenos.[6]

Absolutně relativní

The Prajnaparamita-sútry a Madhyamaka zdůraznil nedualitu formy a prázdnoty: „forma je prázdnota, prázdnota je forma“, jako Srdce Sutra říká.[3] To bylo chápáno tak, že konečná realita není transcendentální sféra, ale rovná se každodennímu světu relativní reality. Tato myšlenka zapadala do čínské kultury, která zdůrazňovala světský svět a společnost. Ale to neříká, jak je absolutní přítomný v relativním světě:

Popírat dualitu samsáry a nirvány, jak to dělá Dokonalost moudrosti, nebo logicky demonstrovat chybu dichotomizující konceptualizace, jak to dělá Nagarjuna, neznamená řešit otázku vztahu mezi samsárou a nirvánou -nebo filozofičtěji. Mezi fenomenální a konečnou realitou [...] Jaký je tedy vztah mezi těmito dvěma říšemi?[3]

Tato otázka je zodpovězena v takových schématech jako pět řad Tozanů,[7] the Oxherding Obrázky, a Hakuinovy ​​čtyři způsoby poznání.[8]

The Madhyamaka-schéma z Doktrína dvou pravd a Jógacara-schémata z Tři povahy a Trikaya doktrína, také uveďte zobrazení souhry mezi absolutním a relativním.

Buddhovská příroda a sunyata

Když byl v Číně zaveden buddhismus, byl chápán z hlediska jeho vlastní kultury. Různé sekty se snažily porozumět indickým textům. The Tathāgatagarbha Sutras a myšlenka Buddhovská povaha byly schváleny kvůli vnímaným podobnostem s Tao, která byla chápána jako transcendentální realita, která je základem světa zdání. Sunyata zpočátku byl chápán jako ukazující na taoistu "wu", nicota.[9][10]

Doktrína buddhovské přírody tvrdí, že všechno vnímající bytosti mít Buddhovská povaha (Skt. Buddhadhātu„Element Buddhy“, „Princip Buddhy“), prvek, ze kterého pramení probuzení. The Tathāgatagarbha Sutras (doslovně: lůno takto pryč) uvádí, že každá živá bytost má potenciál realizovat probuzení.[11] Buddhismus tedy nabízí spásu všem, nejen mnichům nebo těm, kteří se v předchozích životech téměř úplně osvobodili od karmy.[Citace je zapotřebí ] The Jógacara teorie Osm Vědomí vysvětluje, jak smyslový vstup a mysl vytvářejí svět, který zažíváme, a zakrývají alaya-vijnana, která se rovná budhovské povaze.[12]

Když je tento potenciál realizován a nečistoty byly odstraněny, tathagatagarbha se projevuje jako Dharmakaya, absolutní realita, která prostupuje všemi na světě.[11] Tímto způsobem je to také prvotní realita, z níž pramení fenomenální realita. Když je toto porozumění idealizováno, stane se transcendentální realitou pod světem zjevení.[13]

Sunyata poukazuje na „prázdnotu“ nebo „ne“ „věc“ -ness všech „věcí“. I když vnímáme svět konkrétních a diskrétních objektů, pojmenovaných jmény, při bližší analýze se „věc“ rozpustí a ponechá je „prázdné“ vrozené existenci.[14] The Srdce sútra, text z prajnaparamita-sutras, to formuluje v následujícím rčení, ve kterém pět skandů se říká, že jsou „prázdné“:

„Ó, Sariputro, forma se neliší od prázdna,

A prázdnota se neliší od formy.
Forma je neplatná a neplatná je forma;
Totéž platí pro pocity,

Vnímání, vůle a vědomí “.[web 1]

Učení o pěti skandách patří k ústředním naukám v Tripitaka. Tvoří dělení Samyutta Nikaya. Těchto pět skandů je také zmíněno v Lankavatara-sutře:

The Citta tančí jako tanečnice; Manas připomíná šaška; the [Mano-] vijnana společně s pět [Vijnanas] vytváří objektivní svět, který je jako jeviště.[web 2][poznámka 1]

The Jógacara vysvětluje tuto „prázdnotu“ analýzou způsobu, jakým vnímáme „věci“. Všechno, co si představujeme, je výsledkem práce pět skandů —Výsledky vnímání, cítění, vůle a diskriminace.[poznámka 2] Těchto pět skandů dohromady tvoří vědomí. „Věci“, které si víme, jsou „pouhé pojmy“, nikoli Ding sich.[12]

Zabralo to Čínský buddhismus několik století, abychom to poznali sunyata neodkazuje na „wu“, nicota,[9][16] ani buddhismus nepředpokládá nehynoucí duši.[9] Vliv těchto různých doktrinálních a textových pozadí je v zenu stále patrný. Zenoví učitelé stále odkazují na buddhovskou povahu, ale zenová tradice také zdůrazňuje tuto buddhovskou povahu je sunyata, absence nezávislého a podstatného já.[9]

Náhlé a postupné osvícení

Avalokiteśvara Bódhisattva sedí v meditaci

V zen-buddhismu jsou patrné dva hlavní pohledy na cestu k osvícení náhlý a postupné osvícení.

Brzy Chán poznal „transcendence těla a mysli“, následován „neposkvrnění znalostí a vnímání“, význam náhlý pohled na skutečnou povahu následovalo postupné očištění záměrů.[17]

V 8. století byla historie Ch'an účinně přetvořena Shenhui, který vytvořil dichotomii mezi tzv „Severní škola“, vedené Yuquan Shenxiu, a jeho vlastní linie výuky, kterou nazval „jižní škola“.[18] Shenhui umístil Hui-neng do popředí jako šestý Chán-patriarcha, a zdůraznil náhlé osvícení, na rozdíl od údajného souběžného Northern School postupné osvícení.[18] Podle náhlé osvícení propagován Shenhui vhled do pravé přírody je náhlý; poté již nemůže dojít k nedorozumění ohledně této pravé podstaty.

V Platforma Sutra dichotomie mezi náhlým a postupným je smířena.[19] Guifeng Zongmi, nástupce páté generace Shenhui, také zmírnil hranici mezi náhlým a postupným. Náhlé probuzení ve své analýze ukazuje na nahlédnutí do skutečné povahy člověka, ale má následovat postupná kultivace k dosažení Buddhovství.[20]

Chinul, korejský mistr z 12. století Seon, následoval Zongmiho a také zdůraznil, že nahlédnutí do naší pravé podstaty je náhlé, ale je třeba ho následovat praxí, aby zralý vhled a dosáhl plného buddhovství. To je také stanovisko současníka Sanbo Kyodan, podle kterého je kensho na začátku cesty k plnému osvícení.[21]

Tuto postupnou kultivaci uznává také Tozan, který popsal Pět řad osvícení.[web 3] Dalším příkladem znázornění etap na cestě jsou Deset obrázků stáda volů které podrobně popisují kroky na Cestě, Tři tajemné brány Linji a Čtyři způsoby poznání z Hakuin.[8] Tuto postupnou kultivaci popisuje mistr Chan Sheng Yen následovně:

Ch'anské výrazy označují osvícení jako „vidění své přirozenosti“. Ale ani to nestačí. Poté, co uvidíte svoji přirozenost, musíte své zkušenosti ještě prohloubit a přivést je k dozrávání. Měli byste mít znovu a znovu zkušenost s osvícením a podporovat je neustálým cvičením. I když Ch'an říká, že v době osvícení je váš výhled stejný jako u Buddhy, ještě nejste plný Buddha.[22]

Důraz, na který Shenhui kladl náhlé osvícení, také odráží rostoucí zhodnocení Diamond Sutra v čínském buddhismu 8. století.[23][24] Lankavatara-sutra, která podporuje buddhovskou povahu, zdůrazňovala čistotu mysli, čehož lze dosáhnout gradacemi. Diamond-sutra zdůrazňuje sunyata, které „musí být realizováno úplně nebo vůbec“.[24]

Jakmile byla zavedena dichotomie mezi náhlým a postupným, definovala svou vlastní logiku a rétoriku, které lze rozpoznat také při rozlišení mezi Caodong (Soto) a Lin-ji (Rinzai) chán.[25] Ale také to vede k „někdy hořké a vždy prolixové sektářské kontroverzi mezi pozdějšími Chány a Hua-yen exegetes ".[26] V Huayan klasifikace učení, náhlý přístup byl považován za horší než Perfect Teaching of Hua-yen. Guifeng Zongmi, pátý patriarcha Hua-yen a Chán-master, vymyslel svůj vlastní klasifikace čelit této podřízenosti.[20] Chinul vysvětlil náhlý přístup, aby prokázal nadřazenost Chánových učení, a ne poukazoval na pouhou prázdnotu, ale na suchost nebo dharmadhatu.[27]

Esoterický a exoterický přenos

Podle Borupa je důraz na „přenos mysli do mysli“ formou esoterického přenosu, ve kterém „se tradice a osvícená mysl přenáší tváří v tvář“.[6] Metaforicky to lze popsat jako přenos z plamene z jedné svíčky na jinou svíčku,[6] nebo přenos z jedné žíly do druhé.[28] V exoterickém přenosu vyžaduje „přímý přístup k učení prostřednictvím osobního objevení sebe sama. Tento typ přenosu a identifikace je symbolizován objevem zářící lucerny nebo zrcadla.“[6]

Tato polarita je rozpoznatelná v důrazu, který zenová tradice klade na udržování správnosti Přenos dharmy, a zároveň zdůrazňovat pohled do své přirozenosti. Podle mistra Rinzai Tōrei Enji:

Záležitost učit se od učitele je nejdůležitější. Starší lidé, kteří dorazili ke zdroji vidět přírodu, prošli mnoha překážkami jasně a úplně bez pochyb, a volně cestovali světem, který v diskusi otevíral velká ústa, transcendentální poselství zenu poznal až poté, co nakonec narazili na zenové mistry velkého vidění. Pak upřímně hledali jistotu a skončili s povinností učitelského nástupnictví, nesoucí dluh Dharmy, nikdy na to nezapomenout. Tomu se říká dharma posloupnost. Odpradávna byla posloupnost předků učitelů vždy taková.[29][Poznámka 3]

Přestože zenová tradice vždy zdůrazňovala důležitost formálního přenosu dharmy, existují dobře známé příklady Mushi dokugo, jako Nōnin, Jinul a Suzuki Shosan kteří probudili sami, i když všichni byli obeznámeni se zenovým učením.

Ideál bódhisattvy

Hlavní článek: Bódhisattva

Důležitým, i když snadno přehlížitelným aspektem zenu je ideál bódhisattvy.[31] Doplňuje kensho a nahlédnutí do absolutní s Karuṇa soucit se všemi vnímajícími bytostmi.[8] Tento ideál se odráží v Slib bódhisattvy a Pravidla bódhisattvy[32] nebo jukai.[web 4]

Součástí tohoto ideální bódhisattvy jsou pāramitās, o nichž se také zmiňuje Diamond Sutra:

Ideál bódhisattvy je ústředním tématem prajnaparamita-sútry.[35]

Dogen zmiňuje ve svých pracích ideál bódhisattvy.[web 5][web 6]

Hakuin viděl „hluboký soucit a odhodlání pomáhat všem vnímajícím bytostem všude“[36] jako nepostradatelná součást Buddhistická cesta k probuzení. Hakuin zdůraznil potřebu „post-satori tréninku“,[37][38] očištění mysli od karmických tendencí a

[W] vykročil vpřed za volantem čtyř univerzálních slibů a zavázal se, že budete mít prospěch a zachráníte všechny vnímající bytosti, a každou minutu svého života se budete snažit praktikovat velké dávání Dharmy.[38]

Pohled na potřebu vzrušení bodhicitta vytvořilo Hakuinovo poslední probuzení:

Nebyla oholenou hlavou a mnichovým rouchem Mysl osvícení? Nebyl recitování sútry, mantry a dharanis Mysl osvícení? [...] [V] mém čtyřicátém prvním roce, [...] Nakonec jsem konečně pronikl do srdce této velké záležitosti. Najednou, nečekaně, jsem to viděl - bylo to tak jasné, jako by to bylo přímo v prohlubni mé ruky. Co je to osvícenská mysl? Uvědomil jsem si, že jde o to, konat dobro - prospívat druhým tím, že jim dáme dar učení dharmy.[38]

Buddhové a bódhisattvové jako např Amitábha, Avalokiteśvara, Mañjuśrī, Samantabhadra, a Kṣitigarbha jsou uctívány vedle Gautama Buddha.[39][poznámka 5]

Opakovaným zpíváním avalokitéšvarské sútry (観 世 音 菩薩 普 門 品, Kanzeon Bosatsu Fumonbon) (kapitola 25 Lotus Sutra[web 7]) například si člověk vštípí do mysli ideály bódhisattvy. Konečný cíl je dán na konci sútry, která říká: „Ráno buďte jedno s Avalokiteshvara; večer se spojte s Avalokiteshvarou. “Realizací prázdnota a představa Mahayany, že všechny věci mají Buddhovská povaha, člověk chápe, že mezi kosmickou bódhisattvou a sebou samým není žádný rozdíl. Moudrost a soucit bódhisattvy, kterou člověk zpívá, je vidět jako rovná vnitřní moudrosti a soucitu praktikujícího. Tím je ukončena dualita mezi subjektem a objektem, praktikujícím a bódhisattvou, chanterem a sútrou.

Viz také

Poznámky

  1. ^ Vliv těchto učení lze vidět v rčení Mazu:
    Mistr Liang navštívil Ma-tsu.
    Ma-tsu řekla: Slyšela jsem, že mistr skvěle vysvětluje sútry a šástry, je to tak?
    Liang řekl: Opravdu
    Ma-tsu řekla: S čím vysvětluješ?
    Liang řekl: Vysvětluji to myslí
    Ma-tsu řekla: Mysl je jako umělec a vědomí je [jako] jeho pomocník, jak s tím můžete vysvětlit učení?[15]
  2. ^ Překlady se liší, což je rozdíl. Vijñāna lze přeložit jako „vědomí“, ale také jako „rozlišování“.[12]
  3. ^ Moderní rámování zenu jako Zkušenosti „konečné pravdy“ nebo reality[30] může ovlivnit institucionální tvar, který západní Zen přijme, kde je vysoce hodnocena svoboda jednotlivce. Viz také Bodiford 2008, str. 277–279
  4. ^ Wai-tao a Goddard nově uspořádali překlad Diamond Sutry pomocí šesti paramit jako rámce[34]
  5. ^ [40] zmínky: Blofeld, John (1988), Bódhisattva soucitu - mystická tradice kuan jin. Boston: Shanbhala

Reference

Písemné odkazy

  1. ^ Dumoulin & 2005-A, str. 85-94.
  2. ^ McRae 2003, str. 138–142.
  3. ^ A b C Liang-Chieh 1986:9
  4. ^ Kasulis 2003, s. 26–29.
  5. ^ McRae 2003, str. 123–138.
  6. ^ A b C d Borup 2008, str. 9.
  7. ^ Kasulis 2003:29
  8. ^ A b C Nízká 2006.
  9. ^ A b C d Lai a rok neznámý.
  10. ^ Swanson 1993, str. 373.
  11. ^ A b Wayman 1990.
  12. ^ A b C Kalupahana 1992.
  13. ^ Kalupahan 1994.
  14. ^ Kalupahan 1994, str. 160-169.
  15. ^ Lievens 1981, str. §19, s. 105-106.
  16. ^ Swanson 1993.
  17. ^ McRae 2003, str. 88-92.
  18. ^ A b McRae 2003, str. 54-56.
  19. ^ MacRae 2003, str. 60-67.
  20. ^ A b Gregory 1991.
  21. ^ Kapleau 1989.
  22. ^ Yen 2006, str. 54).
  23. ^ McRae 2003, str. 62.
  24. ^ A b Kasulis 2003, s. 26–28.
  25. ^ McRae 2003, str. 123.
  26. ^ Buswell 1993, str. 234.
  27. ^ Buswell 1991, str. 240-241.
  28. ^ Faure 2000, str. 58.
  29. ^ Torei 2010, str. 88.
  30. ^ Sharf & 2005-B.
  31. ^ Batchelor 2004.
  32. ^ Anderson 2000.
  33. ^ Wai-tao 1994.
  34. ^ Aitken 1994.
  35. ^ Dumoulin & 2005-A, str. 41.
  36. ^ Nízká 2006, str. 35.
  37. ^ Waddell 2010.
  38. ^ A b C Hakuin 2010.
  39. ^ Lathouwers 2000
  40. ^ Lathouwers 2000, str. 221.

Webové odkazy

  1. ^ The Heart Sutra Prajna Paramita Hrydaya Sutra
  2. ^ Lankavatara Sutra, kapitola LXXXII, str.192 Suzuki-translation, str.223 / 224 v závorkách
  3. ^ Pět řad Tozana
  4. ^ Dogen, O přijetí předpisů
  5. ^ Dogen, Sobogenzo, Na Kannonu, bódhisattvě soucitu
  6. ^ dogen, shobogenzo, O čtyřech příkladných činech bódhisattvy
  7. ^ Avalokiteśvara Sutra

Zdroje

  • Blyth, R. H. (1966), Zen a Zen Classics, svazek 4, Tokio: Hokuseido Press
  • Borup, Jørn (2008), Japonský zen buddhismus Rinzai: Myoshinji, živé náboženstvíBrill
  • Brown Holt, Linda (1995), „Z Indie do Číny: transformace v buddhistické filozofii“, Qi: The Journal of Traditional Eastern Health & Fitness
  • Buswell, Robert E. (1991), Přístup „zkratky“ z Meditace K'an-hua: Vývoj praktického subitismu v čínském buddhismu Ch'an. In: Peter N. Gregory (editor) (1991), Náhlé a postupné. Přístupy k osvícení v čínském myšlení, Dillí: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Buswell, Robert E (1993), Ch'an Hermeneutics: Korejský pohled. In: Donald S. Lopez, Jr. (ed.) (1993), Buddhistická hermeneutika, Dillí: Motilal Banarsidass
  • Chang, Chung-Yuan (1967). „Ch'an buddhismus: logický a nelogický“. Filozofie Východu a Západu. 17 (1/4): 37–49. doi:10.2307/1397043. JSTOR  1397043. Archivovány od originál dne 2011-05-24. Citováno 2013-02-02.
  • Cleary, Thomas (2005), Classics of Buddhism and Zen: Volume One, Boston, MA: Shambhala publikace, ISBN  1-57062-831-9
  • Dumoulin, Heinrich (2005-A), Zen buddhismus: Historie. Svazek 1: Indie a Čína, Světové knihy moudrosti, ISBN  978-0-941532-89-1 Zkontrolujte hodnoty data v: | rok = (Pomoc)
  • Faure, Bernard (1997), Vůle k pravoslaví: Kritická genealogie buddhismu severního Chan, Stanford University Press
  • Faure, Bernard (2000), Vize moci. Zobrazování středověkého japonského buddhismu, Princeton, New Jersey: Princeton University Press
  • Ferguson, Andy (2000), Zenovo čínské dědictví, Boston, MA: Wisdom Publications, ISBN  0-86171-163-7
  • Fowler, Merv (2005), Zen buddhismus: Víry a praktiky, Sussex Academic Press
  • Gimello, Robert M. (1994), Marga a kultura: Učení, dopisy a osvobození v severním Sung Ch'anu. In: Buswell & Gimello (editors) (1994), Paths to Liberation. Stránky 475-505, Dillí: Vydavatelé Motilal Banarsidass
  • Goddard, Dwight (2007), Historie buddhismu Ch'an předcházejících dobám Hui-neng (Wie-lang). In: Buddhistická bible, Zapomenuté knihy
  • Gregory, Peter N. (1991), Náhlé osvícení následované postupnou kultivací: Analýza mysli Tsung-mi. In: Peter N. Gregory (editor) (1991), Náhlé a postupné. Přístupy k osvícení v čínském myšlení, Dillí: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Gregory, Peter N. (2002), Tsung-mi a sinifikace buddhismu, University of Hawai’i Press, Kuroda Institute, (původně publikováno Princeton University Press, 1991, Princeton, NJ), ISBN  0-8248-2623-X
  • Grigg, Ray (1999), Ta zenu, Edison, NJ: Alva Press
  • Heine, Steven (2008), Zen Skin, Zen Marrow
  • Isshū, Miura; Sasaki, Ruth F. (1993), Zen Koan, New York: Harcourt Brace & Company, ISBN  0-15-699981-1
  • Huaijin, Nan (1997), Základní buddhismus: zkoumání buddhismu a zenu, Samuel Weiser
  • Kapleau, Philip (1989), Tři pilíře zenu
  • Kasulis, Thomas P. (2003), Ch'anská spiritualita. In: Buddhistická spiritualita. Později Čína, Korea, Japonsko a moderní svět; editoval Takeuchi Yoshinori, Dillí: Motilal Banarsidass
  • Lathouwers, Ton (2000), Meer dan een mens kan doen. Zentoespraken, Rotterdam: Asoka
  • Leighton, Taigen Daniel (2000), Kultivace prázdného pole: Tiché osvětlení zenového mistra Hongzhiho, Tuttle Publishing, ISBN  978-0-8048-3240-3
  • Liang-Chieh (1986), Záznam Tung-shana, Přeložil William F. Powell, Kuroda Institute
  • Low, Albert (2006), Hakuin na Kensho. Čtyři způsoby poznání, Boston a Londýn: Shambhala
  • Maspero, Henri (1981), Taoismus a čínské náboženství, University of Massachusetts Press, ISBN  0-87023-308-4
  • McMahan, David L. (2008), Výroba buddhistického modernismu, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-518327-6
  • McRae, John (2003), Vidět skrz zen, The University Press Group Ltd
  • Meng-Tat Chia, Jack (2011), „Recenze osvícenství ve sporech: Znovuobjevení Chan buddhismu v Číně sedmnáctého století“ (PDF), Journal of Buddhist Ethics, 18
  • Kang-nam (2000), „Vliv taoismu na buddhismus Hua-yen: případcinizace buddhismu v Číně“, Chung-Hwa Buddhist Journal, 13
  • Sharf, Robert H. (2002), O buddhismu čisté země a ch'an / synkretismu čisté země ve středověké Číně, Leiden, Nizozemsko: Brill
  • Shimano, Eido T. (1991), Výchozí body: Zen buddhismus s výhledem na RinzaiLivingston Manor, NY: The Zen Studies Society Press, ISBN  0-9629246-0-1
  • Suzuki, D.T. (1935), Manuál zenového buddhismu
  • Suzuki, D.T. (1955), Studie v zenu, New York: Delta
  • Suzuki, D. T. (1970), Zen a japonská kultura, New York: Bollingen / Princeton University Press, ISBN  0-691-09849-2
  • Suzuki, D.T. (2004), Výcvik zenového buddhistického mnicha, Tokio: Cosimo, Inc., ISBN  1-59605-041-1
  • Torei (2010), Nehynoucí lampa zenu. Testament zenového mistra ToreiPřeložil Thomas Cleary, Boston a Londýn: Shambhala
  • Wegner, Michael (2001), Shunryū Suzuki uvádí úvod do „Rozvětvených proudů proudících ve tmě: rozhovory zenu o Sandokai“, University of California Press, ISBN  978-0-520-23212-9
  • Welter, Albert (rok neznámý-B), Formace Linji lu: Zkoumání Guangdeng lu / Sijia yulu a Linji Huizhao Chanshi yulu. Verze Linji lu v historickém kontextu (PDF), archivovány z originál (PDF) dne 16. 3. 2013 Zkontrolujte hodnoty data v: | rok = (Pomoc)
  • Welter, Albert (2000), Mahakasyapův úsměv. Tichý přenos a tradice Kung-an (Koan). In: Steven Heine a Dale S. Wright (eds) (2000): „The Koan. Texty a kontexty v zen-buddhismu, Oxford: Oxford University Press
  • Yampolski, Philip B. (1967), Platforma sútra šestého patriarchy. Přeloženo s poznámkami Philipa B. Yampolského, Columbia University Press, ISBN  0-231-08361-0
  • Yampolski, Philip (2003-A), Chan. Historická skica. In: Buddhistická spiritualita. Později Čína, Korea, Japonsko a moderní svět; editoval Takeuchi Yoshinori, Dillí: Motilal Banarsidass Zkontrolujte hodnoty data v: | rok = (Pomoc)
  • Yampolski, Philip (2003-B), Zen. Historická skica. In: Buddhistická spiritualita. Později Čína, Korea, Japonsko a moderní svět; editoval Takeuchi Yoshinori, Dillí: Motilal Banarsidass Zkontrolujte hodnoty data v: | rok = (Pomoc)
  • Yen, Chan Master Sheng (1996), Dharma Drum: The Life and Heart of Ch'an Practice, Boston a Londýn: Shambhala
  • Young, Stuart (2009), Linji Lu a čínská pravoslaví. Recenze „Albert Welter. Linji lu a stvoření Chan pravoslaví: Vývoj Chanových záznamů literatury rčení.
  • Zvelebil, K.V. (1987), „Zvuk jedné ruky“, Journal of the American Oriental Society, 107 (1)

Další čtení

Moderní klasika

  • Paul Reps & Nyogen Senzaki, Zen Flesh, Zen Bones
  • Philip Kapleau, Tři pilíře zenu
  • Shunryu Suzuki, Zen Mind, Beginner's Mind

Klasická historie

  • Dumoulin, Heinrich (2005), Zen buddhismus: Historie. Svazek 1: Indie a Čína. Světové knihy moudrosti. ISBN  978-0-941532-89-1
  • Dumoulin, Heinrich (2005), Zen buddhismus: Historie. Svazek 2: Japonsko. Světové knihy moudrosti. ISBN  978-0-941532-90-7

Kritické zenové studie

  • Mcrae, John (2003), Vidět skrz Zen. Setkání, transformace a genealogie v čínském Chan buddhismu. University Press Group Ltd. ISBN  978-0-520-23798-8

externí odkazy

Přehlédnutí

Texty

Dějiny

Critical Chán Research