Zenová škola Kwan Um - Kwan Um School of Zen - Wikipedia

Zenová škola Kwan Um
Zenové centrum Providence, mezinárodní ředitelství školy
Škola:Korejský Seon
Zakladatel:Seungsahn
Založený:1983
Chrám hlavy:Zen centrum Providence
Vedoucí učitel:Soenghyang
Regionální zenový mistr (Evropa ):Bon Shim
Opat opat:Daekwang
Počet řádků:Seung Sahn
Primární umístění:Mezinárodní
webová stránka
www.kwanumzen.org/
http://zen.kwanumeurope.org/

The Zenová škola Kwan Um (관음 선종 회) (KUSZ) je mezinárodní škola zenová centra a skupiny založené v roce 1983 Seungsahn. Mezinárodní chrám hlavy školy se nachází na Zenové centrum Providence v Cumberland, Rhode Island, která byla založena v roce 1972 krátce poté, co Seungsahn poprvé přišel do Spojených států. Styl buddhistické praxe Kwan Um kombinuje rituál společný oběma Korejský buddhismus stejně jako Škola Rinzai z Zen a jejich ranní a večerní služby zahrnují prvky Huayan a Buddhismus čisté země. Zatímco zenová škola Kwan Um se dostává pod prapor Jogye Order z Korejský Seon byla škola Seungsahn přizpůsobena potřebám obyvatel Západu. Podle James Ishmael Ford, zenová škola Kwan Um je největší zenovou školou v západní svět.

Dějiny

Seungsahn (1927–2004)

Seung sahn nejprve přijel do Spojené státy v roce 1972, kde žil Providence, Rhode Island a pracoval v korejština - vlastněný prádelna.[1] Nedlouho poté studenti z okolí Brown University začal k němu přicházet pro poučení. To mělo za následek otevření Zen centrum Providence v roce 1972. V době jeho příchodu do Ameriky se učení Seung Sahna lišilo od mnoha japonských zenových mistrů, kteří přijeli do Spojených států učit zen buddhismus Američany. Během prvních dnů na něj nekladl silný důraz zazen, což je jádro většiny japonských tradic Zen, ale spíše dál Koans. Bylo to naléháním některých jeho prvních studentů, z nichž někteří dříve cvičili na japonských školách, že Seungsahn začal klást větší důraz na meditaci vsedě.[2]

V roce 1974 Seungsahn začal zakládat zenová centra ve Spojených státech - jeho školu teprve čeká na založení - počínaje Zenovým centrem Dharma v Los Angeles,[3] místo, kde laici a vysvěcení mohli cvičit a žít společně. Ten následující rok pokračoval v založení Chogye International Zen Center z New York City, a poté v roce 1977 Zen Center Empty Gate.[4] Mezitím, v roce 1979, Zen centrum Providence přesunut ze svého umístění v Providence do svého současného prostoru v Cumberland, Rhode Island.[5][6] Zenová škola Kwan Um byla založena v roce 1983 a - na rozdíl od tradiční praxe v Korea - Seung Sahn dovolil laici v linii nosit roucho a budhistický mnich. Celibát nebylo požadováno a rituály školy jsou jedinečné. Ačkoli škola Kwan Um využívá tradiční Seon, Chan a zenový rituál, prvky jejich praxe se velmi podobají rituálům, které se často vyskytují v tradicích Čisté země a Huayan.[7]

Zenová škola Kwan Um má jedno z mála zenových center umístěných v Izrael s jejich Tel Aviv Zen Center pod vedením Revital Dan. Je to jedno z pouhých čtyř zenových center školy Kwan Um v Izraeli, jehož historie je spojena s cestami Seung Sahna do Izraele v 90. letech, kde učil na různých alternativní medicína centra. Podle Lionela Obadia „Revital Dan, který v současné době vede TAZC, následoval [Seungsahn] zpět do Koreje a trénoval v klášterním stylu ústupu. Zpět v Izraeli se svým diplomem učitele dharmy založila skupinu Zen. TAZC se uskutečnilo v lednu 1999. Činnost školy Kwan Um byla rozšířena v médiích a počet účastníků se zvyšuje. “[8] Dalšími třemi izraelskými centry cvičícími v KUSZ jsou Hasharon Zen Center,[9] Zenová skupina Ramat Gan a Zen centrum Pardes Hanna.[10]

Vlastnosti

Zleva do prava: Subong, Seungsahn a Dae Gak

Podle knihy Náboženství a veřejný život na pacifickém severozápadě editovali Patricia O'Connell Killen a Mark Silk,

Mu Soeng, dlouholetý mnich, popisuje školu Kwan Um jako jedinečný amalgám prvků Čisté země a zenu, který skanduje jméno bódhisattvy soucitu a energické poklony, které jsou charakteristické pro korejskou lidovou buddhistickou praxi. Škola Kwan Um zdůrazňuje sociální angažovanost „společných akcí“ skupin následovníků žijících ve společném domě, koan nebo cvičební nástroje mantry a vztah faráře a farníka mezi mnichy a laiky charakteristický pro Chogye objednávka v Koreji.[11]

Jak naznačuje Mu Soeng, jedním z klíčových principů procvičování je to, co Seungsahn často nazýval „společná akce“. Mnoho členů skutečně žije v zenových centrech a jedním z pravidel je, že osobní předsudky musí být odloženy pro dobro komunity. Taky, skandování a poklony, kromě zazenu, jsou pro školu velmi důležité formy meditace - zaměřené na čištění mysli studentů.[12] Školní web říká: „Prostrations lze přirovnat k„ nouzovému opatření “k očištění mysli. Jedná se o velmi účinnou techniku, jak vidět karmu situace, protože je do ní zapojena jak mysl, tak tělo. Něco, co může trvat dny posezení na trávení může být tráveno za mnohem kratší dobu poklony. Obvyklou praxí je zde udělat 1000 úklony denně (ve skutečnosti 1080). To lze provést najednou nebo, jak to obvykle bývá, rozloženo na celý den. "[13] Počet poklon, které studenti často provádějí, se částečně liší v závislosti na jejich fyzických schopnostech, i když je obvyklých minimálně 108 a až 1080 denně. U KUSZ je také jedinečný fakt celibát se nevyžaduje od těch, kteří jsou vysvěceni.[7] Spíše Seungsahn vytvořil myšlenku „mnicha bódhisattvy“, což je v zásadě jednotlivec, který může být ženatý a mít zaměstnání, ale může být také mnichem v pořadí.[1] Tento status nyní v KUSZ nahradil „učitel bódhisattvy“, který přebírá 48 přikázání, ale není považován za vysvěceného mnicha.

Seungsahn také zastával neortodoxní názory na zenovou praxi v roce západní kultura, a byl otevřený myšlence jeho dědici dharmy zahájili vlastní školu tak, jak to udělal on. Seung Sahn je citován slovy: „Jak se objeví více Zen Masters, objeví se jejich jednotlivé styly. Možná si někteří z nich vytvoří své vlastní školy. Možná tedy tento korejský styl pomalu zmizí a bude nahrazen americkým stylem nebo americkým styly. Ale hlavní linie se nemění. “[14] Autor Kenneth Kraft ve své knize nabízí trefný citát Seungsahna o problematice zenu a západní kultury Zen, tradice a přechod (str. 194–195),

Když Bodhidharma přišel do Číny, stal se prvním zenovým patriarchou. V důsledku „manželství“ mezi Vipassana ve stylu indické meditace a čínského taoismu se objevil Zen. Nyní to přišlo na Západ a co už je tady? Křesťanství, judaismus atd. Když se Zen „ožení“ s jednou z těchto tradic, objeví se nový styl buddhismu. Možná tam bude žena Matriarcha a veškerý přenos dharmy bude probíhat pouze od ženy k ženě. Proč ne? Takže každý, musíte vytvořit americký buddhismus. “[1] v Tváře buddhismu v Americe editoval Charles S. Prebish, Mu Soeng uvádí, že: „Byl učiněn případ, že kultura zenové školy Kwan um není stěží něčím víc než výrazem osobnosti Seung Sahna, jak ji formoval konfuciánsko-buddhistický amalgám v Koreji během posledních tisíc let.[2]

Kyol Che

Viz také: Ango

Během letních a zimních měsíců nabízí Zenová škola Kwan Um Um Kyol Che (což znamená „těsný dharma „) - intenzivní tichá meditace na 21–90 dní. In Korea, jak letní, tak zimní Kyol Che vydrží 90 dní, zatímco Zen centrum Providence nabízí tři týdny v létě a 90 dní v zimě. U osob s nabitým plánem lze zajistit kratší pobyty. Kyol Che poskytuje strukturované prostředí pro meditující. Účast na jednom z těchto intenzivních ústupů nabízí jednotlivcům šanci osvobodit se od intelektuálních připoutaností a rozvíjet se soucit. Účastníci během ústupu nemají žádný kontakt s vnějším světem a jedinou povolenou literaturou jsou díla napsaná Seungsahnem. V praxi jsou od 4:45 do 21:45 každý den a během pobytu si nesmí vést deník. Mluvit je povoleno, pouze když nastane absolutní nutnost a během dokusan (čínština : 独 参), soukromé setkání s učitelem. Škola také nabízí Yong Maeng Jong Jins, což jsou dvou- až sedmidenní tichá ústraní doplněná dokusanem s Ji Do Poep Sa Nim nebo Soen Sa Nim (Zenový mistr ).[12][15][16][17]

Hierarchie

Soenghyang, současný vůdčí učitel

V tradici Kwan Um existují v podstatě čtyři druhy učitelů, kteří všichni dosáhli různého stupně zvládnutí a porozumění.

  1. Učitel dharmy je jednotlivec, který si vzal Deset předpisů, absolvoval minimálně čtyři roky tréninku a minimálně osm víkendových cvičení, porozuměl základní výuce zenu a byl potvrzen Soen Sa Nimem k získání titulu. Tito jedinci mohou hovořit Dharmou, ale nemusí odpovídat na otázky publika.
  2. Starší učitel dharmy je učitel dharmy, který byl po minimálně pěti letech potvrzen Soen Sa Nim a přijal šestnáct přikázání. Tito jedinci mají větší odpovědnost než učitel dharmy, jsou schopni reagovat na otázky během rozhovorů a poskytovat konzultační rozhovory.
  3. Ji Do Poep Sa Nim (JDPSN) (nebo „mistr dharmy“) je autorizovaná osoba, která dokončila Koan po absolvování školení Inka, a je schopen vést ústup. Absolvování výcviku kōan je prvním krokem k tomu, abyste se stali JDPSN, následovanou nominací na příjem inka od Zen Master. Neexistuje žádný standard pro měření toho, zda někdo dokončil výcvik kōan a mnoho studentů, kteří projdou všemi kōany v Kwan Um „12 bran“, není nominováno na inku. Jednotlivec je poté hodnocen pěti učiteli dharmy, jedním je nominující strana a dalšími čtyřmi jsou nezávislí učitelé dharmy. Nominovaný musí prokázat zdatnost pro úkol výuky a prokázat šíři svého porozumění ve svém každodenním chování. Pokud bude kandidátovi udělen titul JDPSN, poté se koná obřad a student se účastní živé veřejnosti Dharma boj s řadou studentů a učitelů. Poté dostanou a kasa a keisaku a absolvovat období přípravy učitelů.
  4. Soen Sa Nim (zenový mistr) je JDPSN, který obdržel úplného velitele přenosu Dharmy na velitele. Titul se nejčastěji používá v odkazu na Seungsahn, ale všichni zenoví mistři v tradici Kwan Um mají titul Soen Sa Nim.[18]

Opat slouží zenovému centru v administrativní kapacitě a nemusí nutně poskytovat duchovní vedení, i když několik z nich je Soen Sa Nims. Tito jedinci se starají o rozpočty a další podobné úkoly.[17][18]

Vedoucí učitel dharmy

Školní opat

Ředitel školy (Evropa)

  • Bon Shim Soen Sa Nim

Jiné Soen Sa Nims:

Neaktivní

  • Sogong

Nové školy

Kontroverze

Na konci roku 1985 až 1986 se členové zenové školy Kwan Um dozvěděli, že Seung Sahn předtím měl sexuální vztahy s několika jeho studentkami.[19] Podle Sandy Boucher v Turning the Wheel: American Women Creating the New Buddhism: {{citát | Sexuální záležitosti zjevně nebyly urážlivé ani škodlivé pro ženy. Podle všeho pravděpodobně posilovaly a jistě umožňovaly ženám přístup k moci. (Nikdo však nemůže vědět, jestli Soen Sa Nim oslovil jiné ženy, neřekl nic a mohl být zraněn nebo přinejmenším zmaten a mlčky zanechán.) Nikdo nezpochybňuje, že Soen Sa Nim je silný a inspirativní učitel a misionář , zcela oddaný šíření Dharmy, který svým učením a vytvořením institucí, kde mohou praktikovat zen, pomohl mnoha lidem. Ve své organizaci zmocnil studenty, některé z nich, tím, že jim dal mandát učit a vést. A pozitivně spekuloval o nadcházejícím zmocnění žen v náboženství a ve vládě. Dokonce i jeho kritici ho popisují jako dynamického učitele, od kterého se hodně naučili.

James Ishmael Ford měl toto o vztazích říci:

Nějakou dobu byly budoucí směry instituce Seung Sahna na pochybách, a jak se stalo v obdobně postižených japonských centrech, odešlo docela dost lidí. Není možné adekvátně uznat bolest a zděšení, které následovaly po těchto a podobných skandálech v jiných centrech. Částečně kvůli své ochotě řešit realitu etických obav je škola Kwan Um nyní jedinou největší sjednocenou zenovou školou působící na západě.[19]

Galerie

Viz také

Poznámky

  1. ^ A b C Kraft, 182; 194-195
  2. ^ A b Tváře buddhismu v Americe; 121-123
  3. ^ Dharma Zen Center
  4. ^ „Prázdná brána Zen Center“. Archivovány od originál dne 2008-05-09. Citováno 2008-03-19.
  5. ^ O Zenovém centru Dharma
  6. ^ O zenovém centru Providence
  7. ^ A b Světelný průchod; 32-34
  8. ^ Westward Dharma, 59; 111; 156; 159; 183; 186
  9. ^ „Hasharon Zen Center“. Archivovány od originál dne 2008-07-09. Citováno 2008-03-21.
  10. ^ Zenová skupina Ramat Gan
  11. ^ O'Connell; 119, 136
  12. ^ A b Královna, 458
  13. ^ „Proč se klaníme“. Archivovány od originál dne 2012-08-30. Citováno 2013-03-30.
  14. ^ Transmise na Západ: Rozhovor se zenovým mistrem Seung Sahnem[trvalý mrtvý odkaz ]
  15. ^ Riess, 243
  16. ^ Hedgpath
  17. ^ A b Glosář pojmů
  18. ^ A b Ford, 105
  19. ^ A b Ford, 101

Reference

externí odkazy