Shinbutsu bunri - Shinbutsu bunri

Buddhista pagoda (A Yakushi -dělat (薬 師 堂) ve společnosti Tsurugaoka Hachiman-gū svatyně v Kamakura před shinbutsu bunri

Japonský výraz shinbutsu bunri (神 仏 分離) označuje oddělení šintoismu od buddhismu, zavedeného po Meiji restaurování který oddělil šintoismus kami z buddhové, a také Buddhistické chrámy z Šintoistické svatyně, které byly původně sloučeny. Je to yojijukugo fráze.

Pozadí před rokem 1868

Až do konce Edo období V roce 1868 byli šintoismus a buddhismus úzce spojeni v tom, čemu se říkalo shinbutsu-shūgō (神 仏 習 合), do té míry, že stejné budovy byly často používány jako šintoistické svatyně i buddhistické chrámy, a šintoistické bohy byly interpretovány jako projevy Buddhů. Tendenci oponovat buddhismu jako cizímu importu a podporovat šintoismus jako rodné náboženství však lze vidět již v raném novověku, částečně jako nacionalistickou reakci.[1] V širším slova smyslu shinbutsu bunri označuje účinky anti-buddhistického hnutí, které od poloviny roku Edo období dále, doprovázeno šířením Konfucianismus, růst studia starověké japonské literatury a kultury (kokugaku )a vzestup šintoistického nacionalismu,[2] Všechna tato hnutí měla důvody postavit se proti buddhismu.

Politika vlády Meidži

V užším smyslu shinbutsu bunri odkazuje na politiku oddělení šintoismu a buddhismu uplatňovanou novým Meiji vláda s Objednávka oddělení Kami a Buddhy (神 仏 判 然 令, Shinbutsu Hanzenrei) z roku 1868. Tato objednávka spustila haibutsu kishaku, násilné anti-buddhistické hnutí, které způsobilo násilné uzavření tisíců chrámů, zabavení jejich země, nucený návrat mnoha mnichů k laickému životu nebo jejich přeměnu na šintoistické kněze a zničení mnoha knih, soch a dalších buddhistických artefakty.[2][3] Dokonce i bronzové zvony byly roztaveny na děla.[2] Proces oddělení se však roku 1873 zastavil, vládní zásah na podporu řádu byl uvolněný a i dnes je oddělení stále jen částečně dokončeno: mnoho velkých buddhistických chrámů si zachovává malé svatyně určené pro opatrovnický šintoismus kamia některé buddhistické postavy, například bohyně Kannon, jsou uctívány v šintoistických svatyní.[4] Tato politika selhala ve svých krátkodobých cílech a byla nakonec opuštěna, ale z dlouhodobého hlediska byla úspěšná při vytváření nového náboženského status quo, ve kterém jsou šintoismus a buddhismus vnímány jako odlišné a nezávislé.

Podrobnosti o zásadách

Nová vláda, která se chopila moci v roce 1868, se dočkala shinbutsu bunri jako způsob, jak snížit obrovské bohatství a moc buddhistických sekt. Současně to mělo dát šintoismu, a zejména jeho kultu císaře, čas na to, aby se stal účinným prostředkem nacionalismu.

První rozkaz vydaný Jinguji Muka v dubnu 1868 nařídil vyklizení shasō a bettó (svatyně mniši provádějící buddhistické obřady ve šintoistických svatyní).[1][5]

O několik dní později Daijōkan zakázal používání buddhistické terminologie jako např gongen do japonštiny kami a uctívání buddhistických soch ve svatyní.[1]

Dále přišel zákaz používání buddhistického výrazu Daibosatsu (Skvělý Bódhisattva ) k synkretice kami Hachiman na Iwashimizu Hachiman-gū a Usa Hachiman-gū svatyně.[1]

V závěrečné fázi se všichni odmrazili bettó a shasō bylo jim řečeno, aby se stali „svatyněmi kněžími“ (kannushi ) a vrátit se do svých svatyní.[1] Také mniši z Nichiren sektě bylo řečeno, aby nemluvila o některých božstvech jako kami.[1]

Důsledky politiky

Kampaň nakonec nedokázala zničit vliv buddhismu na Japonce, kteří stále potřebovali pohřby, hroby a rituály předků,[6] všechny služby tradičně poskytované buddhismem. První pokus státu ovlivnit náboženský život proto vyústil v neúspěch.[7] V roce 1873 vláda připustila, že úsilí o povýšení šintoismu nad buddhismus selhalo.[5] Vláda však způsobila šíření myšlenky, že šintoismus je skutečným náboženstvím Japonců, který byl nakonec odhalen poté, co zůstal dlouho skrytý za buddhismem.[4]

V posledních letech mnoho historiků dospělo k přesvědčení, že synkretismus kami a Buddhové (shinbutsu-shūgō ) byl stejně autenticky japonský.[4] Vláda byla úspěšná při vytváření dojmu, že šintoismus a buddhismus v Japonsku jsou zcela nezávislá náboženství. Většina Japonců si dnes neuvědomuje, že některé jejich obvyklé náboženské praktiky nelze chápat mimo kontext synkretismu kami a Buddhové.[8] Při diskusi o některých japonských buddhistických chrámech věnovaných kultu kami Inari, Šintoistická učenkyně Karen Smyersová komentuje:

Nedávné stipendium ukázalo, že termín [šintoismus] je velmi problematický - jeho současný obsah je do značné míry politickou konstrukcí období Meiji. [...] Překvapení mnoha mých informátorů ohledně existence buddhistů Inari chrámy ukazuje úspěch vládního pokusu o vytvoření samostatných koncepčních kategorií týkajících se webů a určitých identit, ačkoli praxe zůstává mnohonásobná a neexkluzivní.[9]

Haibutsu kishaku

Hlavní článek: Haibutsu kishaku
Viz také: Koshinto a Shinbutsu kakuri

Přestože vláda výslovně nezakázala uzavření chrámů, zničení buddhistického majetku nebo sesazení buddhistických kněží a jeptišek, byly často vykládány tak, že to naznačuje, a haibutsu kishaku hnutí se brzy rozšířilo po celé zemi.[1] The shinbutsu bunri politika byla sama o sobě přímou příčinou vážného poškození důležitých kulturních statků. Protože míchání obou náboženství bylo nyní zakázáno, svatyně a chrámy musely rozdat část svých pokladů.[10] Například obra Nio (仁王), dřevěné sochy bytostí strážných, u vchodu do Tsurugaoka Hachiman-gū, svatyně v Kamakura, byly předměty buddhistického uctívání, a proto byly nelegální tam, kde byly, takže byly prodány Jufuku-ji kde stojí dodnes.[11] Svatyně také musela zničit budovy spojené s buddhismem, například jeho tahōtō věž, její midó (御堂), a jeho shichidō garan (七 堂 伽藍).[10] Mnoho buddhistických chrámů bylo jednoduše uzavřeno, například Zenkó-ji, na které jsou nyní nezávislé Meigetsu-in patřil.

Dalším důsledkem této politiky bylo vytvoření takzvaných „vymyslených tradic“.[12] Aby se zabránilo zničení materiálu nelegálního podle nových pravidel, šintoisté a buddhističtí kněží vymysleli tradice, genealogie a další informace, které ospravedlňovaly jeho přítomnost.[12] Později se často ztratilo povědomí o jejich původu, což mezi historiky způsobilo značný zmatek.

Viz také

Poznámky

  1. ^ A b C d E F G "Shinbutsu Bunri", Encyklopedie šintoismu.
  2. ^ A b C Kámen 1993.
  3. ^ "Haibutsukishaku", Encyklopedie šintoismu.
  4. ^ A b C Scheid, Grundbegriffe, Šintoismus.
  5. ^ A b Burkman 1974, str. 175.
  6. ^ Hardacre 1986, str. 42.
  7. ^ Hardacre 1986, str. 43.
  8. ^ Grapard 1984, str. 246.
  9. ^ Smyers 1999, str. 219.
  10. ^ A b Oficiální učebnice Kamakura pro kulturu a cestovní ruch (「鎌倉 観 光 文化 検 定 公式 テ キ ス ト ブ ッ ク」). (v japonštině)
  11. ^ Mutsu 1995, str. 172.
  12. ^ A b Smyers 1999, str. 26–27.

Reference

externí odkazy