Hatikvah - Hatikvah
Anglicky: The Hope | |
---|---|
ָהוָה | |
![]() Slova „Hatikvah“ pod izraelskou vlajkou | |
Státní hymna ![]() | |
Text | Naftali Herz Imber, 1878 |
Hudba | Bedřich Smetana (Pod taktovkou Samuela Cohena), 1874 |
Přijato | 1897 (podle První sionistický kongres ) 1948 (Izrael, prozatímně) 2004 (Izrael, oficiálně) 2018 (Izrael, Základní zákon ) |
Ukázka zvuku | |
"Hatikvah" (pomocný)
|
"Hatikvah" (hebrejština: ָהוָה, výrazný[hatikˈva], rozsvícený Angličtina: "Naděje") je Žid z 19. století báseň a národní hymna z Izrael. Téma romantický složení odráží Židé „2 000 let stará naděje na návrat do Země Izrael, jeho obnovení a kultivaci jako svobodného a suverénního národa. Jeho texty jsou převzaty z básně Naftali Herz Imber, židovský básník ze Złoczowa (dnes Zolochiv, Ukrajina), který byl tehdy v Království Galicie a Lodomeria pod rakouskou vládou. Imber napsal první verzi básně v roce 1877, zatímco byl hostem židovského učence v Iași, Rumunsko.
Dějiny
Text Hatikvah napsal v roce 1878 Naftali Herz Imber, židovský básník z Zolochiv (polština: Złoczów), město přezdívané „Město básníků“,[1] pak dovnitř Rakouské Polsko, dnes v Ukrajina. V roce 1882 Imber emigroval na Osmanský - vládl Palestina a přečetl jeho báseň průkopníkům raně židovských vesnic -Rishon LeZion, Rehovot, Gedera, a Yesud Hama'ala.[2] V roce 1887 Shmuel Cohen, obyvatel Rishona LeZiona s hudebním pozadím, složil báseň do písně poté, co byl svědkem emocionálních reakcí židovských farmářů, kteří tuto báseň slyšeli. Katalyzátor Cohenovy hudební adaptace usnadnil rychlé rozšíření básně v sionistických komunitách Palestiny.
Imber je devětsloka báseň, Tikvatenu („Naše naděje“), vyjádřil slovy své myšlenky a pocity po založení Petah Tikva (doslova „Otevření naděje“). Publikováno v Imberově první knize Barkai [Zářící ranní hvězda], Jeruzalém, 1886,[3] byl následně přijat jako hymna Hovevei Zion a později Sionistické hnutí na První sionistický kongres v roce 1897.
Před vznikem Státu Izrael
Hatikvah byla vybrána jako organizační hymna První sionistický kongres v roce 1897.[4]
The Britský mandát vláda krátce zakázala své veřejné vystoupení a vysílání od roku 1919, v reakci na nárůst arabské antisionistické politické aktivity.[5]
Bývalý člen Sonderkommando uvedl, že píseň byla spontánně zpívána českými Židy u vchodu do Osvětim-Birkenau plynové komory v roce 1944. Při zpěvu byli biti Waffen-SS stráže.[6]
Přijetí jako národní hymna
![]() ![]() Izraelská hudba |
---|
Náboženský |
Světský |
Izrael |
Piyyutim |
Tanec |
Hudba na dovolenou |
Když byl v roce 1948 založen Stát Izrael, byla „Hatikvah“ neoficiálně vyhlášena národní hymnou. Oficiálně se stala národní hymnou až v listopadu 2004, kdy byla zkrácená a upravená verze schválena Knesset[4] v novele zákona o vlajce a znaku (nyní přejmenovaný na zákon o vlajce, znaku a státní hymně).
Ve svém moderním ztvárnění zahrnuje oficiální text hymny pouze první sloku a refrén původní básně. Převládajícím tématem zbývajících slok je zřízení a suverénní a svobodný národ v zemi Izraele, naděje, která se do značné míry považuje za splněnou se založením Státu Izrael.
Hudba
- Hudební výsledky jsou dočasně deaktivovány.
Melodie pro „Hatikvah“ pochází z „La Mantovana “, 16. století italština píseň, složil Giuseppe Cenci (Giuseppino del Biado) ca. 1600 s textem „Fuggi, fuggi, fuggi da questo cielo“. Jeho nejstarší známý vzhled v tisku byl v del Biado sbírce madrigaly. Později to bylo známé na počátku 17. století Itálie tak jako Ballo di Mantova. Tato melodie získala širokou měnu v Renesanční Evropa pod různými tituly, například Pod Krakowem (v polštině), Cucuruz cu frunza-n sus [Kukuřice se vzpřímenými listy] (v rumunštině)[7] a Kateryna Kucheryava (v ukrajinštině).[8] Sloužil také jako základ pro řadu lidových písní po celé střední Evropě, například populární slovinský dětská píseň Čuk se je oženil [The malá sova oženit se] (ve slovinštině).[9] Melodii použil český skladatel Bedřich Smetana ve své sadě šesti symfonických básní slaví Čechy, "Má vlast „(„ Má vlast “), a to ve druhé básni pojmenované po řece, která protéká Praha, Vltava; dílo je také známé pod svým německým názvem jako Die Moldau (Moldau).[Citace je zapotřebí ] Melodii použil i francouzský skladatel Camille Saint-Saëns v „Rapsodie Bretonne“.[Citace je zapotřebí ]
Adaptace hudby pro „Hatikvah“ byla stanovena Samuel Cohen v roce 1888. Cohen si o mnoho let později vzpomněl, že bzučel Hatikvah na základě melodie z písně, kterou slyšel v Rumunsko, Carul cu boi [Ox-Driven Cart].[10]
Harmonie „Hatikvah“ následuje a menší měřítko, který je často vnímán jako truchlivý tón a v národních hymnách je neobvyklý. Jak název „The Hope“ a slova napovídají, import písně je optimistický a celkový duch povznáší.
Použití při sportovních akcích
V říjnu 2017, po judoka Tal Flicker získal zlato na Grand Slam Abu Dhabi 2017 v Spojené arabské emiráty, úředníci hráli Mezinárodní federace juda Hymna (IJF), místo „Hatikvah“, kterou Flicker soukromě zpíval.[11][12]
Použití ve filmu
americký hudební skladatel John Williams adaptoval Hatikvah v roce 2005 historické drama film Mnichov. [13]
Oficiální text
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6a/KOL_OD.jpg/250px-KOL_OD.jpg)
Oficiální text státní hymny odpovídá první sloce a pozměněnému refrénu původní devítislokové básně Naftali Herze Imbera. Spolu s originálem hebrejština, korespondence přepis[A] a anglický překlad jsou uvedeny níže.
Hebrejské texty
Moderní hebrejština | Přepis | Přepis NathanComix | Fonemický přepis (IPA) |
---|---|---|---|
První verš | |||
כֹּל עוֹד בַּלֵּבָב פְּנִימָה | Kol ‘od balevav penimah | Kol 'owd balléváv pniymáh | / kol od balevav penima / |
Druhý verš | |||
עוֹד לֹא אָבְדָה תִּקְוָתֵנוּ, | „Od lo avdah tikvatenu, | „Owd lo ávdáh tiqwáþénuw, | / od lo avda tikvatenu | / |
arabština
Arabské písmo | Romanizace arabštiny |
---|---|
طالما في القلب تكمن ، | Ṭālamā fī al-qalb takmun, |
anglický překlad
Doslovný | Poetický[14] |
---|---|
Ó zatímco jsi v židovském srdci, |
Někteří lidé srovnávají první řádek refrénu: „Naše naděje ještě není ztracena“ („עוד לא אבדה תקוותנו“), K otevření Polská národní hymna, Polsko ještě není ztraceno (Jeszcze Polska nie zginęła) nebo Ukrajinská národní hymna, Ukrajina dosud nezemřela (Ще не вмерла Україна; Šče ne vmerla Ukrajina). Tato linka může být také a Biblický narážka na Ezekiel „Vize sušených kostí“ (Ezekiel 37: „… Hle, říkají: Naše kosti jsou vysušené a naše naděje je ztracena“), popisující zoufalství židovského lidu v exilu a Boží slib, že je vykoupí a přivede zpět k Země Izrael. Fráze אבדה תקותנו se v obou objevuje shodně.
Oficiální text Hatikvah je relativně krátký; ve skutečnosti je to singl složitá věta, skládající se ze dvou ustanovení: podřízená věta předpokládá podmínku („Dokud… Duše stále touží… A… Oko stále sleduje…“), zatímco nezávislá klauzule specifikuje výsledek („Naše naděje ještě není ztracena… Být svobodným národem v naší zemi“).
Alternativní návrhy a námitky
Námitky náboženských Židů
Nějaký náboženští Židé kritizovali „Hatikvah“ pro nedostatek náboženského důrazu: není zde zmínka o Bohu ani o Tóře.[15]
Rabín Abraham Isaac Kook napsal alternativní hymnu s názvem „HaEmunah „(„ The Faith “), kterou navrhl jako náhradu„ Hatikvah “. Proti zpěvu„ Hatikvah “však nenamietal a ve skutečnosti jej podpořil.[16]
Námitky nežidovských Izraelců
Liberalismus a právo na kulturu, které napsali Avishai Margalit a Moshe Halbertal, poskytuje sociálně vědecký pohled na kulturní dynamiku v Izraeli, zemi, která je životně důležitým domovem mnoha různých náboženských skupin. Přesněji řečeno, Margalit a Halbertal pojednávají o různých reakcích na „Hatikvah“, které ustanovují jako původní hymnu sionistického hnutí, která má dvetisícletou naději na návrat do vlasti („Sion a Jeruzalém“) po dlouhé období exilu.
Abychom představili kontroverzi izraelské národní hymny, autoři uvádějí dva případy, kdy je „Hatikvah“ odmítnut pro odcizení, které vytváří mezi menšinovými kulturními skupinami Izraele a jeho židovskou politikou. Ti, kteří vznášejí námitky, se potýkají s pouhou skutečností, že národní hymna je výhradně židovská, zatímco značná část občanů státu není židovská a postrádá jakoukoli souvislost s obsahem a důsledky hymny.
Jak Margalit a Halbertal pokračují v diskusích, „Hatikvah“ symbolizuje pro mnoho Arabů a Izraelců boj o loajalitu, který je spojen s nutností zasvětit se své historické nebo náboženské identitě.[17]
Konkrétně Arabští Izraelci namítnout proti „Hatikvah“ kvůli jeho výslovným narážkám na židovství. Zejména je v textu zmíněn odkaz na touhu po „židovské duši“, který brání nežidům v osobní identifikaci s hymnou. V roce 2001 Tarif Saleh, první nežid jmenovaný do Izraelská skříňka v historii Izraele odmítl zpívat „Hatikvah“.[18] Ghaleb Majadale, který se v lednu 2007 stal prvním muslimem, který byl jmenován ministrem v Izraelská skříňka, vyvolal polemiku, když veřejně odmítl zpívat hymnu s tím, že píseň byla napsána pouze pro Židy.[19] V roce 2012, Salim Joubran, izraelský arabský soudce u izraelského Nejvyššího soudu, se při slavnostním ceremoniálu na počest odchodu šéfa soudního dvora do zpěvu nezúčastnil zpěvu „Hatikvah“, Dorit Beinisch.[20]
Čas od času byly předloženy návrhy na změnu národní hymny nebo na úpravu textu tak, aby byl přijatelnější pro nežidovské Izraelce.[21][22] Dosud se žádné takové návrhy nepodařilo získat širokou podporu.[Citace je zapotřebí ]
Viz také
Poznámky
- ^ V přepisech, které se objevují na této stránce, se hebrejské písmeno používá jako uvozovka („) aleph (א) Když se používá jako souhláska, zatímco levá uvozovka („) se používá k vyjádření hebrejského dopisu „Ayin (ע). Dopis E v závorkách, (E), označuje a schwa který by teoreticky měl být neznělý, ale obvykle se vyslovuje jako velmi krátký E v moderní izraelské hebrejštině. Naproti tomu dopis A v závorkách, (A), označuje velmi krátký A to by teoreticky mělo být vyslovováno, ale v moderní izraelské hebrejštině to obvykle není vyjádřeno.
Reference
- ^ Weiss, Jakob (2011), Lembergská mozaika, New York: Alderbrook, str. 59.
- ^ Tobianah, Vicky (12. května 2012). „Pianista zkoumá původ Hatikvy“. Kanadské židovské zprávy. Citováno 16. května 2017.
- ^ Naphtali Herz Imber (1904) Barkoi nebo The Blood Avenger, A.H. Rosenberg, New York (hebrejsky a anglicky)
- ^ A b Vivian Eden (24. srpna 2015). „Zlí duchové číhající v izraelské národní hymně“. Haaretz. Citováno 24. srpna 2015.
- ^ Morris, B (1999), Spravedlivé oběti: Historie sionisticko-arabského konfliktu, 1881–1999, Knopf, ISBN 9780307788054.
- ^ Gilbert, Shirli, Hudba v holocaustu: Konfrontace života v nacistických ghettech a táborech, str. 154.
- ^ Text: https://lyricstranslate.com/en/cucuruz-cu-frunza-n-sus-traditional-version-no-2-maize-raised-leaf-traditional-version.html
- ^ IV. Hudební příklady: období baroka a klasiky; Tunban a repertoár, Torban.
- ^ kultura, Zdenko Matoz (26. září 2014). „Il Divo - poperetni fenomen“. www.delo.si.
- ^ Text: https://lyricstranslate.com/en/carul-cu-boi-ox-driven-cart.html
- ^ "Izraelčané získávají zlato juda ve Spojených arabských emirátech, které odmítají hrát hymnu, vztyčí vlajku".
- ^ „Grand Slam Abu Dhabi 2017 / IJF.org“. www.ijf.org.
- ^ „HATIKVA (NÁDEJ) (Z MNICHOVA)“ - přes www.halleonard.com/.
- ^ Židovské národní a sionské písně: V hebrejštině, židovštině a angličtině. S hudbou (v hebrejštině). Hebrejská nakladatelství. 1915.
- ^ Yosef Y. Jacobson, Bentching vs. Hatikva; Tóra vs. OSN, Chabad.org, původně publikováno v létě 2013, přístup ke dni 30. ledna 2019
- ^ Kook, Rav, Odpověď na Hatikvah,
V posledních letech někteří izraelští Mizrahi (východní) Židé kritizovali západní perspektivu písně. Například pro irácké a perské Židy byla Země Izraele na západě a právě tímto směrem zaměřily své modlitby.
- ^ Margalit, Avishai; Halbertal, Moshe (2004). „Liberalismus a právo na kulturu“. Sociální výzkum: mezinárodní čtvrtletník. Johns Hopkins University Press. 71: 494–497.
- ^ „Ne všichni izraelští Arabové povzbuzují jmenování ministra Druse“. Židovská telegrafická agentura. 6. března 2001. Citováno 26. dubna 2012.
Je to židovská hymna, není to hymna nežidovských občanů Izraele.
- ^ „Majadele odmítá zpívat národní hymnu“. Ynet News. 17. března 2007. Citováno 9. května 2007.
Nechápu, jak si osvícený, rozumný Žid dovoluje požádat muslima s jiným jazykem a kulturou, aby zpíval hymnu, která byla napsána pouze pro Židy.
- ^ Bronner, Ethan (3. března 2012). „Hněv a soucit s arabským soudcem, který zůstává tichý během sionistické hymny“. The New York Times. Citováno 29. dubna 2012.
- ^ Philologos. „Přepisování„ Hatikvah “jako hymny pro všechny“. Židovský denní útočník. Citováno 29. dubna 2012.
- ^ Carlebach, Neshama. „Hymna pro všechny?“. Židovský denní útočník (záznam). Citováno 29. dubna 2012.. Navrhovaná upravená verze.
externí odkazy
- Izraelská národní hymna - Hatikva, Židovská virtuální knihovna.