Baqashot - Baqashot

Menora (מְנוֹרָה)
Izraelská vlajka
Židovský a
Izraelská hudba
Náboženský
Moderní
Piyyut
Zemirot
Nigun
Pizmonim
Baqashot
Světský
Klezmer
Sefardský
Mizrahi
Mainstream a jazz
Klasický
Židovská umělecká hudba
Izrael
Hatikvah
Jeruzalém zlata
Piyyutim
Adon Olam
Geshem
Lekhah Dodi
Ma'oz Tzur
Yedid Nefesh
Yigdal
Tanec
Izraelský lidový tanec
Balet
Horah
Jemenský tanec
Hudba na dovolenou
Šabat
Chanuka
Požehnání
Ach, Chanuko
Dreidelská píseň
Al Hanisim
Mi Y'malel
Ner Li
Pesach (Hagada)
Ma Nishtana
Dayenu
Adir Hu
Chad Gadya
Echad Mi Yodea
L'Shana Haba'ah
Lag BaOmer
Bar Yochai

The Baqashot (nebo „bakashot", hebrejština: שירת הבקשות) Jsou sbírkou proseb, písní a modliteb, které zazpíval Sefardský Syrský, marocký a turecký židovský komunity po staletí každý týden Šabat ráno od časných ranních hodin až do rána. Obvykle se recitují během zimních týdnů, ze židovského svátku Sukot přes Purim, kdy jsou noci mnohem delší. Služby baqashot mohou trvat tři až čtyři hodiny. The Adesova synagoga v Jeruzalémě je dnes centrem syrské praxe a komunity v Ašdodu a Montrealu jsou centrem marocké praxe.

Dějiny

Zvyk zpívat Baqashot vznikl ve Španělsku v době vyhoštění, ale v USA se zvýšil Kabalistické kruh dovnitř Zajištěno v 16. století. Baqashot se pravděpodobně vyvinul z tradice modlitby před úsvitem a byl rozšířen z Zajištěno stoupenci Isaac Luria (16. století). S šířením doktríny Safed Kabbalistic a konzumace kávy - což oddaným umožnilo zůstat vzhůru celou noc[1]—Zpěv Baqashot se dostal do zemí po celém Středomoří a stal se obvyklým v komunitách Maroka, Tuniska, Alžírska, Rhodosu, Řecka, Jugoslávie, Egypta, Turecka a Sýrie. Ovlivnilo také kabalisticky orientované bratrstva v Itálii 18. století a dokonce se na nějaký čas stalo zvykem v sefardských komunitách v západní Evropě, jako je Amsterdam a Londýn. (V Amsterdamu šabatová služba stále začíná u malého počtu baqashotů. V Londýně se melodie pro jeden nebo dva z nich zachovaly v literatuře, ale praxe již neexistuje.) Na přelomu 20. století se Baqashot stal rozšířená náboženská praxe v několika komunitách v Jeruzalémě jako společná forma modlitby.

V komunitách jako jsou Aleppo V Turecku a Maroku se zpěv Baqashot rozšířil do obrovských rozměrů. V těchto zemích byly sestaveny speciální knihy, které pojmenovaly melodie a maqamat společně s textem hymnů, aby sbor usnadnil zpěv Baqashota. V těchto komunitách bylo zvykem vstávat z postele v noci na šabat v zimních měsících, kdy jsou noci delší, a shromáždit se v synagoze a zpívat Baqashot po dobu čtyř hodin až do ranní bohoslužby.

Každá země měla svou vlastní sbírku baqashotu a mezi sbírkami různých zemí se často překrývá jen málo nebo vůbec.[2] Marocká sbírka je známá jako „Shir Yedidot“ (Marrákeš 1921): na rozdíl od tradice Aleppo, kde je služba baqashot stejná každý šabat, má marocká tradice pro každý týden jinou sadu baqashot. Amsterdamská sbírka je uvedena v první části kolekce Josepha Gallega Imre No'am: obsah tohoto obsahu byl pravděpodobně odvozen od salonické tradice.

Turecká tradice

Ekvivalentní tradice je známá jako „Shirat Hamaftirim“ a písně jsou prováděny sbory „maftirim“. Hudba a styl zpěvu jsou založeny na Sufi a Osmanská klasická hudba. Tato tradice vzkvétala v Adrianopole (dnešní Edirne ) v evropském Turecku i v Salonica a Istanbul od 17. století do začátku 20. století.

Učenec Abraham Danon v tomto zdroji z konce 20. let 20. století doložil tradici maftirimu Edirne (Adrianople):[3]

Institucí, pro kterou byly tyto písně určeny, je sbor zvaný Maftirim, kteří jsou zpěváky nebo pomocnými kantory. Odpradávna to bylo v Adrianopole zvykem: každé sobotní ráno, před ranní modlitbou (v poslední době se přecházejí do předvečer soboty), se levitští učedníci shromáždili v portugalské synagoze (a chválili písněmi hrdla) Pán a poté každý kráčel do své synagogy (kterých bylo před velkým ohněm třináct), kde byla [úvodní] modlitba Barukh She-Amar nezačal před koncem Qaddish Maftirim. V průběhu času se kantori spojili s levitskými asistenty (mezammerim) a společně zpívali písně k radosti posluchačů shromážděných kolem nich, kteří byli nadšení pro písně, a oni otevřeli ústa, jako by chtěli polykat déšť. To je důvod, proč většina [židovských] obyvatel Adrianopolu měla určité zkušenosti s uměním zpěvu, protože od svého mládí se vzdělávali na okruzích [hudby]. Slyšel jsem, že uprchlíci, kteří letěli z tohoto města kvůli válce, se přestěhovali do Konstantinopole, kde obnovili shromáždění Maftirimů ve čtvrti Galata ...

V obou Edirne a Salonica, maftirim bude zpívat a fasıl za každý šabat v jiném makam.[3] The maftirim začne modlitbou v aramejštině Beresh ormanuta, následovala vokální improvizace biblických veršů. Nakonec by služba skončila Mizmor shir leyom hashabbat a Qaddish.

Definitivní vydání baqashot a piyyutim v osmansko-turecké tradici publikoval v roce 1926 Eliyahu Navon s pomocí Hazzana Avrahama Behora Papa. Tahle kniha, Shire Israel be-Eres ha-Kedem (שירי ישראל בארץ הקדם), obsahoval téměř 500 piyyutim organizovaných podle 39 makalmar (včetně temného a složeného makamlaru). Mezi makamlary (v moderním tureckém hláskování) patří Rast, Dügâh, Segâh, Hüseyni, Acem, Acemasîran, Mâhur, Muhayyer, Nihâvent, Nevâ, Sabâ, Hicaz, Hüzzam a Ussak.[4]

Marocká tradice

Standardizovaný marocký baqashot je organizován podle andaluského systému maqam (nubah ) jak následuje:[5][6]

  1. Ramal al-Maya - פרשת בראשית, לך לך, ויצא
  2. al-Hijaz al-mashriqi - פרשת וירא, בשלח
  3. al-Isbihan - פרשת נח, תולדות
  4. ar-Rasd - פרשת חיי שרה, זכור-תצוה
  5. al-'Iraq al-'Ajam - פרשת תרומה
  6. al-hijaz al-Kabir - פרשת וישלח, מקץ, ויגש, בא, משפטים
  7. rasd adh-Dhil - פרשת ויחי
  8. al-'Ussaq - פרשת וארא
  9. Gharibat al-Husayn - פרשת יתרו
  10. al-Maya - פרשת וישב
  11. al-Istihlal - פרשת שמות

Hrstka skladeb je z období zlatého věku Španělska, včetně děl od Solomon ibn Gabirol, Abraham ibn Ezra, Mojžíš ibn Ezra, a Jehuda Halevi. 26 z téměř 520 piyyutim a baqashot v autoritativní sbírce Shir Yedidot jsou složeny z Rabín Izrael Najara (kolem 1555-1625). Mezi pozdější skladatele z 18. století patří rabín Yaaqob ibn Sur[1] (1673-1753) a R 'David Ben Hassin (1727-1795), jeden z nejplodnějších židovských marockých básníků.

Ačkoliv baqashot jsou organizovány uživatelem týdenní porce Tóry, témata piyyutim rozsah od Šabat a židovské svátky jako např Purim, do Zion a Kabala. Některé z piyyutim jsou v Žido-arabština. Jako celek marocký baqashot představují téměř 8 století sefardské poezie a hudby.

Jedna z prvních tištěných sbírek andaluských baqashot uspořádal rabín Abraham Elmaliah z Mogadoru v roce 1856 pod tímto jménem Soba 'Semahot (שובע שמחות). Toto byla sbírka všech „starých“ (לקדים) rukopisů baqashot a piyyutim, stejně jako originální skladby.[5] Další kolekce Roni VeSimhi (רני ושמחי) publikoval v roce 1890 rabín David Jefalah, také z Mogadoru, s mnoha dalšími piyyutim shromážděné z rukopisů.

V roce 1921 skupina prominentních Maročanů Hazzanim standardizoval strukturu baqashot do moderní podoby. Patřili mezi ně rabín David Jefalah, R. David Elqayim a R. David Afriat, všichni z Essaouira a R 'Hayyim Atar z Marrákeš.[5] První svazek obsahující starší piyyutim byl zavolán Shir Yedidot, zatímco byl volán druhý svazek obsahující novější skladby Keter Kehuna. Mnoho vydání Shir Yedidot bylo následně publikováno v roce 1931, 1979 a nověji v roce 1999.

Syrská tradice

Zdá se, že v Aleppu v Sýrii se tento zvyk vrátil asi 500 let zpět. Většina komunity vznikla ve 3:00 ráno, aby zpívala Baqashot a poslouchala hlasy Hazanimů, Paytanimů a Meshorerimů. Když dorazili na Mizmor Shir LeYom HaShabbat, přestali si vyslechnout kázání jednoho z rabínů, který hovořil o Parashah týdne. Když dospěl k závěru, že začnou Mizmor Shir LeYom HaShabbat a zpívají celý zbytek Baqashotu.

Syrskou tradici zavedl do Jeruzaléma Raphael Altaras, který do tohoto města přišel z Aleppa v roce 1845 a založil kruh Baqashot na Kehal Tsiyon synagoga. Tímto způsobem se zvyk Baqashot stal součástí tradiční jeruzalémské sefardské tradice. Dalším důležitým vlivem byl Jacob Ades (1857–1925), který se přistěhoval do Jeruzaléma v roce 1895 a představil tuto tradici perským a bukharanským komunitám. Dnes je hlavním centrem tradice Adesova synagoga v Nachlaot kde byl vůdčí duch rabín Chaim Shaul Abud.

Aleppian Baqashot se nedostal pouze do Jeruzaléma. Židé z Aleppa si tento zvyk vzali s sebou, kamkoli šli: do Turecka, Káhiry, Mexika, Argentiny a Brooklynu v New Yorku. Každá z těchto komunit si tento zvyk zachovala v původním halabijském stylu bez všech změn a ozdob, které byly přidány baqashot od jeruzalémských kantorů v průběhu let. Ačkoli tyto komunity neprovádějí Baqashot každý týden, přesto používají melodie Baqashotu během sobotních ranních modliteb.

Témata v syrské tradici

V knize Syrian Baqashot je celkem 66 písní a sbírka je nyní na rozdíl od obecného těla pizmonim, kde se pro zvláštní příležitosti stále skládají nové pizmonimy. Každá píseň je zobrazena s maqamem, ale řídí se pevným pořadím recitace, které nezávisí na maqamatu různých písní. V Baqashotu je mnoho sekcí. Sekce jsou odděleny různými biblickými verši, které se mají zpívat v jiném maqamu.

Tyto písně se v zásadě skládají z chvály Boží, písní pro šabat, písní o touze po Svaté zemi atd. A obsahují některé piyyutim převzato z hlavní části modlitební knihy. Tyto písně jsou považovány za starodávnější a posvátnější než jiné pizmonim (Hebrejské písně). Mnoho písní obsahuje akrostika, která identifikují autora této konkrétní skladby.

Baqashot jsou plné mystických narážek a tradic. Některé písně obsahují odkazy na některé z nejposvátnějších židovských tradic. Následuje ukázka tematických písní:

  • Píseň 1 a 34: výpis 10 "Sefirot "(atributy) v Kabala.
  • Píseň 2: odkazuje na návrat na Sion v době vykoupení.
  • Píseň 6 a 7: píseň s každou slokou končící „boqer“ (ráno).
  • Píseň 9: píseň s každou slokou končící „jom“ (den).
  • Píseň 14: „Yasad besodo“ pojednává o mnoha různých kabalistických koncepcích a o tom, jak Bůh stvořil svět svým božským poučením.
  • Píseň 15: „Eress Varom“ pojednává o sedmi dnech stvoření, přičemž pro každý den používá jednu sloku.
  • Píseň 23: „Ki Eshmerah Shabbat“, známá píseň mezi všemi židovskými komunitami, kterou napsal rabín Abraham Ibn Ezra.
  • Píseň 28: „Yom Zeh le-Yisrael“, slavná píseň, kterou napsal Isaac Luria.
  • Píseň 33: obsahuje narážky na každou ze čtyř služeb „Amidah“ přednesených v sobotu.

Baqashot jsou přerušeny po Song 34 zpívat Žalm 92, Žalm soboty, jeden verš po druhém, s použitím jiného maqam pro každý verš. Existuje mnoho dalších veršů žalmů roztroušených po různých písních, zvaných „petihot“, které slouží jako značky. Na rozdíl od samotného baqashotu jsou tyto vykresleny Hazzan nebo staršími lidmi jako a mawwal (nerytmické sólo kadence ).

  • Píseň 35: „Shalom Vassedek“ je píseň napsaná rabínem Shlomo Laniado. Každá sloka končí „Shlomo“.
  • Píseň 38: „Esah Libi“ obsahuje narážky na každé z devatenácti požehnání denně “Amidah " modlitba.
  • Píseň 39 a 40: dvě skladby v Aramejština podle Izrael Najara.
  • Píseň 41: „Ani Asaper“ pojednává o zákonech Sabbath (39 kategorií „práce“).
  • Píseň 43: "Mahalalah" se zmiňuje o Sedm nebes uvedeno v Kabala.
  • Píseň 46: obsahuje odkazy na všechny skladatele Baqashotu.
  • Píseň 51: Halakhot šabatu.
  • Píseň 53: píseň věnovaná R. Shim'on bar Yohai, renomovaný autor Zohar.
  • Píseň 61 a 62: „Yedid Nefesh "(napsal Eleazar Azikri a používá ho také Ashkenazim) a" Agadelcha "(napsal Abraham ibn Ezra ).

Služba Baqashot končí s Adon Olam (Píseň 66) následovaná starověkým Kadiš modlitba zpívaná v melodii maqamu pro tento konkrétní Sabat.

Skladatelé v syrské tradici

Ve většině sbírek baqashot je báseň Elazar Azikri (1533–1600), a kabalista který žil v Safedu. Báseň „Yedid Nefesh“ neboli „Věrný přítel“ byla jednou z několika, které vyšly v roce 1601 v Benátkách v jeho „Sefer Haredim“. Sbírka obsahuje také další slavné básně podobného data, například „Yom Zeh Leyisrael“ od Isaac Luria. 8 ze zhruba 66 Syřanů baqashot složil Izrael Najara včetně „Yah Ribbon Alam“, „Yomar Na Yisrael“ a „Yodukha Ra'ayonay“. Mezi další skladatele, od dvanáctého do devatenáctého století, patří Hakhamim: Abraham Maimon (student kabalista Mojžíš Cordovero ), Yosef Sutton, Solomon Ibn Gabirol, Yaacob Abadi, Mordechai Labaton, Eliyahu Hamaoui, Ezra Attiah, Abraham Ibn Ezra (kdo napsal „Agadelcha“), David Pardo „David Dayan, Shelomo Laniado (autor„ Shalom vatzedek “), Yitzhak Benatar, Eliyahu Sasson, David Kassin, Shimeon Labi, Mordekhai Abadi a Shelomo Menaged.

Novější skladatelé z baqashot z komunity Aleppo jsou Refael Antebi Tabbush (1830[7]-1919), přední pizmonim skladatel, jeho žák a nevlastní syn Moshe Ashear (Ashqar) a Ashearův žák Chaim Shaul Abud.

Píseň 46, „Yah Melech Ram“, zmiňuje jména skladatelů Baqashota.

Žijící klasický skladatel Yitzhak Yedid je známý svou kombinací baqashot se současným klasickým písmem.

Podle sefardské tradice je Baqashot jedinečný v tom, že mnoho melodií bylo složeno pro již existující texty, na rozdíl od mnoha novějších pizmonim, kde byla slova složena tak, aby odpovídala existující, často nežidovské melodii. Rovněž se věří, že mnoho melodií Baqashotu, na rozdíl od mnoha pizmonim, není vypůjčeno ze zahraničních zdrojů.

Současná praxe

Tradice probuzení před úsvitem a zpívání Baqashotu přežívá dodnes i v roce Jeruzalém, v Adesova synagoga v Nachlaot a synagóga Moussaiof ve čtvrti Bukharan. Tato služba se koná pouze v zimních měsících, počínaje nocí šabatu Noe (druhý sobot po Simchat Torah ). Synagoga Edmonda J. Safry z Brooklynu v New Yorku také praktikuje Baqashot každý šábes pod vedením rabína Mansoura a několika Hazzanimů.

V komunitách po celém světě, které nejsou tak oddané myšlence probudit se před úsvitem, se melodie Baqashot, nebo někdy skutečné písně, stále zpívají buď během modlitby, nebo příležitostně při určitých příležitostech. Existují však místa, která tuto tradici stále praktikují, jako je synagoga Shaare Sion v Argentině

V některých prostředích je čest zpívat Kaddish nejvyšší nabídce.

Během služeb se často podává občerstvení, jako je čaj nebo arrak.

Turecký maftirim tradice přetrvává a je praktikována dodnes v Istanbulu.

Maročan baqashot v Izraeli se pravidelně zpívají ve městech jako Ašdod a Aškelonu s velkou populací marockých Židů. Jsou také příležitostně zpívány v marockých diasporických centrech, jako je Montreal, Kanada a Paříž, Francie.

Nahrávky

Existuje několik oficiálních i neoficiálních nahrávek marockých baqashot repertoár, včetně souboru 6 CD zaznamenaných pozdě Hazzan a Paytan Rabín Meir 'Atiyah.

"Osmanské hebrejské posvátné písně" obsahuje hrstku maftirim nahrávky Samuela Benaroyi v jeho stáří. Tato vzácná nahrávka jednoho z posledních přeživších zpěváků sboru Maftirim v tureckém Edirne.[8]

Komplexnější soubor záznamů turečtiny maftirim byla vydána v roce 2010 pod názvem „Maftirim: Turecko-sefardská synagoga Hymns.“ David Behar, Hazan Isak Maçoro a Hazan David Sevi byly zaznamenány v 80. letech, ale nahrávky byly ztraceny až do poloviny 2000. Tato sada 4 CD byla vydána v Turecku s rozsáhlou doprovodnou brožurou v turečtině, angličtině, hebrejštině a ladinu. Projekt koordinovala Karen Gerson Şarhon.[9]

Páskové nahrávky Syřanů baqashot byly vyrobeny v 80. letech za účelem zachování. Nahrávky byly pořízeny hlasově; to znamená bez hudební instrumentace. Zaznamenali je tři významní komunitní kantoři: Isaac Cabasso, Mickey Kairey a Hyman Kairey. Projekt organizoval sefardský archiv ve spolupráci s Sefardské komunitní centrum v Brooklynu v New Yorku.

David Betesh, koordinátor Sefardský projekt Pizmonim, v poslední době vydal Baqashot z těchto nahrávek na webovou stránku projektu (odkaz níže) pro širokou internetovou veřejnost. Dr. Morris Shamah, Joseph Mosseri a Morris Arking jsou zodpovědní za sestavení nahrávek.

Existují také nahrávky DVD a CD s instrumentálním doprovodem, které produkuje Adesova synagoga v Jeruzalémě.

Viz také

Reference

  1. ^ Horowitz, Elliott. "Káva, kavárny a noční rituály raného novověku." AJS Review, roč. 14, č. 1, 1989, s. 17–46. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/1486283.
  2. ^ Mezi marockým a syrským repertoárem jsou sdíleny nejméně 4 baqashoty, konkrétně יודוך רעיוני, אליו מי הקשה ארץ ורום, שחר אבקשך
  3. ^ A b Seroussi, Edwin (2008). „Historický přehled fenoménu Maftirim“. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  4. ^ Sarhon, Karen (2009). Maftirim: Turecko-sefardská synagoga Hymns - Turk-Sefarad Sinagog Ilahileri - Kantes de Sinagoga Turko-Sefardi. Istanbul: Hat Baski Sanatlari.
  5. ^ A b C - ספר שיר ידידות השלם - שירת הבקשות לפי נוסח יהודי מרוקו. Les Tresors du Magreb - Institu Bne Issakhar.
  6. ^ Marks, Essica. „Andaluská Nuba“. Židovské hudební výzkumné středisko. Hebrejská univerzita v Jeruzalémě. Citováno 17. listopadu 2019.
  7. ^ Podle biografie v www.piyut.il Archivováno 6. srpna 2014 na adrese Wayback Machine a předmluva k Shirah Ḥadashah („Modrá kniha“). La-qedoshim asher ba-are "tz uvádí datum jako 1856/7.
  8. ^ „Osmanské hebrejské posvátné písně“. Židovské hudební výzkumné středisko. Citováno 31. prosince 2019.
  9. ^ Sephardic Center Istanbul https://sephardiccenter.wordpress.com/music-2/maftirim/. Citováno 31. prosince 2019. Chybějící nebo prázdný | název = (Pomoc)

Písničky

  • Altaras, Raphael Isaac, Yitzḥaq Yerannen: Jeruzalém 1854
  • Abadi, Mordechai, Miqra'e Qodesh: Aleppo 1873
  • Burla, Jacob Ḥai, Yismaḥ Yisrael[trvalý mrtvý odkaz ]: Jeruzalém 1874
  • Burla, Jacob Ḥai, Yagel Ya'aqob, Jeruzalém 1885
  • Shrem, Gabriel, Shir Ushbaḥah Hallel Vezimrah, Sephardic Heritage Foundation, New York: 1964.
  • Abud, Chaim Shaul, Sefer Shire Zimrah Hashalem im Sefer le-Baqashot le-Shabbat: Jeruzalém 1953, repr. 1988

Sekundární literatura

  • Idelsohn, A.Z., Hebräisch-orientalischer Melodienschatz, sv. IV: Gesänge der orientalischer Sefardim: Jeruzalém, Berlín a Vídeň 1923
  • Seroussi, Edwin, „Na počátku zpěvu Bakkashota v Jeruzalémě 19. století“. Pe'amim 56 (1993), 106–124. [H]
  • Kligman, Marku, Maqam a liturgie: rituál, hudba a estetika syrských Židů v Brooklynu, Detroit 2009
  • Tietze, Andreas a Joseph Yahalom. Osmanské melodie, hebrejské hymny: mezikulturní dobrodružství 16. století Akadémiai Kiadó, Budapest 1995
  • Shiloah, Amnon. Židovské hudební tradice. Wayne State University Press, 1992. Viz kapitola 2, Hudba ve světě Mystic

externí odkazy