Yigdal - Yigdal
![]() ![]() Izraelská hudba |
---|
Náboženský |
Světský |
Izrael |
Piyyutim |
Tanec |
Hudba na dovolenou |
Yigdal (hebrejština: יִגְדָּל; yighdālnebo יִגְדַּל;yighdal; znamená „Zvětšit [Ó živý Bože] “) je a židovský hymnus který v různých rituálech sdílí s Adon 'Olam čestné místo při zahájení dopoledne a na konci večerní bohoslužby. Je založen na 13 zásad víry (někdy označované jako „13 vyznání víry“) formuloval Maimonides. Toto nebylo jediné metrické představení vyznání víry, ale přežilo všechny ostatní, ať už v hebrejštině nebo v mateřštině. Překlad lze nalézt v jakémkoli dvojjazyčném jazyce siddur.
Mezi Ashkenazim zpívá se pouze třináct linek, jedna pro každé vyznání; poslední řádek zabývající se vzkříšením mrtvých se opakuje k dokončení antifonie když je hymnus zpíván zpíván Chazzan a shromáždění. Sefardim, kteří zpívají hymnus ve sborovém souzvuku, použijte následující řádek jako 14.: „Toto je 13 základen Rule of Mojžíš a principy jeho zákona “.
Autorství
O autorovi hymny se vedou vědecké debaty. Leopold Zunz tvrdí, že to napsal Daniel ben Yehudah Dayan,[1] který strávil jeho vylepšováním osm let a dokončil jej v roce 1404.[2] Někteří vidí v posledním řádku „Yigdal“ podpis „Yechiel b'Rav Baruch“, i když není jasné, kdo by to mohl být. Hartwig Hirschfeld tvrdí, že slavný básník Immanuel Říma je autorem. Immanuel udělal několik pokusů o uvedení 13 principů do poezie, např. 72řádková verze s názvem „Báseň založená na 13 článcích“. „Yigdal“ s touto básní sdílí rytmus, rým a řadu frází.[3]
Text
hebrejština | Angličtina |
---|---|
|
|
Zvyky a melodie
Sefardské melodie
Yigdal daleko převyšuje Adon Olam v počtu jeho tradičních melodií a délce času, během kterého byly tradiční. V španělština rituál v jeho holandský -a Angličtina - mluvící tradice, hymnus se často zpívá podle obecného sefardského zvyku (srovnej např. Yah Shimkha ), na nějakou „reprezentativní“ melodii konkrétního dne. Tak se například zpívá na konci večerní bohoslužby Roš hašana podle melodie „Et Sha'are Raẓon. V pátek večer v sobotu Yigdal se obvykle zpívá na stejnou melodii jako Adon Olam a Ein Keloheinu. Na tři poutní slavnosti, zde zobrazená melodie je oblíbená melodie. Jeho starý španělský charakter je evidentní.
Ashkenazic melodie
V aškenazském rituálu Yigdal, i když vždy začíná ranní modlitbou, není vždy zpívána na konci večerní bohoslužba o sabatech a festivalech, často, zejména v Německo, nahrazen Adon Olam. v polština použití, nicméně, to je více pravidelně zaměstnáno jako zavírací hymnus. V synagogy severozápadního Německa, Holandsko, a Anglie kde vliv sefardského rituálu pocítil Ashkenazim, Yigdal je považována za nedílnou součást soboty a večerní modlitby. v Londýn po celá dvě století byla hymnu přidělena podle této příležitosti jednoznačná tradice melodií, z nichž všechny jsou antifonální mezi chazzanem a shromážděním. Nejznámější z těchto melodií je páteční večer Yigdal. Používá se také v Německu a v některých částech Polska a Polska Čechy jako festival Yigdal. Melodie může pocházet ze 17. století nebo snad dříve. Melodii používal také hazzan Myer Lyon (který také zpíval v Londýně opera jako „Michael Leoni“) na Velká synagoga v Londýně, kde to bylo slyšet Metodik Thomas Olivers; upravil melodii pro anglickou hymnu Bůh Abrahama chvála (viz. níže).
Další důležitost přichází melodie vyhrazená pro slavnostní večery Rosh Hashana a Yom Kippur, a představen v duchu Žalm 137: 6, do služeb Simchath Tóra. Tato melodie je postavena v orientální chromatická stupnice (EFG # ABCD # E) s jeho dvěma rozšířenými sekundami (viz synagogální hudba ), a je inspirací nějakého polského precentora, který se datuje snad od počátku 17. století a jistě se rozšířil na západ od slovanský kraj.
V německém použití Bavorsko a Porýní, stará tradice si zachovala kontrastní „Yigdal“ pro Rosh Hashanu a Yom Kippur, který má stejně starožitný charakter, ale je postaven v diatonickém měřítku a připomíná ranní bohoslužbu dne.
Na večery tří festivalů (shalosh regalim ) stará londýnská tradice si uchovala, přinejmenším z počátku 18. století, tři charakteristické melodie, pravděpodobně přinesené ze severního Německa nebo z Čech. To pro Pesach ilustruje starý zvyk, podle kterého se precentor slavnostně věnuje poslední víře, tedy vzkříšení mrtvých (v tomto případě „reprezentativnímu“ tématu, které je společné pro Pesach a Purim ), a odpovídá na něj sbormistři s výrazem sebevědomého ujištění. Zde uvedená chorální odezva dostala své konečné tvarování od Davida Mombacha. Yigdal pro Šavu má slavnostní tón, nápadně kontrastující s tóny pro ostatní festivaly.
Melodie pro Sukot zobrazuje veselí docela vzácné v synagogální melodii. Zaměstnával ji Isaac Nathan, v roce 1815, jako vzduch pro jednoho z Lord Byron „“Hebrejské melodie „tím, že je nastaven na verše“Divoká gazela"takovým způsobem, aby se využilo kontrastní téma, které pak skandovalo chazzan do posledního řádku jako v Pesachu „Yigdal“.
Jiné staré melodie pro hymnu, například melodii vlčák původ použit na „Šabat Hagadol „před Pesachem jsou zachovány v místní nebo rodinné tradici (srov. Zemirot ).
Kabalistická opozice proti jejímu doplnění k liturgii
Většina chasidských Židů nerecituje Yigdal jako součást jejich liturgie, jako Arizona vynechal (a většina ostatních španělských piyyutim ) z jeho siddur. Na základě učení rabína Isaiah Horowitz, většina to považuje za posvátnou hymnu, i když ji nezpívají. Z podobných důvodů Syrští Židé vynechat obojí Adon Olam a Yigdal na konci ranní a večerní bohoslužby, ale při jiných příležitostech je zpívejte (Adon Olam na konci Baqashot a Yigdal předtím Kiduš v pátek večer).
V křesťanských písních
Yigdal se objevuje v překladu v několika křesťan zpěvníky. Hymnus Bůh Abrahama chvála napsáno Thomas Olivers kolem roku 1770 je založen na jedné z tradičních melodií pro Yigdal, slova jsou rozpoznatelná jako jejich parafráze.[5][6] Jak bylo původně vytištěno v John Wesley je Hymnbook pro použití křesťanů všech denominací v roce 1785 to bylo velmi pokřesťanštěné.[7][8]
Na konci 19. století rabín Max Landsberg a reverend Newton M. Mann (Unitářské ) vytvořil nový překlad Yigdal, známý jako Chvála živému Bohu. To se poprvé objevilo v kancionálu Unie (Reforma židovská ).[10] Tento překlad, i když je mnohem méně pokřesťanštěný než verze Oliversova, byl použit v mnoha křesťanských kancionálech, i když některé obsahují hybridy textů Olivers a Landsberg-Mann a mají matoucí původ.[11]Všechny křesťanské verze se pevně drží melodie známé jako „Leoni“, shromážděné od Hazzana Myer Lyon na Velká synagoga v Londýně v roce 1770, ačkoli metry vytištěné v různých písních se značně liší.[12]
Viz také
externí odkazy
- Hebrejské texty
- www.piyut.org.il: Yigdal (v hebrejštině)
Reference
- ^ Leopold Zunz, "Literaturgeschichte ", s. 507
- ^ S. D. Luzzatto, "Mebo", s. 18.
- ^ Raymond Apple Kdo napsal Yigdal?
- ^ A b Adler & Cohen 1901–1906.
- ^ Hymnus 621 z Psalter Hymnal z Křesťanská reformovaná církev Publikace CRC.
- ^ John Wesley, Časopis, svazek 5, Kessinger Publishing, 2006; 23. února 1770, strana 354, viz poznámka pod čarou 2.
- ^ John Wesley, Kapesní zpěvník pro použití křesťany všech denominací J Paramore, Londýn, 1785; hymnus 95, strana 96.
- ^ Hymny starověké a moderní [1], William Clowes and Sons, Londýn, 1904; Hymn 628, strany 976-977.
- ^ Olivers, Thomas (1780), Leoni Nejprve publikováno v Posvátná harmonie (1790), zahrnuto v Metodistická konferenční kancelář (1933), Metodistická hymnická kniha, Hymnus 21
- ^ Chvalozpěv 54, Union Hymnal, 3. vyd. Ústřední konference amerických rabínů, 1936. Není to v prvním vydání, 1897; může to být ve druhém vydání, 1914.
- ^ Erik Routley, 720 - Chvála živému Bohu, anglicky mluvící kancionál, GIA Publications, Inc, 4. vyd. Revidováno 2005. Strana 146.
- ^ Bůh Abrahama chvála v luteránský zpěvník, Nakladatelství Concordia, 1941.
Tento článek včlení text z publikace nyní v veřejná doména: Adler, Cyrus; Cohen, Francis L. (1901–1906). „Yigdal“. v Zpěvák, Isidore; et al. (eds.). Židovská encyklopedie. New York: Funk & Wagnalls. Jeho bibliografie:
- A. Baer, Ba'al Tefillah, Č. 2, 432-433, 760-762, 774, 988-993, Frankfort-on-the-Main, 1883
- Cohen a Davis, Hlas modlitby a chvály28-29, 139-142, 195, London, 1899.