Samaya - Samaya
Část série na |
Vadžrajánový buddhismus |
---|
Tradice Historické tradice:
Nové pobočky: |
Pronásledování |
Praxe |
Festivaly |
Vysvěcení a předání |
The samaya (Tibetský: དམ་ ཚིག, Wylie: přehrada tshig, japonský a čínština : 三昧 耶 戒, J: sanmaya-kai, C: Sān mè yē jiè), je soubor slibů nebo přikázání dáno zasvěcencům esoterika Vajrayana Buddhistický řád jako součást abhiṣeka (zmocnění nebo zahájení) obřad, který vytváří pouto mezi guru a žák.
Podle Keown, et al., samaya lze definovat jako:
- Zvláštní systém výuky nebo nauky;[1]
- Chování vyžadované od tantrického praktikujícího, často jako soubor slibů nebo závazků;[1][2]
- Realizace (abhisamaya ) z Buddhovství;[1]
- V tantrickém buddhismu spojení s Tři Vajry, tělo, řeč a mysl Buddhy.[1]
Indo-tibetský buddhismus
Čtrnáct pádů kořenů
V jednom z nejsledovanějších učení o samáji Sakya Pandita, vynikající 12. století Tibetský buddhismus vědec, nastínil čtrnáct primárních bodů dodržování, které je třeba vzít v úvahu při zachování čistého slibu samaya.[3]
- Nerespektování pána vajra.
- Překonání slov buddhů.
- Urážení bratří a sester vajra.
- Opuštění lásky k vnímajícím bytostem.
- Opuštění bódhičitty v aspiraci nebo aplikaci.
- Kritika učení sútry a tantry.
- Odhalení tajemství těm, kteří nejsou hodni.
- Týrání těla.
- Odmítání prázdnoty.
- Udržování špatné společnosti.
- Nedodržení prázdnoty.
- Rozrušení těch, kdo věří v učení.
- Nedodržování závazků samájí.
- Očarující ženy.
Jamgon Kongtrul komentáře k Lamrim Yeshe Ningpo že samaya je založena přijetím abhiṣeka a samaya je způsob, jakým praktikující „zachovávají životní sílu tohoto zmocnění ve vaší bytosti“.[4]
Kořen a větev
Khenpo Karthar Rinpočhe definuje kořenové samáji jako jakékoli, které by při porušení odstranily veškerou výhodu praktikování. Definuje větev samayas jako jakoukoli, která by v případě jejího porušení snížila nebo snížila užitek z praxe. Tvrdí, že nejhorší kořenovou samáji, kterou lze porušit, je závazek svému guru.[5]
Postavení do popředí všímavé dodržování z mindstream, zatímco naznačoval závaznou vzájemnost samaya, Gyatrul (b. 1924)[6] ve svém komentáři k Chagmé (Wylie: karma-chags-med, fl. 17. století), vykreslen do angličtiny autorem Wallace (Chagmé et al., 1998: str. 29) uvádí:
Pokud lama tvrdohlavě odmítne vydat instrukci kvalifikovanému žákovi, znamená to porušení Lámovy samáje. Je správné, aby Láma projevil určité váhání tím, že na první žádost nesouhlasil, aby vzbudil a prozkoumal učedníka. Není to trik, jak zjistit, zda lze počet nabídek zvýšit, ale spíše poskytuje čas na prozkoumání mysli mysli studenta.[7]
V linii Nyingma jsou tři kořenové samayi kategorizovány jako tělo, řeč a mysl. Každý z nich vyžaduje zdržet se nectnosti a udržovat posvátný pohled. Udržování posvátného pohledu obecně znamená vnímat všechny bytosti a všechny jevy jako „prvotně čisté“ (Tib: kadak). Samájou těla je zdržet se nectnosti s ohledem na tělo a také se vždy obětovat svému guru a vašemu vadžru sangha. Samájou řeči je vyhýbat se nectné řeči a také nikdy nezapomenout na odhodlání cvičit mantra. Samájou mysli je upustit od vyzrazování tajemství a vždy udržovat názor, že mysl člověka je dharmakaya.[8]
Oprava poškozené samaya
Podle Tulku Urgyen rinpočhe, existují čtyři rostoucí stadia, ve kterých může dojít k poškození něčí samáje: „přestupek, porušení, porušení a úplná přestávka“. Po poškození může být samaya opravena. Pokud je však ponechán bez opravy déle než tři roky, nelze jej opravit.[9]
Samaya se snadno poškodí. Patrul Rinpočhe řekl, že je velmi obtížné udržovat samayu a použil slavnou metaforu, že udržovat samaju je jako udržovat čisté zrcadlo nebo dlaždici, která se zvedne do písečné bouře; Jakmile je čistý, usadí se na něm prach a my ho musíme neustále čistit. Při opravě samáje může praktikující obnovit všímavost a vědomí posvátného pohledu; přiznat přestupek jinému praktikujícímu, který má samayu;[10] recitovat stovku slabiky mantry (Vajrasattva mantra);[9] nebo použít jiné metody určené jejich guru.
Šingonský buddhismus
V esoterické linii Japonců Shingon Buddhismus, samaya předchází Abhiseka slavnostní zahájení. Zasvěcenec se zavazuje čtyři pravidla:[11]
- Nikdy neopustit Pravou Dharmu.
- Nikdy negovat bodhicitta.
- Nikdy nezadržujte nebo nevybírejte buddhistické učení vůči ostatním.
- Nikdy nezpůsobí újmu žádné vnímající bytosti.
První zaznamenané převzetí nařízení samájí v Todai-ji chrám začal v roce 822, kdy Kukai provedl Abhiseka rituál před abdikovaným císařem, Heizei a pomohl založit Shingon Buddhismus jako legitimní škola v Japonsku.[11]
Poznámky
- ^ A b C d Keown a kol. (2003) P.247
- ^ Kunzig Šamar rinpočhe. „O smyslu samáje“. Archivovány od originál dne 2007-09-27. Citováno 2008-01-22.
- ^ „Čtrnáct pádů kořenů“. Rigpa Wiki. Citováno 1. července 2018.
- ^ Padmasambhava (1998), s. 45
- ^ Karthar (2005), str. 259
- ^ Zdroj: „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 2008-12-29. Citováno 2009-03-25.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz) (přístup: středa 25. března 2009)
- ^ Chagmé, Karma (autor, spolupracovník); Gyatrul Rinpočhe (komentář) & Wallace, B. Alan (překladatel) (1998). Prostorná cesta ke svobodě: Praktické pokyny ke spojení Mahamudry a Atiyogy. Ithaca, New York, USA: Publikace Snow Lion. ISBN 978-1-55939-071-2; ISBN 1-55939-071-9, str.29
- ^ Padmasambhava (1998), str. 48-49
- ^ A b Urgyen (2006) str.97
- ^ Fischer (2005) str.30
- ^ A b Abe, Ryuichi (1999). Tkaní mantry: Kukai a výstavba esoterického buddhistického diskurzu. Columbia University Press. 43, 44. ISBN 0-231-11286-6.
Reference
- Fischer, Norman; Henry, Patrick; Benedikt; and Barry, Patrick (2005) Benedict's Dharma: Buddhists Reflect on the Rule of Saint Benedict ISBN 0-8264-8607-X
- Karthar, Khenpo (2005) Mountain Dharma Karma Chakme ISBN 0-9741092-0-7
- Keown, Damien (ed.), Hodge, Stephen; Jones, Charles; Tinti, Paola (2003). Slovník buddhismu. Velká Británie, Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-860560-9
- Padmasambhava and Kongtrul, Jamgon (1998) Light of Wisdom Vol II: A Collection of Padmasambhava's Advice to the Dakini Yeshe ISBN 962-7341-33-9 45–51
- Urgyen, Tulku s Marcíou Binder Schmidt a Erik Pema Kunsang (2006) Opakování slov Buddhy ISBN 962-7341-59-2