Samaya - Samaya

The samaya (Tibetský: དམ་ ཚིག, Wylie: přehrada tshig, japonský a čínština : 三昧 耶 戒, J: sanmaya-kai, C: Sān mè yē jiè), je soubor slibů nebo přikázání dáno zasvěcencům esoterika Vajrayana Buddhistický řád jako součást abhiṣeka (zmocnění nebo zahájení) obřad, který vytváří pouto mezi guru a žák.

Podle Keown, et al., samaya lze definovat jako:

  • Zvláštní systém výuky nebo nauky;[1]
  • Chování vyžadované od tantrického praktikujícího, často jako soubor slibů nebo závazků;[1][2]
  • Realizace (abhisamaya ) z Buddhovství;[1]
  • V tantrickém buddhismu spojení s Tři Vajry, tělo, řeč a mysl Buddhy.[1]

Indo-tibetský buddhismus

Čtrnáct pádů kořenů

V jednom z nejsledovanějších učení o samáji Sakya Pandita, vynikající 12. století Tibetský buddhismus vědec, nastínil čtrnáct primárních bodů dodržování, které je třeba vzít v úvahu při zachování čistého slibu samaya.[3]

  1. Nerespektování pána vajra.
  2. Překonání slov buddhů.
  3. Urážení bratří a sester vajra.
  4. Opuštění lásky k vnímajícím bytostem.
  5. Opuštění bódhičitty v aspiraci nebo aplikaci.
  6. Kritika učení sútry a tantry.
  7. Odhalení tajemství těm, kteří nejsou hodni.
  8. Týrání těla.
  9. Odmítání prázdnoty.
  10. Udržování špatné společnosti.
  11. Nedodržení prázdnoty.
  12. Rozrušení těch, kdo věří v učení.
  13. Nedodržování závazků samájí.
  14. Očarující ženy.

Jamgon Kongtrul komentáře k Lamrim Yeshe Ningpo že samaya je založena přijetím abhiṣeka a samaya je způsob, jakým praktikující „zachovávají životní sílu tohoto zmocnění ve vaší bytosti“.[4]

Kořen a větev

Khenpo Karthar Rinpočhe definuje kořenové samáji jako jakékoli, které by při porušení odstranily veškerou výhodu praktikování. Definuje větev samayas jako jakoukoli, která by v případě jejího porušení snížila nebo snížila užitek z praxe. Tvrdí, že nejhorší kořenovou samáji, kterou lze porušit, je závazek svému guru.[5]

Postavení do popředí všímavé dodržování z mindstream, zatímco naznačoval závaznou vzájemnost samaya, Gyatrul (b. 1924)[6] ve svém komentáři k Chagmé (Wylie: karma-chags-med, fl. 17. století), vykreslen do angličtiny autorem Wallace (Chagmé et al., 1998: str. 29) uvádí:

Pokud lama tvrdohlavě odmítne vydat instrukci kvalifikovanému žákovi, znamená to porušení Lámovy samáje. Je správné, aby Láma projevil určité váhání tím, že na první žádost nesouhlasil, aby vzbudil a prozkoumal učedníka. Není to trik, jak zjistit, zda lze počet nabídek zvýšit, ale spíše poskytuje čas na prozkoumání mysli mysli studenta.[7]

V linii Nyingma jsou tři kořenové samayi kategorizovány jako tělo, řeč a mysl. Každý z nich vyžaduje zdržet se nectnosti a udržovat posvátný pohled. Udržování posvátného pohledu obecně znamená vnímat všechny bytosti a všechny jevy jako „prvotně čisté“ (Tib: kadak). Samájou těla je zdržet se nectnosti s ohledem na tělo a také se vždy obětovat svému guru a vašemu vadžru sangha. Samájou řeči je vyhýbat se nectné řeči a také nikdy nezapomenout na odhodlání cvičit mantra. Samájou mysli je upustit od vyzrazování tajemství a vždy udržovat názor, že mysl člověka je dharmakaya.[8]

Oprava poškozené samaya

Podle Tulku Urgyen rinpočhe, existují čtyři rostoucí stadia, ve kterých může dojít k poškození něčí samáje: „přestupek, porušení, porušení a úplná přestávka“. Po poškození může být samaya opravena. Pokud je však ponechán bez opravy déle než tři roky, nelze jej opravit.[9]

Samaya se snadno poškodí. Patrul Rinpočhe řekl, že je velmi obtížné udržovat samayu a použil slavnou metaforu, že udržovat samaju je jako udržovat čisté zrcadlo nebo dlaždici, která se zvedne do písečné bouře; Jakmile je čistý, usadí se na něm prach a my ho musíme neustále čistit. Při opravě samáje může praktikující obnovit všímavost a vědomí posvátného pohledu; přiznat přestupek jinému praktikujícímu, který má samayu;[10] recitovat stovku slabiky mantry (Vajrasattva mantra);[9] nebo použít jiné metody určené jejich guru.

Šingonský buddhismus

V esoterické linii Japonců Shingon Buddhismus, samaya předchází Abhiseka slavnostní zahájení. Zasvěcenec se zavazuje čtyři pravidla:[11]

  1. Nikdy neopustit Pravou Dharmu.
  2. Nikdy negovat bodhicitta.
  3. Nikdy nezadržujte nebo nevybírejte buddhistické učení vůči ostatním.
  4. Nikdy nezpůsobí újmu žádné vnímající bytosti.

První zaznamenané převzetí nařízení samájí v Todai-ji chrám začal v roce 822, kdy Kukai provedl Abhiseka rituál před abdikovaným císařem, Heizei a pomohl založit Shingon Buddhismus jako legitimní škola v Japonsku.[11]

Poznámky

  1. ^ A b C d Keown a kol. (2003) P.247
  2. ^ Kunzig Šamar rinpočhe. „O smyslu samáje“. Archivovány od originál dne 2007-09-27. Citováno 2008-01-22.
  3. ^ „Čtrnáct pádů kořenů“. Rigpa Wiki. Citováno 1. července 2018.
  4. ^ Padmasambhava (1998), s. 45
  5. ^ Karthar (2005), str. 259
  6. ^ Zdroj: „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 2008-12-29. Citováno 2009-03-25.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz) (přístup: středa 25. března 2009)
  7. ^ Chagmé, Karma (autor, spolupracovník); Gyatrul Rinpočhe (komentář) & Wallace, B. Alan (překladatel) (1998). Prostorná cesta ke svobodě: Praktické pokyny ke spojení Mahamudry a Atiyogy. Ithaca, New York, USA: Publikace Snow Lion. ISBN  978-1-55939-071-2; ISBN  1-55939-071-9, str.29
  8. ^ Padmasambhava (1998), str. 48-49
  9. ^ A b Urgyen (2006) str.97
  10. ^ Fischer (2005) str.30
  11. ^ A b Abe, Ryuichi (1999). Tkaní mantry: Kukai a výstavba esoterického buddhistického diskurzu. Columbia University Press. 43, 44. ISBN  0-231-11286-6.

Reference

  • Fischer, Norman; Henry, Patrick; Benedikt; and Barry, Patrick (2005) Benedict's Dharma: Buddhists Reflect on the Rule of Saint Benedict ISBN  0-8264-8607-X
  • Karthar, Khenpo (2005) Mountain Dharma Karma Chakme ISBN  0-9741092-0-7
  • Keown, Damien (ed.), Hodge, Stephen; Jones, Charles; Tinti, Paola (2003). Slovník buddhismu. Velká Británie, Oxford: Oxford University Press. ISBN  0-19-860560-9
  • Padmasambhava and Kongtrul, Jamgon (1998) Light of Wisdom Vol II: A Collection of Padmasambhava's Advice to the Dakini Yeshe ISBN  962-7341-33-9 45–51
  • Urgyen, Tulku s Marcíou Binder Schmidt a Erik Pema Kunsang (2006) Opakování slov Buddhy ISBN  962-7341-59-2