Ganachakra - Ganachakra

Tantrický svátek, Indie, Himáčalpradéš, Nurpur, kolem roku 1790

A ganacakra (Sanskrt: .्र gaṇacakra "shromažďovací kruh"; Tibetský: ཚོགས་ ཀྱི་ འཁོར་ ལོ །, Wylie: tshogs kyi 'khor lo) je také známý jako tsog, ganapuja, cakrapuja nebo ganacakrapuja. Je to obecný termín pro různé tantrický shromáždění nebo svátky, na nichž se praktikující scházejí, aby zpívali mantra nařídit mudra, udělat votivní nabídky a procvičovat různé tantrické rituály jako součást a sādhanā nebo duchovní praxe. Ganachakra často zahrnuje a svátostní jídlo a slavnosti, jako je tanec, držení ducha, trans atd; svátek se obvykle skládá z materiálů, které byly považovány za zakázané nebo tabu ve středověké Indii jako maso, ryby, víno atd., které obvykle konzumují nižší kasty a kmeny, kde vzniklo tantrické hnutí. Jako tantrická praxe se dnes praktikují formy gaṇacakry hinduismus, Bön a Vajrayāna buddhismus.

Profesor Miranda Shaw shrnuje zkušenost gaṇacakry:

Svátek je esoterický rituál, který se odehrává v mnoha fázích. Posvátný prostor obřadu je vymezen geometrickými vzory nakreslenými na zemi práškovými pigmenty a je rozložena propracovaná řada nabídek a jídel. Účastníci si dávají speciální odznaky, jako jsou kostní ozdoby a korunky, a používají hudební nástroje archaického designu ... k navození zvýšeného povědomí. Praktici sedí v kruhu a přijímají svátostné (suché) maso a víno (často alkohol) podávané šálky na lebky. Svátky také poskytují příležitost k výměně rituální tradice, rituálnímu uctívání žen (sripuja) a výkon sexuálních jogínů. Hostina vrcholí představením tantrických tanců a hudby, které nikdy nesmějí být odhaleny cizím osobám. Revelers mohou také improvizovat “písně realizace " (caryagiti) vyjádřili svou zvýšenou jasnost a blažené vytržení spontánním veršem.^[1]

Samual tvrdí, že:

[S] erní tantrická praxe je obecně považována za vhodnou pouze pro malou menšinu. Starověký indián gaṇacakra, kruhový rituál ... diskutovaný dříve, je daleko v minulosti. V tibetské praxi byl dlouho nahrazen gaṇapuja (Tibetský: tshogs), což je značně krotká záležitost, která stále zahrnuje svátostné jídlo, ale obvykle se provádí v interiéru a bez držení nebo tancování.^[2]

Počátky

John Woodroffe (píše jako Arthur Avalon, 1918) potvrzuje, že panchamrita tantry, hinduistické a buddhistické tradice přímo souvisejí s Mahābhūta nebo pět prvků a to panchamakara je ve skutečnosti vulgární výraz pro pañcatattva:

Uctívání s Pañcatattvou se obvykle odehrává v Cakře nebo kruhu složeném z mužů a žen, Sadhakové a Sadhikas, Bhairavas a Bhairavis sedí v kruhu, Shakti je po Sadhakově levici. Proto se nazývá Cakrapuja. Lord of Cakra (Cakreshvara) předsedá posezení s jeho Shakti ve středu. Během Cakry se nerozlišuje kasta, ale Pashus jakékoli kasty jsou vyloučeny. Existují různé druhy čaker - říká se, že jsou produktivní a mají pro účastníka různé ovoce. Pokud jde o Tantrika Sadhaky, narazíme na vysoké, nízké a pouhé uchazeče, takže Cakry se liší svými charakteristikami, řekněme Tattva-cakra pro Brahma-kaulas a Bhairavi-cakra (jak je popsáno v Mahanirvana, VII. 153 ) ve kterém namísto vína vezme hospodář mléko, cukr a med (Madhura-traya) a namísto sexuálního spojení medituje nad Lotosovými nohami Božské Matky s Mantrou, na Cakras, jehož rituál nebude být schváleny, jako je Cudacakra, Anandabhuvana-jóga a další, na které se později odkazuje.^[3]

Posvátný prostor

The ganachakranebo „tantrický svátek“ lze považovat za mandala posvátného prostoru. Pettit zdůrazňuje význam shromážděné „skupiny“ (gana) nebo sangha k Vajrayana sādhanā a vytvoření posvátného prostoru, jako je ganachakra:

Síla posvátného propojení v dočasném nebo virtuálním posvátném prostoru je vnitřní, i když normálně neviditelnou, součástí Vajrayana komunitní zkušenost. Komunita je tou zkušeností a bez ní přestává existovat. Přebývat v této posvátnosti vyžaduje nejen to, aby ji člověk vnímal, ale udržovat toto vnímání vyžaduje disciplínu, víru a hluboký smysl pro lásku a úctu k členům mandala - to znamená všechny živé bytosti.^[4]

Pettit spojuje význam skupiny nebo gana k projevu ganachakry a posvátného prostoru nebo mandala (v tomto smyslu příbuzný s čakra ) s liturgickými nástroji mantry, vizualizace a posvátná architektura:

Potenciál spontánního projevu posvátného prostoru není nikde vyšší než v buddhistické praxi vadžrajána, která využívá mantru a vizualizaci k vytvoření zážitku posvátnosti. Prostřednictvím liturgických představení nebo uprostřed činností každodenního života má jogín zažít imaginativně imaginativně nebo ještě lépe spontánně přítomnost božství - vtěleného buddhismu - ve své vlastní osobě, společnících a prostředí. Představují mandalu nebo posvátnou architekturu, která vyjadřuje všudypřítomnost osvícení, která je základem jak „světských“, tak „posvátných“ zkušeností a činností, které nikdy nejsou vnímány odděleně od všeho zahrnujících omezení. Vzývání božské přítomnosti mandaly je obzvláště účinné, když je prováděno několika lidmi v rituálním kontextu, a je na praktikujících, aby tak činili pravidelně při slavnostní nabídce známé jako tsok nebo v sanskrtu ganapuja.^[4]

Pettit uvádí, že posvátný prostor se vytváří spontánně, ať už je kdekoli Tři klenoty (příbuzný s gankyil ) je zjevné a že tato posvátná architektura nebo mandala nezávisí na zastavěné prostředí monolitických kultur:

Posvátný prostor je vytvářen spontánně všude tam, kde se nacházejí Tři klenoty - Buddha nebo učitel, učení Dharmy nebo její texty a komunita praktikujících Sangha. Místo, které vyvolává úctu, by mělo být posvátné a kdekoli jsou klenoty nalezeny, musí být vyjádřeny zbožnosti laických a vysvěcených buddhistů.^[4]

V hinduistické tantře

V hinduistické tantře se ganachakra obvykle skládá z pěti prvků známých jako panchamakara nebo „pět paní“: madya (víno ), mamsa (maso ), matsya (Ryba ), mudra (lakshmi nebo rýže nebo zrno) a maithuna (sex nebo Bhog-vilash nebo yab-yum ) forma tantra.

V buddhistické tantře

Ganachakra a Mahasiddhové

Samual stručně definuje ganachakru:

Vajrayāna nebo tantrický buddhismus pocházejí z Indie, kde se zdá, že byly praktikovány každopádně v dřívějším období, řekněme ve čtvrtém až osmém století n. L., Malými iniciačními kultovními skupinami. Ústředním rituálem těchto skupin byl gaṇacakra, noční svátostný kruh, obvykle venku, často na kremačním místě nebo podobně strašidelném a „mocném“ místě, se zřetelně antinomian elementy. Jednalo se o rituální použití sexuality, i když není jasné, jak daleko se to provádělo doslovně a jak daleko symbolicky. The gaṇacakra zahrnovalo držení, tanec a zpěv a také magické procedury. Bylo to vnímáno jako příležitost vstoupit do neobvyklého stavu vědomí.^[5]

Vajranatha spojuje Ganachakru s „vyššími tantrami“ nebo tajemstvími anuttarayogatantra a spojuje nemonastický původ a přítok tohoto tajemného obřadu s Mahasiddha tradice, která má kořeny v komplexu a řadě ezoterických tradic mnoha Siddha, Jogín, Sadhu a svaté národy buddhistických, hinduistických a nesektářských praktik a názorů:

Vyšší tantry nemohly být sborovou praxí mnichů, protože tantrická sádhana, stejně jako oslavy slavnosti ve vysoké tantrice nebo Ganachakrapuja, vyžadovaly účast masa, vína a pohlavního styku. Přinejmenším by poslední dva přinutili mnicha, aby porušil své sliby. A tak v jedenáctém století došlo ke změně vnějšího stylu praxe; Anuttara Tantras, mnoho z nich čerstvě přivezených z Indie a nově přeložených do tibetštiny, začaly být praktikovány ve stylu dolních jógových tantras. Ačkoli je v jógových tanterách spousta rituálů, není tam nic, co by vyžadovalo, aby mnich porušil své klášterní sliby. Přítomnost ženy nebo Dakini je vyžadováno při zasvěcení Vysokého tantra a také na tantrickém svátku Ganachakrapuja, ale v reformě jedenáctého století byla skutečná fyzicky přítomná Dakini nahrazena myslící choťou (yid kyi rig-ma), vizualizace Dakini. Jeden dělal sexuální praxi pouze ve vizualizaci, ne ve skutečnosti. Tímto způsobem by mohly být praktiky vyšších tantr přijaty do klášterů a začleněny do sborové praxe a liturgie mnichů známých jako púdža.^[6]

V tibetském buddhismu

v Vajrayana a Dzogčhenu, je tradiční nabízet gaṇacakru Padmasambhava nebo jiná božstva, obvykle guruové, desátý lunární den, a do formy dakini jako Yeshe Tsogyal, Mandarava nebo Vajrayogini dvacátého pátého lunárního dne. Obecně jsou účastníci povinni svým samaya „slib“, že se budete účastnit masa a alkoholu, a obřad má tendenci mít prvky symbolické pro soulož. Tradice liturgie a rituálu Ganachakra rozšiřují zbytky jídla a další soucitné nabídky, aby zmírnily nenasytný hlad hladoví duchové, genius loci a další subjekty.

David Snellgrove (1987) tvrdí, že existuje tendence často propagovaná tibetskými lámy, kteří šíří učení v západním světě, zacházet s odkazy na sexuální unii a na sadhana který je v kontaktu s „pěti nečistými látkami“ (obvykle označovanými jako „pět nektarů“) jako symbolické.^[7] V jazyk soumraku korespondence a záměny neexistuje nekonzistence. Ačkoli, když moderní tantrickí obhájci a učenci používají termín „symbolický“, jako by se žádné externí praktiky nezabývaly doslovně, zavádějí a udržují nepravdu.^[7] Snellgrove (1987) poskytuje pozměněný překlad svého dřívějšího překladu Hevajra Tantra (II. Vii.5-13):

Umístění linga v bhaga a znovu a znovu ji líbat, takže Adamantin, který vytvořil zážitek Velké blaženosti, mluvil o hodování. Nyní poslouchejte, Bohyně široce otevřených očí, záležitosti hodování v kruhu společnosti, kde když se hodovalo, je takové naplnění (siddhi), který naplňuje podstatu všech tužeb člověka. Jeden by se měl pustit do tohoto hodování na hřbitově nebo v horské jeskyni, v letovisku nelidských bytostí nebo na opuštěném místě. Jeden by tam měl uspořádat místa, počítaná jako devět, v podobě mrtvol nebo tygřích kůží nebo rubášů z hřbitova. Ten, kdo ztělesňuje Hevajru, by měl být umístěn ve středu jogínů, jejichž místa jsou známá, jak již bylo dříve řečeno, v hlavních směrech a mezilehlých bodech. Poté by měl člověk sedět na své tygří kůži, měl by jíst „kořeněnou potravu“ svátosti, užívat si ji a měl by s dychtivostí jíst „královskou rýži“. Když někdo jedl a znovu jedl, měl by si tam uctít bohyně matky a mohou to být matka nebo sestra nebo neteř nebo tchyně. Jeden by si je měl ve vysoké míře ctít a získat naplnění v jejich společnosti. Hlavní dáma by měla pánovi nabídnout nesvobodnou posvátnou lebku naplněnou alkoholem, a když se mu poklonila, měla by ji sama vypít. Měla by to držet v rukou lotosovým gestem a prezentovat to stejným gestem. Znovu a znovu se klaní, vítězům naplnění.^[8]

V tibetské buddhistické praxi Chöd Variace gaṇacakry má praktikující vizualizaci nabízející své vlastní tělo jako hostinu pro bohy / démony pozvané na hostinu.

Alkohol ve Vajrayaně

Crowley uvádí:

Nepochybně jsou nápadné paralely mezi „Legendou o Chakdoru“ a hinduistickou legendou o původu soma ukázat, že buddhista amrita a Hind soma byly najednou chápány jako totožné. Navíc hlavní majetek společnosti amrita je dodnes buddhisty vnímána jako druh opilosti, nicméně symbolicky lze tuto opilost interpretovat. Proč by jinak pivo (tibetské chhang, "ječmenové pivo"), které jogíny používají jako symbolickou náhradu za amrita [Ardussi]? Naopak, proč by to jinak bylo bDud.rTsi být používán jako poetické synonymum pro pivo?^[9]

Maso ve Vajrayaně

Vidět Vegetariánství v buddhismu # Vajrayana.

Viz také

Poznámky

^ Shaw, Miranda (1995). Vášnivé osvícení :: Ženy v tantrickém buddhismu. Princeton University Press. str.81. ISBN 0-691-01090-0.
^ Samual (1998: s. 126)
^ Woodroffe, Sir John (1918). „Kapitola dvacátá sedmá: Pañcatattva (Tajný rituál)“. Šakti a Šátta. Citováno 2008-07-20.
^ ^A ^b ^C Pettit, John W. (2002). „Tibetský buddhismus v diaspoře: jednotlivci, společenství (sic) a posvátný prostor“. Archivovány od originál dne 2008-05-17. Citováno 2008-07-20.
^ Samual (1998: str.124)
^ Mahasiddha tradice v Tibetu (přístup: pondělí 9. července 2007)
^ ^A ^b Snellgrove, David (1987). Indo-tibetský buddhismus: Indičtí buddhisté a jejich tibetští nástupci. První díl: str.160. Boston, USA: Shambhala Publications, Inc. ISBN 0-87773-311-2 (v.1).
^ Snellgrove, David (1987). Indo-tibetský buddhismus: Indičtí buddhisté a jejich tibetští nástupci. První díl: str.160-161. Boston, USA: Shambhala Publications, Inc. ISBN 0-87773-311-2 (v.1).
^ Crowley (1996)

Reference

Encyklopedie Thelema zdarma (2006). Ganachakra. Citováno 1. června 2006.
RangjungYesheWiki (2006). Ganachakra. Citováno 2. června 2006.
Crowley, Mike (1996). Když bohové pili moč: Tibetský mýtus může pomoci vyřešit hádanku soma, posvátné drogy starověké Indie. Fortean Studies, sv. III, 1996. Zdroj: http://www.erowid.org/plants/amanitas/amanitas_writings1.shtml (přístup: úterý, 5. března 2013)
Pettit, John W. (2002).Tibetský buddhismus v diaspoře: Jednotlivci, společenství [sic] a posvátný prostor. Zdroj: [1] (přístup: pondělí 9. července 2007)
Vajranatha (2007). Mahasiddha tradice v Tibetu. Zdroj: {http://www.vajranatha.com/teaching/MahasiddhaTradition.htm ] (přístup: pondělí 9. července 2007)
Avalon, Arthur (Sir John Woodroffe) (1918). Šakti a Šátta. Plný text k dispozici online: [2] (přístup: pondělí 9. července 2007)
Sparham, Gareth (?). Tantrická etika: Vysvětlení pravidel buddhistické praxe hadžrajány. Rozsáhlý výpis je k dispozici z Knih Google [3]
(přístup: pondělí 9. července 2007)
Snellgrove, David (1987). Indo-tibetský buddhismus: Indičtí buddhisté a jejich tibetští nástupci (2 svazky). Boston, Massachusetts, USA: Shambhala Publications, Inc. ISBN 0-87773-311-2 (v. 1) & ISBN 0-87773-379-1 (v. 2)
Samuel, Geoffrey (1998). Pohanství a tibetský buddhismus: Současná západní náboženství a otázka přírody; v Pearson, Joanne et al. (1998). „Přírodní náboženství dnes: pohanství v moderním světě.“ ISBN 0-7486-1057-X

[1] Shaw, Miranda (1995). Vášnivé osvícení :: Ženy v tantrickém buddhismu. Princeton University Press. str.81. ISBN 0-691-01090-0.

[2] Samual (1998: s. 126)

[3] Woodroffe, Sir John (1918). „Kapitola dvacátá sedmá: Pañcatattva (Tajný rituál)“. Šakti a Šátta. Citováno 2008-07-20.

[damtsig.org-4] A ^b ^C Pettit, John W. (2002). „Tibetský buddhismus v diaspoře: jednotlivci, společenství (sic) a posvátný prostor“. Archivovány od originál dne 2008-05-17. Citováno 2008-07-20.

[5] Samual (1998: str.124)

[6] Mahasiddha tradice v Tibetu (přístup: pondělí 9. července 2007)

[Snellgrove,_David_1987_p.160-7] A ^b Snellgrove, David (1987). Indo-tibetský buddhismus: Indičtí buddhisté a jejich tibetští nástupci. První díl: str.160. Boston, USA: Shambhala Publications, Inc. ISBN 0-87773-311-2 (v.1).

[8] Snellgrove, David (1987). Indo-tibetský buddhismus: Indičtí buddhisté a jejich tibetští nástupci. První díl: str.160-161. Boston, USA: Shambhala Publications, Inc. ISBN 0-87773-311-2 (v.1).

[9] Crowley (1996)

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]