Tachikawa-ryu - Tachikawa-ryu - Wikipedia

Tento článek má několik problémů. Prosím pomozte vylepši to nebo diskutovat o těchto otázkách na internetu diskusní stránka. (Zjistěte, jak a kdy tyto zprávy ze šablony odebrat) Tento článek může vyžadovat vyčištění setkat se s Wikipedií standardy kvality. Ne důvod vyčištění bylo upřesněno. Prosím pomozte vylepšit tento článek jestli můžeš. (Únor 2011) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) tento článek potřebuje další citace pro ověření. Prosím pomozte vylepšit tento článek podle přidávání citací ke spolehlivým zdrojům. Zdroj bez zdroje může být napaden a odstraněn. Najít zdroje: „Tachikawa-ryu“  – zprávy  · noviny  · knihy  · učenec  · JSTOR (Září 2014) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)

Část série na
Buddhismus v Japonsku
Školy Džódžucu Hosso Sanron Kegon Ritsu Kuša Tendai Shingon Čistá země Zen Nichiren
Zakladatelé Saicho Kūkai Honen Shinran Dógene Eisai Ingen Nichiren
Posvátné texty Avataṃsaka Sūtra Lotus Sūtra Prajñāpāramitā Srdce Sūtra Nekonečný život Sūtra Mahāvairocana Sūtra Vajraśekhara Sūtra
Glosář japonského buddhismu

Tachikawa-ryu (立 川流) je japonská škola Mikkyo (ezoterika) ze dne Šingonský buddhismus založil v roce 1114 mnich Ninkan (仁 寛) (1057-1123) ve snaze vytvořit japonskou tradici odpovídající indické tantra (Sanskrt Vāmācāra ).

Přehled

Tachikawa-ryu je bývalá pobočka Shingon Mikkyo založil mnich Ninkan. V další neortodoxní větvi Šingonu Ono-ryu (小野 流).^{[1][je zapotřebí objasnění ]} Jde o školu esoterického buddhismu založenou na principu používání energie k ovládání nadpřirozených a kosmických sil a prostřednictvím těchto energetických rituálů a rituálů k dosažení osvícení. Tachikawa-ryu se svým přístupem nijak neliší, kromě toho, že se rozhodne zaměřit na sexuální energii, k níž tak patří levá ruka tantra.

Jeho využití rituální sexuální energie a obvinění z účasti na tzv "Černá magie, byla škola odsuzována ortodoxní Šingonští vůdci (kteří prováděli nesexuální rituály pravé ruky Tantra) a jeho mniši byli často posíláni do exilu. Mnich Yūkai (1345–1416) se obecně připisuje převzetí vedení při vyhubení školy Tachikawa-ryu ze Šingonu.^[2]

Tachikawa-ryu sídlila, stejně jako Shingon vajrayana -tantra které byly stylově velmi podobné Hevajra a zasvěcení na tantře Candamaharosana, která proběhla v 10. a 11. století. Na rozdíl od „smíšeného“ ezoterika „Tantry, z nichž dvě středověká hnutí byla pojmenována jakyo (hereze ). Jeden z nich, vstřikován do Shingona z Tibet přes čínštinu Taoismus, byla Tachikawa-ryu.^[3] Na rozdíl od svého ortodoxního bratrance to bylo mnohem více nakloněno „tajné“ levé ruce tantra rituály s využitím sexuální energie jako metody k dosažení blaženosti. Ninkan primárně používán, zakladatel Shingon, Kōbō Daishi (Kūkai 空 海) text sokushin jōbutsu (即 身 成 仏) (Bodily Buddhahood) na podporu jeho ideologií a názorů. To způsobilo nespokojenost ortodoxních následovníků.

Vzhledem k tomu, že většina textů Tachikawa-ryu byla zničena, je třeba většinu její historie a učení rekonstruovat. Instituce, které mají texty a informace týkající se školy Tachikawa-ryu, jsou obecně nesympatické a nepřátelské vůči ideologiím Tachikawa-ryu, a proto odmítají této záležitosti poskytnout jakoukoli pomoc. (Sanford 1991)

Dějiny

Škola byla založena v roce 1113 shingonským mnichem Ninkanem spojeným s Chrám Daigo-ji, byl vyhoštěn z Koyasanu do provincie Izu po chycení na špatné straně politického sporu. V Izu potkal Onmyoji (Onmyodo: Taoismus, japonská esoterická kosmologie) mistr z „Musashi no Tachikawa (Tachikawa z provincie Musashi)“ jménem Kenren (見 蓮 také 兼 蓮). Společně vytvořili školu Tachikawa-ryu.^[4]

Ninkan učil mikkyo specialistu na Yin Yang a Yijing věštění v regionu Musashi a považován za zakladatele Tachikawa-ryu, kacířské shingonské sekty. Bez ohledu na to, zda mohou nebo nemohou být připsány samotnému Ninkanovi, jsou taoistické prvky v rituálech fuju shu jasně vidět a objeví se alespoň brzy Muromachi období.^[5] Fuju shu představuje praxi Tozan-ha, která je jednou z hlavních linií v Shugendo. V období Muromachi jsou Tozan-ha pod administrativní kontrolou Sambō-in v Daigoji.^[5] Ninkan, mladší bratr Shokaku, zakladatele slavného Sambo-in v Daigoji.^[6]

Tachikawa-ryu musela být z velké části vytvořena během několika měsíců, kdy byl Ninkan vyhoštěn a spáchal sebevraždu. Mnoho historiků věří, že je zmíněn jednoduše jako apokryfní postava. Bez ohledu na to by musel čerpat z myšlenek, které již převládaly v japonské společnosti a v ortodoxních větvích Šingon-šu (Šingonský buddhismus ) v té době, protože před jeho smrtí prostě nebylo dost času na to, aby vytvořil zcela novou větev a ideologii. Ninkan spáchal sebevraždu o necelý rok později v roce 1114 tím, že se na protest vrhl ze útesu, a bylo ponecháno na Kenrenovi, aby školu propagoval. (Sanford 1991)

Z historických záznamů vyplývá, že Tachikawa-ryu byla velmi široce přijímána a praktikována a v polovině 13. století během Období Nanboku-cho se stal hlavním uchazečem o ortodoxní větev Šingonu. To označuje to, co je považováno za druhé období školy. Počínaje 13. stoletím pravoslavná větev Šingonu v Koyasan zahájil pomlouvačnou kampaň proti Tachikawa-ryu. Toto druhé období trvalo přibližně do roku 1500 n.l. Diskriminace a útok pravoslavné větve v Koyasanu dosáhly svého vrcholu kolem roku 1470 n. L.

V letech 1470-1500 začíná třetí období školy. Do této doby se ortodoxní větvi Šingonu podařilo formálně vypovědět a vyloučit většinu učení a praktiků Tachikawa-ryu ze svých řad. U běžné populace to však bylo stále velmi oblíbené. Tachikawa-ryu díla byla stále publikována v pracích jako např Sangi Isshin-ki (The Three Worlds Single Heart), Fudo-syn Gushō (Pokorné poznámky o nepohyblivém Pánu) a Konko-šo (Kompendium Primální dutiny). Myšlenky a vlivy Tachikawa-ryu se také objevily v kulturních praktikách s Dvojí Ganéša (双 身 歓 喜 天, Sosin Kangiten ) a Aizen Myō-Ō (Ragarádža ) a v další hlavní ortodoxní škole mikkyo Tendai, v jejich vyhynutí Genshi Kimyōdan kult. A také v učení a ideologiích Jodoshinshu (Pure Land Faith), zejména Himitsu Nembutsu (Secret Mystery of Mindfulness of Amida Buddha) vyvinutá Kakuban a Dōhan. (Sanford 1991)

Teorie a praxe

Dvě hlavní školy japonského esoterického buddhismu jsou Shingon a Tendai. Tachikawa-ryu patřila k první z těchto škol. To bylo vstřikováno do Shingonu z Tibetu přes Taoismus. Za prvé, Tachikawa-ryu jako škola tantry je především systémem korespondence mezi mikrokosmem (mužský) a makrokosmem (ženský). Tachikawa-ryu, jako Shingon a Tendai, lze tedy považovat za znovuzačlenění světa do soteriologické cesty, protože člověk a svět, člověk a vesmír, jsou nyní v zásadě stejné. V každém případě je důležité si uvědomit, že sexualita má mimořádně kosmologickou a rituální povahu. Spojení mužských a ženských principů je považováno za zdroj všech jevů, vyjádřeno jako spojení božství (muž / žena)Shiva ) s jeho božstvím nebo manželkou (žena /Shakti ) který představuje zdroj své síly a moudrosti. (White 2000)

V Tachikawa-ryu rituální sex je primární hōben (dovedné prostředky ) k osvícení. Rituály a rituály, jako je slavný Rituál lebky a Rituál koňského penisu, byly zasvěcení, která zahrnovala spojení mužů (hōben - dovedných / účelných prostředků) s ženami (moudrostí) k uzákonění spojení s božstvem a posvátnou manželkou. Tyto typy rituálů si kladou za cíl vytvořit a identifikovat praktikujícího s božstvem / císařem uprostřed mandala - který je centrem veškeré tantrické praxe a teorie.^{[Citace je zapotřebí ]}

Mandala je tantrický symbol královské moci, sídlo Syn nebes, super pozice, božský trůn Nejvyššího Jupiter. Je to představa, že král / císař, stojící ve středu svého království, kterému vládne ze středu, odráží nebeské nebeské království božství, které mají sexuální obřady a rituály uzákoněné praktiky Tachikawa-ryu vytvořit. Tato královská ideologie „galaktického řádu“, „příkladného centra“ zahrnujícího krále (muže), jeho božstvo (ženy) a hlavní město (mandalu), nad nimiž vládne, se všichni spojili jako jeden celek zahrnující sílu božského vysokého království. Praktiky Tachikawa-ryu, stejně jako v ortodoxním Shingonu, jsou zaměřeny na uzákonění tohoto esoterického spojení makrokosmického (ženského) a mikrokosmického (mužského) a prostřednictvím jejich spojení vytvoří idealizovanou „utopii“, idealizované vytvořené království Božství (metakosm) s praktikující jako Král a Bohové, bohové, které si sami vytvořili, v tomto případě Dainichi Nyorai (大 日 如 来) (Vairocana ) (také viděn jako Amaterasu ) sám. (White, 2000)

Dakini -ten (荼 枳 尼 天) byl uctíván. V Shingon mikkyo je Dakini (荼 枳 尼) „zlo“ (mějte na paměti, že takové koncepty leží v oku diváka), také podvodník nebo duch jako člověk, který je společníkem Enma-ten Yama (Hinduismus) Yamarāja (यमराज) bůh smrti.^[7]

Posvátné texty (tantry)

Primární literaturou pro všechny školy ortodoxního Šingonu jsou Mahavairocana Tantra, Vajrasekhara Sutra, Adhyardhaśatikā Prajñāpāramitā Sutra (Rishu-kyo) a Susiddhikāra Sūtra (Soshitsuji-kyō 蘇 悉 地 経). Toto jsou čtyři základní texty esoterického buddhismu. Všichni jsou Tantry, doslovně „pojednání“, „výklad“.

Tyto texty hrály zásadní roli také v Tachikawa-ryu. Podle autora a historika Tachikawa-ryu Johna Stevense je možná nejdůležitější text k ryūha (流派), byl Sutra of Secret Bliss (cca 1100), jehož úplný název je Sutra hlásající tajnou metodu umožňující muži a ženě zažít blaženost buddhovství v tomto samotném těle. Tato sútra obsahuje obecné učení školy týkající se sexuality a její role při dosahování osvícení. Bylo to Rišu-kyo (čínsko-japonský tantrik Prajñapāramitā ve 150 verších (Amoghavajra verze)).

Sutra of Secret Bliss

Tato část možná bude muset být přepsáno vyhovět požadavkům Wikipedie standardy kvality. Můžeš pomoct. The diskusní stránka může obsahovat návrhy. (Dubna 2019)

Samotný text je krátká tantra (expozice). Zní takto: „Sexuální styk mezi mužem a ženou je nejvyšší činností buddhy. Sex je zdrojem intenzivního potěšení, kořenem stvoření nezbytného pro každou živou bytost a přirozeným aktem regenerace. muž a žena se mají spojit s Buddhou. “

Zvuk A představuje Lůna Realm (Garbhakosa-dhatu; Taizo-kai / 胎 蔵 界), matka (Yin / in), velký soucit a červený lotos. Zvuk UN [hūṃ] představuje Diamond Realm (vajra ) (Vajradhatu ); Kongo-kai / 金剛 界), otec (yang / yo), moudrost a bílá stupa. A / Un (alfa a omega) představuje žena / muž (nedualita, paradox), Yin Yang, oceán / hora, milosrdenství / charita, prázdnota / forma. Červené semeno od samice a bílé semeno od samce přináší lidské bytosti. Jednota a integrace A / Un vytváří a udržuje vesmír. To je pravda, ne lež.

Před provedením těchto obřadů muž a žena skládají tyto sliby:

Buddhovský pár by se měl společně vykoupat v horkém prameni bez fyzického kontaktu. Pár musí být v dokonalém souladu v těle, mysli i řeči. Pár musí mít jasnou, pozitivní náladu, bez pochmurnosti, zoufalství nebo neštěstí. Ten muž je uctíván jako Fudo Myo-O (Acala ) (不 動 明王); žena je uctívána a ztělesňuje Aizen myo-O (愛 染 明王) (Rāgarāja ). Svatý pár stojí proti sobě a dělají tři poklony (Sanrai 三 礼). Recitování:

Muž: „Usiluji o vstup do Lůna Realm."

Žena: „Usiluji o přijetí Diamond Realm (vajra). “

Místnost musí být bez poskvrny a naprosto čistá, dobře izolovaná a s malým oltářem. Tajný obraz Buddhy je stále zahalený a má být odkryt až po provedení obřadů. Kuden (口 伝) (tajné ústní učení), pokyny týkající se obrazu Buddhy jsou přenášeny pouze ústně a nikdy nejsou zapsány. Na oltář jsou umístěny čerstvé květiny spolu s příslušnými sezónními nabídkami z hor a moře. Kindle vonné kadidlo. Osvětlete místnost pěti svíčkami. (Svíčky jsou pěti barvami prvků a jsou umístěny v příslušném směru: ohnivě červená, jih; voda-černá, sever; dřevo-zelená / modrá, východ; země-žlutá, jih; prázdnota-bílá, západ)

Buddhovský obraz je vlastní tělo. Muž a žena proto svlékli svůj hábit do rohu (jihozápad) a stáli proti sobě úplně nahí a zdobení. Obřady mají začít o půlnoci. Muž zkřížil nohy v plné lotosové pozici a žena se posadila na muže a nechala jeho drahokamový nefritový kmen vstoupit do její tajemné brány. (Tento postoj reaguje na pozici mnoha ezoterických božstev a jejich choti, zejména na pozici Shiva a Shakti ). Během sexuálního kongresu dvou kořenů existence (A / Un) by měl být dech harmonizován v rytmu A (nádech) a Un (výdech). Muž by si měl nechat své vajra při meditaci spolu tlačili na lůno ženy a míchali mužské / ženské složky pěti prvků (Godai): země, voda, oheň, dřevo a vzduch / prázdnota. Pokud bude provedeno správně, vytvoří toto prolínání prvků pětibarevnou duhu: žlutou, modrou, červenou, zelenou a bílou. Nejlepší je držení těla Buddhy matka / otec, ale jiné polohy a mantry jsou povoleny. (Goku-I Kuden Ari: tajné ústní pokyny a základní učení jsou uvedeny, ale v současné době neznámé)

Avšak na úsvitu, kdy kohout zakokrhá, by měl být buddhovský pár v pozici matka / otec. V té době by měl Buddhovský pár dojít ke vzájemnému okamžiku univerzální blaženosti; to je okamžik univerzální pravdy, stav čisté extáze, ničím nerušená integrace prázdnoty a formy. Toto je říše Dainichi Nyorai (大 日 如 来) (Vairocana ), Kosmický Buddha, kde existuje bezpočet prvků v dokonalé rovnováze. “^[8]

Poznámky k sútře Velké blaženosti

Tato část možná bude muset být přepsáno vyhovět požadavkům Wikipedie standardy kvality. Můžeš pomoct. The diskusní stránka může obsahovat návrhy. (Dubna 2019)

Písmeno „a“ je přítomno v každé souhlásky a je matkou všech písmen. Pokud otevřete ústa a vydechnete, zvuk je „a“. Pokud v sanskrtu přidáte předponu „a“, slovo bude mít opačný význam: Vidya jsou znalosti; Avidyā je nevědomost. Takže „a“ představovalo podstatu Prajñāpāramitā nebo Dokonalost moudrosti, tradice. Tato myšlenka byla výslovně vyjádřena v Sutře dokonalosti moudrosti v jednom dopise, přičemž toto písmeno bylo „a“. V buddhismu se o fenoménech říká, že ani absolutně neexistují, ani neexistují - vznikají v závislosti na podmínkách a ustávají, když tyto podmínky ustávají. To je podobné jako u Hind aforismus o realitě, která říká: ne toto, ne toto. Pojmové kategorie jako existence a neexistence nejsou schopny obsáhnout skutečnou podstatu jevů. Un (hūṃ) - Různé aspekty zahrnují všechny Pravdy, všechna učení, všechny praktiky a všechny úspěchy. Shrnuje dva základní falešné pohledy na nihilismus a věčnost a ukazuje, že jsou falešné. Pravdou je, že nejsou ani skutečné, ani nereálné, tyto kategorie neplatí - jedná se o přepracování základního vhledu Buddhy do podstaty jevů. Viz také Kukai (Kōbō-Daishi) Ungi gi (význam slabiky hūṃ / hučení).

Role muže jako Fudo Myo-O (不 動 明王) (Acala ) a žena jako Aizen Myo-O Rāgarāja je esotericky symbolický pro muže a ženy v nerozbitném spojení a neodvolatelně obarvený láskou / vášní. Fudo myo-o je generál Pět králů moudrosti, jeho jméno znamená „Nemovité“. Aizen Myo-O je také králem moudrosti, jeho jméno znamená: „Ten, kdo je zbarven červeně láskou / vášní“.

To shrnuje ústřední princip všech učení Tachikawa-ryu: Buddhovství (nekonečný soucit, moudrost a osvobození) lze získat prostřednictvím kontrolované rituální sexuality mezi motivovanými a zkušenými partnery. Tachikawští adepti jsou přesvědčeni, že ztráta sebe sama, ega, ke které dochází při sexuálním hraní, může vést k osvícení (nezaujatému objektivnímu porozumění) - a že okamžik orgasmu (nazývaný Lví řev) je okamžikem zjevení.

Rituál lebky Tachikawa

Tato část možná bude muset být přepsáno vyhovět požadavkům Wikipedie standardy kvality. Můžeš pomoct. The diskusní stránka může obsahovat návrhy. (Dubna 2019)

Mezi mnoha rituály a obřady praktikovanými Tachikawa-ryu byl slavný Rituál lebek. Rituály zahrnující použití lidských nebo zvířecích lebek nejsou neobvyklé. Přesný původ rituálu lebky Tachikawa-ryu není znám, ale z historických textů se jeví jako rituál podobný Anuttarayoga tantry indo-tibetské Vajrayana -tantra, zejména zvláště Hevajra Tantra a Candamaharosana Tantra. Bez dalších důkazů však nelze učinit žádný jiný závěr ohledně jeho původu.

Popis rituálu lebky Tachikawa-ryu pochází od neznámého šingonského mnicha jménem Shinjō.^[9] O Shinjovi je známo jen málo, kromě toho, co o sobě píše. Lebkový rituál je podrobně popsán v jedné z jeho prací s názvem Juhó Jódžinšú (受 法 用心 集), napsáno kolem roku 1270 n. L. (Sanford 1991) Rituál je zde popsán tak, jak ho popisuje Shinjō, a to z následujících důvodů: tento popis je nejlepším popisem rituálu, samotný rituál je relativně neznámý a je zahalen klamem a nakonec si uchová nějaký záznam o Tachikawa-ryu Lebkový rituál pro starověk.

Rituál je následující:

Pokud by někdo praktikoval toto tajemství, Dharma (rituál) a dosáhl by skvělé hodnoty Siddhi (magické síly), musí postavit předmět uctívání (honzon ). Nemluvím zde o příznivé tváři ženy; tento Misogi (očistný obřad) je lebka. Ve skutečnosti lze použít deset různých typů lebek:

1 lebka moudrého muže
2 lebka asketa
3 lebka krále
4 lebka šógun
5 Lebka velkého ministra
6 lebka staršího
7 Lebka otce
8 lebka matky
9 lebka „Tisíc lebek“
10 a "Dharmadhātu "(celý materiál univerzální) lebka.

Prvních osm je dostatečně jasných. Lebka „Thousand Cranium“ se vyrábí mletím vrcholů tisíců mužských lebek na mouku a lisováním kostní pasty na honzon. Pro "Dharmadhātu „Lebko, člověk musí jít na hřbitov na chóyó (an onmyodo festival, který se koná 9. den 9. měsíce. Vzhledem k tomu, že číslo 9 je v čínském věštění dokonalým maximem jang / yo, je považováno za obzvláště silný a příznivý den. Vidět: kuji-in ), sbírá velké množství lebek, zpěvy Dākini představují obzvláště důležitou součást Lebkového rituálu) zaklínadla / modlitby a modlí se nad lebkami. Nakonec si vezme ten, který při umístění na dno hromady lebek opakovaně stoupá na vrchol hromady; nebo vyjde na mrazivé ráno a vybere to, na kterém se žádný mráz nevytvořil. Nebo nejlepší ze všeho je, že si vybere lebku, která je zcela bez švů.

Ať si zvolí jakýkoli typ, může z něj být vytvořen Honzon (本尊) (předmět uctívání). Pro kterýkoli z deseti typů lebek jsou možné tři způsoby konstrukce. Jedná se o „celou hlavu“, „malou hlavu“ a „hlavu ve tvaru měsíce“. Pro „celou hlavu“ používá důstojník původní lebku. K tomu přidá bradu, vloží jazyk a zuby a zakryje kost tvrdým lakem tak, aby vypadala jako neposkvrněné maso živého člověka. Když je lebka zcela zformována, umístí ji do krabice. Poté musí mít pohlavní styk s lebkou a s krásnou a ochotnou ženou a musí opakovaně otírat tekutý produkt (směs mužských a ženských semenných a vaginálních výlučků) tohoto aktu na lebku, dokud nedosáhne 120 vrstev. Každou noc o půlnoci musí pálit kadidlo „Duch vracející“ (kadidlo / hangon-ko), projít kouř očními otvory lebky a tisíckrát plně a dokonale odříkávat mantru „ducha vracejícího se“.

Po provedení výše uvedeného postupu po několik dní umístí rozhodující příslušná kouzla a tajemství talismany (sōō motsu) do lebky. Jakmile je tento postup pečlivě dokončen, pokryje lebku třemi vrstvami zlatého a stříbrného listu. Přes tyto vrstvy musí být mandala vepsána a poté naneseno více zlata a stříbra, poté na ni nanesena další mandala, stejně jako dříve. Takto se vytvářejí vrstvy zlaté a stříbrné fólie a posvátné spisy - vnější vrstvy jsou pět a šest, pak ve středu třináct vrstev, po celé základně 120 vrstev červeného a bílého elixíru (mužské a ženské sexuální sekrety) . (Pravděpodobně se to bude rovnat tloušťce svalu a masa skutečné osoby.) Inkoust mandly by měl být také dvojitou tekutinou pohlavního styku.

Cinnabar (sulfid rtuťnatý ) se vtírá do jazyka a rtů, zuby jsou zasazeny do stříbrného listu a oči jsou malovány komickým způsobem nebo drahokamy (nefrit, perleť nebo karneol ) lze použít pro oči. Jejich tvář je natřena bílou barvou a červeným potiskem, aby vytvořila vzhled krásné ženy nebo chlapce. Obraz musí vypadat blahobytně a musí mít tvář, která se usmívá bez sebemenšího náznaku výčitky.

Během celého procesu má být posvátná lebka uchovávána na oltáři na místě, kam nikdo nikdy nechodí, a je třeba jí nabídnout různé pochoutky, krásné květiny a kvalitní vína. Nikdo tam nesmí jít (k lebkovému oltáři), ale řemeslník, adept a žena. Tam (u oltáře lebky) se musí šťastně a ochotně a bez přestání vydávat, jako by oslavovali první tři dny nového roku. Každý čin a slovo musí být zcela bez jakýchkoli známek péče.

Jakmile je Honzon hotový, instaluje se na oltář. Nabídky vzácných věcí se dělají denně; kadidlo vracející ducha je spáleno; a různá pozorování se provádějí v hodinách Krysa, Vůl a Tygr (půlnoc do svítání). S příchodem Hodiny Králičí (úsvit), Honzon je umístěn v sáčku ze sedmi vrstev brokátu. Jakmile je tento vak uzavřen, není snadné jej znovu otevřít. Každou noc je vak držen blízko těla adepta, aby byl (lebka) teplý; během dne je umístěn na oltář, kde musí být shromážděny lahůdky (slepice, ryby, maso, krev, rýže atd.) a nabízeny jako potrava.

Po dobu sedmi let, ve dne i v noci, musí adept této praxi věnovat a věnovat celé své bytí a mysl. Až přijde osmý rok, asketa získá siddhi (magické síly). Pro ty, kteří dosáhnou nejvyššího stupně praxe, se Honzon vrátí k životu a bude mluvit nahlas (pravděpodobně předpovídá budoucnost a dává praktikující velkou moudrost a znalosti). Jelikož ho bude informovat o všech událostech vesmíru, měl by jej pozorně poslouchat a stát se tak někým s božskými silami. Pro praktikující střední třídy jim Honzon řekne význam jejich snů. Nebude mluvit s těmi z nižších řad, ale všechny jejich touhy budou splněny v souladu s jejich přáními.

Druhá metoda, metoda „Malá hlava“, existuje kvůli obtížnosti přenášení celé hlavy. Horní část jedné celé lebky lze rozdělit na osm kusů a každý kus použitý jako obličej lakovaný do desky ze dřeva posvátného stromu. Opět jeden načrtává v mandale v tenkých vrstvách, namazává Honzona dvojitými vodami pohlavního styku, vkládá příslušná kouzla a talismany a zdobí obličej stejně jako dříve. „Malá hlava“ je poté zavěšena kolem krku, ale pod oděvy, a vyživována stejně jako dříve.

V případě třetího. Metoda „ve tvaru měsíce“, celá lebka je odříznuta u obočí, mozková panva je pečlivě vysušena a vyčištěna a vnitřní dutina ve tvaru měsíce je pokryta lakem dvojitých vod styku. Jsou do něj umístěna různá kouzla a talismany, mandala je opět vyložena tenkou barvou, stejně jako dříve. Na povrchu „Měsíční lebky“ musí praktikující namalovat honzona a přitom neustále recitovat mantry. Cinnabar zabalený uvnitř. Poté má praktik zabalit lebku do devítivrstvého mnichovského zvyku vyrobeného z hedvábí obarveného menstruační krví krásné mladé panny. Poté ji umístí do devítivrstvé rakve zabalené do sedmi vrstev brokátového hedvábí, zavěsí si ji z krku pod šaty (aby byla suchá a teplá) a zbožně jí recituje mantry, kamkoli jde.

Existují doporučené variace tohoto postupu, od zavedení lebky až po její finální instalaci a vzkříšení, protože několik ústních (Kudenových) učení byla předána starými a moudrými. Všiml jsem si a shrnul jsem jen asi stotinu celého rituálu. Ale obecně takto praktikující provádí tento rituál.^[8]

Poznámky k rituálu lebky

Tato část možná bude muset být přepsáno vyhovět požadavkům Wikipedie standardy kvality. Můžeš pomoct. The diskusní stránka může obsahovat návrhy. (Dubna 2019)

Přisuzování náboženských a magických sil lebkám je téměř univerzálním rysem. Přesto je obzvláště prominentní v tantrickém buddhismu. Například praktikující proto-tantrické Kāpālikas (Kapalikas ) často nesli hůl s lebkou na jejím konci a věřili, že jim dává sidhhi (magické síly).

Použití hango-ko (kadidlo ) vyvolání mrtvých může vystopovat lidovou pohádku starověkého císaře Wu z dynastie Han. Rovněž vhodné tantrické využití lze nalézt v Hevajra Tantra, kde popisuje „mudru“ (pečeť) jako rituálního partnera při sexuálním obřadu jako dívku „posedlou kadidlem a kafr ", charakterizace, která se ukazuje jako šifrovaný odkaz na krev a sperma (červené a bílé). Bez ohledu na to jsou náboženské a magické síly ženské krve a mužského spermatu (Twin Waters nebo Red and White) standardem baroknější formy tantraismu. Příkladem je Yoni-tantra (vaginální tantra) Kaulas, která doporučuje, aby „... nejvyšší sádhaka (celebrant) smíchal ve vodě výpotek z yoni (vagina) a lingamu (penis) a usrkáním této amrity (nektaru) se vyživujte. “

Myšlenka prostupování kouře kadidla očními otvory lebky je odrazem buddhistické víry, že kadidlo je čisté, dokud není zmocněno modlitbou nebo myšlenkou. Poté, co je zapáleno, je očištěno ohněm Agni a čistý destilovaný záměr se projevuje jako kouř, který stoupá k nebi. Tím, že kouř nechá projít očima (oči jsou okny do duše), je zachycen čistý destilovaný záměr a zhuštěný uzavřenou lebkou lebky.

Shinjō také poskytuje poznámky v krátkých Q&A na konci.

1.

Otázka / „Proč se používá lebka?“

A / Těla živých bytostí obsahují deset duchovních esencí - tři hunské (kon - jpn.) Duše a sedm p’o (haku - jpn.). Když člověk zemře, tři hunské duše se rozptýlí a utrpí znovuzrození v Rokudó (šest říší transmigrace), zatímco sedm duší p'o přetrvává v jejich bídném světě jako jejich strážné duchy (人道 / Nindo říše člověka formulář). Duchové, kteří se objevují v očních snech, jsou projevy sedmi duší P’o. Když praktik vezme lebku a provede obřad, který ji pečlivě vyživuje, sedm duší P’o mu ráda poskytne světské jmění, které hledá. Pokud nakreslí mandalu a vloží tajná kouzla, dosáhne zvládnutí těchto okultních sil vhodných pro mocné síly jednotlivých použitých kouzel a mandal. Proto existuje několik typů instalačních rituálů. “

2

Otázka / „Proč se používají dvojité tekutiny pohlavního styku?“

A / "Vitalita živých věcí má jako semeno dvojité tekutiny. Když je lebka pokryta těmito dvěma tekutinami, oživí se sedm duší p'o, které v lebce přetrvávají. Je to jako přidat vodu do semen klíčku." Právě tak byly tři Hun a sedm duší lidského těla původně obsaženy ve dvou tekutinách, které v matčině lůně postupně ztuhly a staly se masem a krví. Těla dokonce ušlechtilých mužů moudrosti se skládají z Hun a P'o duše tímto způsobem. V současné situaci se tři hunské duše dvojitých tekutin kombinují se sedmi p'o dušemi lebky a vytváří se živý Honzon (předmět uctívání). Hunové duše se nazývají mužské duše, - o-tamashii a duše p'o se nazývají ženské duše, nebo me-tamashii, pokud yin / in a yang / yo nejsou v odpovídající rovnováze, živé tělo se nevyvinete. Pokud yin / in a yang / jste ve vhodné rovnováze, výsledkem je živé tělo.

Poté, co byla lebka připravena, musí ji asketa pilně zahřát proti holé kůži, nikdy ji nenechat vychladnout, stejně jako pták, který jí zahřívá vajíčka, aby jim dal život. Péče o to, aby byla lebka teplá a vyživovaná sedm let, je tajemstvím (Mitsu –Jpn.) Rituál pro dākinī (dakini), kteří žijí v Honzonu. Tyto dākinī jsou projevy Manjusuriho (Monju ) a Nāgakanyi, hadí dívky. Nāgakanyā je pozemská forma dākinī-devy. Dokonalé osvícení dosáhla ve věku osmdesáti let a Honzon odráží její příklad (rituál, kterým osvícení dosáhla) ...

Moderní doba

Z praktických důvodů je Tachikawa-ryu zaniklý. Ve 13. století byl zakázán japonskými úřady a téměř všechny jeho spisy byly buď spáleny, nebo zapečetěny Koya-san a související kláštery. Existují však tvrzení, že škola tajně pokračovala nejméně do roku 1689 a někteří se domnívají, že je v přestrojení stále aktivní dodnes.^[10]

Reference

Další čtení

• Yukai: Hokyosho: Kompendium vzácného zrcadla. Rijksuniversiteit Gent (1992), ISBN  9789074502016. Viz také „Yukai. From 'The Precious Mirror'“ v: Tsunoda, de Bary, Keene (Hg.): Zdroje japonské tradice, sexu a buddhovství (New York 1958).
• Fukuda, Ryosei: Studie materiálů patřících do školy Tachikawa, část II: Rejstřík pro Konkusho.
• Manabe, Shunsho: Jakyö Tachikawa-ryö. Tokio: Chikuma Shobö, 1999.
• Mizuhara, Gyoei: Jakyo Tachikawa-ryu no kenkyu. (Tokyo, 1931: A Study of the Heterodox Tachikawa Sect). Kjóto: Toyama Shobu, 1968.
• Moriyama, S .: Tachikawa Jakyo sono Shakaitekina Haikei no Kenkyu. Tokio: Shinkano-en, 1965.
• Utagawa, T .: Shingon Tachikawa Ryu no Hiho. Tokio: Tokuma Books, 1981.
• Kabanov, Alexander: Základní principy Tachikawa-ryu a jeho podzemní rituály ve středověkém Japonsku.
• Ruppert, Brian O .: Perla ve svatyni: Genealogie buddhistického klenotu japonského panovníka. [v: Japonský časopis náboženských studií 29:1-2, 2002]
• Faure, Bernard: Japonská tantra, Tachikawa-ryu a Ryôbu Shintô. V: David Gordon White: Tantra v praxi. Princeton University Press, Princeton a Oxford 2000, ISBN  0-691-05779-6.
• van Gulik. R. H .: Sexuální život ve starověké Číně. Předběžný průzkum čínského sexu a společnosti od ca. 1500 př. N. L. do roku 1644 n.l. s novým úvodem a bibliografií od Paula R. Goldina. Brill, Leiden und Boston 2003, ISBN  90-04-12601-5.
• Manabe, Sh .: Die häretische Tachikawa-Schule im Esoterischen Buddhismus Japans. V: Roger Goepper: Shingon. Die Kunst des Geheimen Buddhismus v Japonsku. Museum für Ostasiatische Kunst, Köln 1988.
• Sanford, James: Abominable Tachikawa Skull Ritual, v: Monumenta Nipponica Sv. 46, č. 1 (jaro 1991), s. 1–20

externí odkazy

• Nobumi Iyanaga: Texty o Tachikawa-ryu - Japonci
• Nobumi Iyanaga: „„ Sexuální hereze “ve středověkém Japonsku: se zvláštním zaměřením na takzvanou„ Tachikawa-ryuu ““ (Soubor PDF; 54 kB) (Leták; Soubor PDF; 49kB) - anglicky
• Takuya Hino: „Creating Heresy: (Mis) representation, Fabrication, and the Tachikawa-ryū“. Columbia University, 2012. (Dizertační práce, soubor PDF online)