Křesťanství v Asii - Christianity in Asia

Křesťanství se šířilo ze západní Asie do Číny mezi 1. až 14. stoletím našeho letopočtu a dále do východní Asie od 16. století s evropským Age of Discovery
Část série na
křesťanství
Hlavní symbol křesťanství
Křesťanský kříž Křesťanský portál
Křesťanství podle zemí
Kontinenty color2.svg
P christianity.svg Křesťanský portál

Křesťanství v Asii má své kořeny od samého počátku křesťanství, který vznikl ze života a učení Ježíš v 1. století Roman Judea. Křesťanství se poté šířilo prostřednictvím jeho misijní práce apoštolové, první v Levant a zakořenění ve velkých městech, jako je Jeruzalém a Antioch. Podle tradice došlo k dalšímu rozšiřování na východ prostřednictvím kázání o Tomáš apoštol, který ustanovil křesťanství v Parthská říše (Írán) a Indie. Velmi První ekumenická rada se konalo ve městě Nicaea v Malá Asie (325). První národy, které přijaly křesťanství jako státní náboženství, byly Arménie v 301 a Gruzie v roce 327. Ve 4. století se křesťanství stalo dominantním náboženstvím ve všech asijských provinciích Východní římská říše.

Po První rada v Efezu v 431 a Nestoriánský rozkol, Nestoriánské křesťanství rozvinutý. Nestorians začaly konvertovat Mongoly kolem 7. století a nestoriánské křesťanství bylo pravděpodobně zavedeno do Číny během Dynastie Tchang (618-907). Mongolové inklinovali k toleranci k různým náboženstvím, přičemž několik mongolských kmenů bylo primárně křesťanských a pod vedením Čingischán je vnuk, velký chán Möngke, Křesťanství bylo malým náboženským vlivem Mongolská říše ve 13. století.

The Čtvrtá ekumenická rada se konala v asijském městě Chalcedon (451). Christologické spory a spory, které obklopovaly Radu a její následky, postupně vyústily v rozdělení mezi prochalcedonské (Východní ortodoxní ) a anti-chalcedonské (Orientální ortodoxní ) Křesťanství.[1]

Otec Jordanus Catalani, francouzský dominikánský misionář, ho sledoval v letech 1321–22. Hlásil se do Říma, zřejmě odněkud na západním pobřeží Indie, že dal křesťanský pohřeb čtyř mučednickým mnichům. Jordanus je známý díky své „Mirabilii“ z roku 1329 popisující divy Východu: poskytl nejlepší zprávu o indických regionech a křesťanech, o produktech, podnebí, způsobech, zvycích, zvycích, fauně a flori, které poskytl jakýkoli Evropan ve středověku - nadřazený dokonce i pro Marca Pola. Římskokatolická diecéze Quilon nebo Kollam je první katolická diecéze v Asii, Indii ve státě Kérala. Nejprve postaven 9. srpna 1329 a znovu postaven 1. září 1886. V roce 1329 papež Jan XXII. (V zajetí v Avignonu) postavil Quilon jako první diecézi v celé Indii jako sufragán pro arcidiecézi Sultany v Persii prostřednictvím dekretu “ Romanus Pontifix "ze dne 9. srpna 1329. Samostatným býkem" Venerabili Fratri Jordano ", tentýž papež, dne 21. srpna 1329 jmenoval francouzského dominikánského mnicha Jordanuse Catalani de Severac jako prvního biskupa v Quilonu. (Kopie řádů a související dopisy vydané papežem Janem XXII biskupovi Jordanusovi Catalanimu a diecézi Quilon jsou dokumentovány a uchovány v diecézních archivech). Přibližně ve stejnou dobu se vyvinulo určité úsilí o znovusjednocení východního a západního křesťanství. Četné misionářské snahy byly také z Evropy do Asie, zejména ze strany Františkánský, Dominikán nebo jezuita misionáři. V 16. století se Španělsko začalo obracet Filipínci. V 18. století se katolicismus v Koreji rozvíjel víceméně nezávisle.

V současné době je křesťanství i nadále většinovým náboženstvím v Filipíny, Východní Timor, Arménie, Gruzie, Kypr a Rusko. To má významné menšinové populace v Jižní Korea, Tchaj-wan, Čína, Indie, Pákistán, Írán, Indonésie, Vietnam, Singapur, Hongkong, Japonsko, Malajsie, Kazachstán, Kyrgyzstán, Izrael, Palestina (včetně západní banka a Pásmo Gazy ), Libanon, Sýrie, Irák, Jordán a několik dalších asijských zemí s celkovou křesťanskou populací více než 295 milionů.[2]

Brzy se rozšířil v Asii

Západní Asie

Viz také: Sedm asijských kostelů

Levant

6. století Nestoriánský kostel, Sv. Jan Arab, v Asyrský vesnice Geramon.

Křesťanství se šířilo skrz Levant (Východní Středomoří) z 1. století našeho letopočtu. Jedním z klíčových center křesťanství se stalo město Antioch, předchozí kapitál Helénistické Seleukovská říše, který se nachází v dnešním moderním Turecku. Antiochii možná evangelizoval Petr apoštol, podle tradice, na které si antiochénský patriarchát stále nárokuje prvenství,[3] a určitě tím Barnabáš a Pavel. Jeho konvertité byli povoláni jako první Křesťané.[4] Rychle se množily a do doby Theodosius (347–395) Zlatoústý (347–407), arcibiskup z Konstantinopole, asi 100 000 lidí. Mezi 252 a 300 se v Antiochii konalo deset shromáždění kostela, který se stal sídlem jednoho z původních pět patriarchátů, spolu s Jeruzalém, Alexandrie, Konstantinopol a Řím.

Kavkaz

Svatý Nino (290–338) se zasloužil o zavedení křesťanství jako státního náboženství v roce Gruzie.

Arménie a Gruzie byly prvními národy, které přijaly křesťanství jako státní náboženství, a to v roce 301, respektive 326.

Křesťanství bylo v Arménii kázáno dvěma z Ježíšových dvanácti apoštolové — Tadeáš a Bartoloměj - mezi 40-60 n. L. Kvůli těmto dvěma zakládajícím apoštolům je oficiální název arménské církve Arménská apoštolská církev, a je považován za nejstarší národní církev na světě. The Kostel kavkazské Albánie byla založena v roce 313, po Kavkazská Albánie (nachází se v tom, co je nyní Ázerbajdžán ) se stal křesťanským státem.

V Gruzii nejprve křesťanství kázali apoštolové Simone a Andrew v prvním století. Stalo se z něj státní náboženství Kartli, Iberia (oblast gruzínského hlavního města) v roce 326. Přeměna Gruzie na křesťanství se připisuje úsilí Svatý Nino z Kappadokie (290–338).[5]

Parthská říše

Hlavní článek: Křesťanství v Íránu

Křesťanství se dále šířilo na východ pod Parthská říše, která vykazovala vysokou toleranci k náboženským záležitostem.[6] Podle tradice Christian proselytismus ve Střední Asii, počínaje Mezopotámie a íránskou náhorní plošinu, byl svěřen Saint Tomáš apoštol a začalo v prvním století našeho letopočtu.[7] Saint Thomas je také připočítán se založením Křesťanství v Indii. Křesťané z Mezopotámie a Írán byly organizovány pod několika biskupy a byly přítomny na První rada Nicaea v roce 325 n. l.[7]

Expanze do střední Asie

Šíření křesťanství ve Střední Asii se zdálo být usnadněno velkým šířením řečtiny v regionu (Seleukovská říše, Řecko-Bactrian království, Indicko-řecké království ), stejně jako Aramejština, jazyk Ježíše Krista. Šíření Židů v Asii od deportace z Babylonu a zajetí Jeruzalém podle Titus také se zdá být přispívajícím faktorem.[7]

Nejdříve známé odkazy na křesťanská společenství ve Střední Asii pocházejí od autora Bar Daisan kolem roku 196 nl: „Ani naše sestry mezi Gilanians a Bactrians mít pohlavní styk s cizími lidmi “.[8]

The Sásánovci také se ukázalo být docela tolerantní vůči křesťanské víře až do pronásledování ze strany Zoroastrian kněz Kartir pod Bahram II (276-93 nl). Zdá se, že došlo k dalším perzekucím Shapur II (310-379) a Yazdegerd II (438–457), přičemž události v roce 338 přinesly víře značné škody.[7]

Indie (1. století nl)

Hlavní články: Křesťanství v Indii, Křesťanství v Pákistánu, a Křesťané svatého Tomáše
Podle tradice Indo-Parthian král Gondophares byl proselytizován St Thomas, kteří pokračovali do jižní Indie a možná až do Malajsie nebo Číny.

Podle Eusebiusův záznam apoštolové Thomas a Bartoloměj byli přiděleni Parthia (moderní Írán) a Indie.[9][10] V době založení Druhé perské říše (226 n.l.) existovali biskupové Východní církve v severozápadní Indii, Afghánistánu a Balúčistán (včetně částí Íránu, Afghánistánu a Pákistánu) a do misijní činnosti se zapojují laici i duchovní.[9]

Syrské dílo z počátku třetího století známé jako Skutky Thomase[9] spojuje indickou službu apoštola se dvěma králi, jedním na severu a druhým na jihu. Podle Skutky, Thomas se zpočátku zdráhal přijmout tuto misi, ale Pán se mu zjevil v nočním vidění a přinutil ho doprovázet indického obchodníka Abbanese (nebo Habbana) na jeho rodné místo v severozápadní Indii. Tam se Thomas ocitl ve službách Indo-Parthian Králi, Gondophares. Služba apoštola vedla k mnoha obrácením po celém království, včetně krále a jeho bratra.[9]

Thomas poté odešel na jih do Kerala a pokřtil domorodce, jejichž potomci tvoří Křesťané svatého Tomáše nebo Syrský Malabar Nasranis.[11]

Shrneme-li různé tradice, příběh naznačuje, že Thomas opustil severozápadní Indii, když hrozila invaze, a cestoval lodí k Malabarské pobřeží podél jihozápadního pobřeží indického kontinentu, případně na jihovýchod Arábie a Sokotra na cestě a přistání v bývalém prosperujícím přístavu Muziris na blízkém ostrově Cochin v 52. Odtud kázal evangelium po celém malabarském pobřeží. Různé církve, které založil, byly umístěny hlavně na Řeka Periyar a jeho přítoky a podél pobřeží. Kázal všem třídám lidí a měl asi 170 obrácených, včetně členů čtyř hlavních kast. Později byly na místech, kde byly založeny kostely, postaveny kamenné kříže, které se staly poutními centry. V souladu s apoštolským zvykem vysvěcoval Tomáš učitele a vedoucí nebo starší, kteří byli údajně nejstarší službou malabarské církve.

Thomas dále pokračoval po souši k Pobřeží Coromandel v jihovýchodní Indii a sloužil v tom, co je nyní Madras oblast, kde byl obrácen místní král a mnoho lidí. Jedna tradice souvisela s tím, že odtamtud šel do Číny Malacca v Malajsii a poté, co tam strávil nějaký čas, se vrátil do oblasti Madrasu.[12] Jeho obnovená služba očividně pobouřila Brahminové, kteří se báli, aby křesťanství nenarušilo jejich sociální kastovní systém. Takže podle syrské verze Skutky ThomaseMazdai, místní král v Mylapore, po výslechu ho apoštol odsoudil k smrti asi v roce 72 n.l. Král, úzkostlivě se vyhýbající vzrušení lidí, nařídil, aby Thomas provedl na nedalekou horu, kde poté, co mu bylo dovoleno se modlit, byl poté ukamenován a ubodán kopí ovládaný rozzlobeným Brahminem.[9][11]

Rozšíření nestoriánského křesťanství (431–1360 n. L.)

Hlavní článek: Nestorianismus

V roce 410 Sassanid císař svolal perské církevní vůdce do Synod Seleucia. Jeho cílem bylo provést Catholicos z Seleucia-Ctesiphon menšinový vůdce křesťanů v Říši a osobně zodpovědný za jejich dobré chování v celé perské říši. Synoda přijala císařovo přání.

V roce 424 se biskupové Persie sešli v radě pod vedením Catholicose Dadiso a určil, že o jejich disciplinárních nebo teologických problémech nebude žádná zmínka o žádné jiné moci, zvláště ne o žádné církevní radě v Římské říši. Formální oddělení od Viz Antiochie a západní syrská církev pod římskými (byzantskými) císaři, došlo na této synodě v roce 424.

Nestorianismus

Východní vývoj křesťanství se nadále odděloval od západu, který byl tlačen událostmi jako 431 Rada Efezu, ve kterém syrský biskup Nestorius, Konstantinopolský patriarcha od roku 428, byl obviněn z kacířství za kázání jeho značky křesťanství, označené Nestorianismus po něm. On a jeho následovníci byli vykázáni z Byzantské říše a další náboženské a politické instituce mu poskytly útočiště. Východní křesťanství vystoupilo a vytvořilo to, čemu se někdy říká Kostel Východu, nebo syro-orientální kostel,[13] ačkoli někteří historici se o tom zmiňují termínem všeho druhu Nestoriánský kostel, i když mnoho východních křesťanů nedodržovalo nauku kázanou Nestoriem.

Expanze do Sogdiany a východní střední Asie

Proselytismus v kombinaci se sporadikou Sassanian pronásledování a vyhnanství křesťanských komunit v jejich vlastní oblasti způsobily šíření křesťanství na východ.

The Milánský edikt v roce 313 udělil křesťanství toleranci římská říše. Po obrácení císaře Konstantina na křesťanství byli domorodí křesťané z Persie považováni za politickou hrozbu pro Sassanians. Vyhostili křesťanské komunity na východ, například komunitu pravoslavných Melchity kteří byli instalováni v Romagyri poblíž Taškent nebo komunita Jacobites, kteří byli posláni do Yarkand v Sin-ťiang na prahu Číny.[14] The Heftaliti je známo, že jsou do určité míry otevřeni křesťanství od roku 498, a požádali o Nestoriana Catholicos v roce 549 zřídit ve svých zemích diecézního biskupa.[15]

Do roku 650 jich bylo 20 nestoriánských diecézí východně od Řeka Oxus.[16] Vývoj islámu na konci 7. století dále odřízl asijské křesťanství od západních křesťanů, ale východní expanze víry přesto pokračovala. Vztahy s islámem byly dost dobré na to, aby Catholicos opustili Seleucia-Ctesiphon a usadili se v Bagdád po založení Abbassids v 750.

Od 7. století kupředu, kočovný Turci Střední Asie začal převádět na Nestoriánské křesťanství. Hromadné konverze jsou zaznamenány v letech 781-2 a později v roce 1007, kdy se údajně 200 000 Turků a Mongolů stalo křesťany.[17] Turecký Kipčaky je také známo, že konvertovali ke křesťanství na popud Gruzínců, když se spojili ve svých konfliktech proti muslimům. Velký počet byl pokřtěn na žádost gruzínského krále David II. Od roku 1120 zde byl kipčakovský národní křesťanský kostel a vlivný klérus.[18]

Rané křesťanství v Číně

Hlavní články: Křesťanství v Číně a Církev Východu v Číně
The Nestorian Stele v Číně, postavený v roce 781. Název je:大秦景教 流行中國 Ste „Stele šíření zářivé římské víry v Číně“

Křesťanství mohlo v Číně existovat již dříve, ale první zdokumentovaný úvod byl během Dynastie Tchang (618–907) Křesťanská mise pod vedením kněze Alopen (popsáno různě jako Peršan, syrský nebo Nestorian ) bylo známo, že dorazil v roce 635, kde on a jeho následovníci obdrželi císařský edikt umožňující zřízení kostela.[19] V Číně bylo náboženství známé jako Dàqín Jǐngjiào (大秦 景教) nebo Světelné náboženství Římanů.大秦 Dàqín označuje Řím a Blízký východ, ačkoli ze západního pohledu bylo nestoriánské křesťanství považováno latinskými křesťany za kacířské.

V 698-699 se proti křesťanům postavila opozice od buddhistů a poté od taoistů v roce 713, ale křesťanství nadále prosperovalo a v roce 781 byl kámen stéla (dále jen Nestorian Stele ) byl postaven v hlavním městě Tang v Chang-an, který zaznamenal 150 let císařem podporovaných křesťanských dějin v Číně. Text stély popisuje vzkvétající společenství křesťanů po celé Číně, ale kromě tohoto a několika dalších dílčích záznamů je o jejich historii známo relativně málo. V pozdějších letech nebyli ostatní císaři tak nábožensky tolerantní. V roce 845 zavedly čínské úřady zákaz zahraničních kultů a křesťanství se v Číně zmenšovalo až do doby Mongolská říše ve 13. století.[19][20]

Křesťanství mezi Mongoly

Hlavní článek: Křesťanství mezi Mongoly

Mongolové byli celkově velmi tolerantní k většině náboženství a obvykle sponzorovali několik najednou. Byli proselytizovaný podle Nestorianští křesťané asi od 7. století,[21] a několik mongolských kmenů, například Kerait,[22] Naimans, Merkit, a do značné míry Kara Khitan (kdo to praktikoval bok po boku s buddhismem),[23] byli také křesťané.[24]

Zakladatel mongolské říše, Čingischán (1162–1227) byl a šamanista, ale projevoval velkou toleranci k jiným náboženstvím.[25] Jeho synové se oženili s křesťanskými princeznami z rodu Keraitů,[25] jako Sorghaghtani Beki[26] a Doquz Khatan, pozoruhodná šlechtična Keraitů, vnučka Toghrul Khan a vášnivý křesťan, který měl značný vliv u chánského dvora. Neskrývala svou nechuť k islámu a její horlivost pomáhat křesťanům každé sekty.[27]

Pod vládou Džingisova vnuka Möngke Khan (1205–1259), syn Sorghaghtaniho, měl hlavní náboženský vliv vliv křesťanů, kterým Möngke projevil zvláštní laskavost na památku své matky.[28]

Sblížení východ – západ

V návaznosti na Rozkol mezi východem a západem z roku 1054 byla v průběhu několika staletí vyvíjena různá úsilí o znovusjednocení východního a západního křesťanství s cílem dostat oba pod vládu papeže.

Arménský kostel

The Arménský král Hetoum II jako františkánský mnich

V roce 1198 byla vyhlášena unie mezi Římem a Arménský kostel arménským katholicos z Sis, Grigor VI Apirat. To však nebylo následováno skutky, protože místní duchovenstvo a obyvatelstvo byli silně proti takové unii. Opět v roce 1441 arménský Catholicos ze Sisu Grigor IX Musabekiants prohlásil spojení arménské a latinské církve u Rada Florencie, ale tomu čelil arménský rozkol pod vedením Kirakose I. Virapetsiho, který instaloval Catholicos vidět na Edjmiatzin a marginalizovaná Sis.[29]

Četné římskokatolické mise byly také vyslány do Cilician Arménie, aby pomohly sblížení. The Františkáni byli pověřeni vedením těchto misí. Vilém z Rubrucku navštívil Cilicii v roce 1254 a Jan z Monte Corvina v roce 1288.[30] Arménský král Hethoum II (1266–1307) by se po několika abdikacích sám stal františkánským mnichem. Dalším takovým mnichem byl historik Nerses Balients, který byl členem „unitářského“ hnutí prosazujícího sjednocení s latinskou církví.

Byzantský kostel

Byzantská církev také vyvinula různá úsilí o sjednocení s Římem. V roce 1272 Jan z Montecorvina byl pověřen Byzantský císař Michal VIII Palaiologos komunikovat s Papež Řehoř X, vyjednávat o znovusjednocení pravoslavné a katolické církve. Cílem bylo vrazit klín mezi papeže a příznivce Latinské říše, kteří měli názory na znovudobytí Konstantinopole. Na zasedání byla podepsána jemná unie mezi řeckou a latinskou církví Druhá rada v Lyonu v roce 1274. Koncese Michaela VIII. se doma setkala s rozhodným odporem a věznice se naplnily mnoha odpůrci unie. Odborářská kontroverze zároveň pomohla řídit byzantské pravoslavné sousedy Srbsko a Bulharsko do tábora protivníků Michaela VIII. Na chvíli se diplomatický záměr unie vypracoval na Západě, ale nakonec Papež Martin IV, spojenec Karel z Anjou, exkomunikoval Michaela VIII.[Citace je zapotřebí ]

Katolické mise k Mongolům a Číně

Ke kontaktům mezi Mongoly a Západem došlo ve 13. století, když se mongolská říše rozšířila směrem k Evropě a Palestině, což se shodovalo s druhou částí křížových výprav. První kontakty ukázaly, že Mongolové měli dojem, že papež je vůdcem Evropanů, a posílali mu zprávy trvající na tom, aby Evropu předal mongolské autoritě. Na oplátku Mongolové uvedli, že poté, co dobyli Jeruzalém, vrátili by to křižákům. Zdálo se, že různí papežové nevěděli, že křesťanství na východě již existuje, a měli sklon reagovat zprávami, které trvaly na tom, aby Mongolové konvertovali ke křesťanství a přijali křest. Pozdější komunikace mezi Mongoly a Evropou viděla pokusy o vytvoření Francouzsko-mongolská aliance proti muslimům.

V roce 1253, králi Louis IX poslal františkán Vilém z Rubrucku do mongolského hlavního města Karakorum převést Tatary. William navštívil dvůr velkého chána Möngke v roce 1254 a pozorovali tam představitele několika náboženství. Zapojil se do slavné debaty, kterou zahájil Möngke, přičemž zástupci každého náboženství debatovali (neúspěšně), což bylo nejlepší. Odešel v srpnu 1254 a nesl Möngkeovu odpověď králi Ludvíkovi.[31][1]

Niccolo a Maffeo Pólo poukázání dopisu od Kublajchán na Papež Řehoř X v roce 1271.

V roce 1268 Marco Polo otec a strýc se vrátili z Číny s pozváním od Kublajchán k papeži a prosil ho, aby bylo vysláno sto učitelů vědy a náboženství, aby posílily křesťanství již přítomné v Kublaiově říši. To však přišlo k ničemu kvůli nepřátelství vlivných nestoriánských křesťanů u převážně mongolského soudu.[2] Kublai skutečně požadoval pomoc Západu k zajištění mongolské vlády nad Číňany Yuan Dynasty. V roce 1289 Papež Mikuláš IV poslal františkán Jan z Monte Corvina do Číny cestou Indie. Ačkoli Kublai už zemřel, když John dorazil v roce 1294, soud u Khanbaliq laskavě ho přijal a povzbudil ho, aby se tam usadil. John byl prvním čínským misionářem v Číně a byl výrazně úspěšný. Pracoval převážně v Mongolský jazyk, přeložil Nový zákon a Žalmy, postavil centrální kostel a během několika let (do roku 1305) mohl hlásit 6 000 pokřtěných obrácených. Založil také laickou výcvikovou školu pro 150 studentů. Připojili se k němu i další kněží, Jan byl vysvěcen na biskupa a v pobřežních provinciích zřízena centra Kiangsu (Yangchow ), Chekiang (Hangchow ) a Fukien (Zaitun ). Pod Johnovým vlivem mnoho Mongolů, například Mongolů Ongut kmen změnil věrnost z východní nestoriánské (syro-orientální) církve na západní římský katolicismus.[32]

Po smrti Monte Corvina, velvyslanectví Francouzů Papež Benedikt XII v Avignon byl odeslán uživatelem Toghun Temür v roce 1336 žádá o nového duchovního průvodce. Papež odpověděl tím, že jmenoval čtyři církevní za své legáty u chánského dvora. V roce 1338 papež poslal do Pekingu celkem 50 duchovních, jako např Jan z Marignolli, který přijel do Khanbaliq v roce 1342, a zůstal až do roku 1347, poté se vrátil do Avignonu v roce 1353.[32]

Nicméně mongolská dynastie Yuan v Číně upadala a v roce 1368 byla svržena dynastie Ming založili domorodí Číňané. Poslední katolický biskup v Quanzhou, Giacomo da Firenze, byl zabit Číňany v roce 1362. V roce 1369 byli všichni křesťané, ať už římskokatoličtí nebo nestoriánští (syrští pravoslavní nebo syro-orientální), vyloučeni.[32]

Evropské průzkumné cesty

Evropské průzkumné cesty v 16. století by vytvořily nové příležitosti pro křesťanský proselytismus.

Křesťanství na Filipínách

Hlavní články: Křesťanství na Filipínách a Katolická církev na Filipínách

Ferdinand Magellan příjezd do Cebu představuje první pokus Španělska převést domorodce na křesťanství. Podle popisu událostí[podle koho? ] Magellan se setkal s Raja Humabon z Cebu, který měl nemocného vnuka, kterého průzkumník nebo jeden z jeho mužů dokázal pomoci vyléčit. Z vděčnosti se Humabon a jeho hlavní choť nechali pokřtít „Carlos“ a „Juana“, přičemž bylo pokřtěno také asi 800 jeho poddaných. Později, Lapu-Lapu, panovník sousedů Mactan Island nechal jeho muže zabít Magellana a porazil nešťastnou španělskou výpravu.

V roce 1564 Luís de Velasco, Místokrál z Nové Španělsko, poslal Baskičtina badatel Miguel López de Legazpi na Filipíny. Legazpiho expedice, která zahrnovala Augustinián mnich a obeplutí Andrés de Urdaneta, postavil, co je teď Cebu City pod záštitou Svaté dítě, a později dobyli Království Maynila v roce 1571 a sousední Království Tondo v roce 1589. Kolonizátoři poté pokračovali v obracení na víru, když prozkoumávali a podrobovali si zbývající části dnešního Filipín až do roku 1898, s výjimkou částí Mindanao, který byl muslimský nejpozději od 10. století n. l. a Kordillery, kde četné horské kmeny udržovali své starodávné víry, když odolávali západní kolonizaci až do příchodu Spojené státy na počátku 20. století.

Křesťanství v Indonésii

Hlavní článek: Křesťanství v Indonésii
Francis Xavier
katolík misionář Svatý František Xaverský, kdo je první Křesťanský misionář v Ostrovy Maluku v 16. století během portugalského průzkumu kolem Asie.
Ludwig Ingwer Nommensen
Němec -narozený protestant Ludwig Ingwer Nommensen, který přinesl misijní projekt do Sumatra a který také přeložil Nový zákon do domorodce Batak jazyk

Křesťanské egyptské záznamy z 12. století o církvích naznačují, že kostel byl založen v roce Barus, na západním pobřeží ostrova Severní Sumatra, obchodní místo, o kterém je známo, že jej často navštěvovali indičtí obchodníci, a proto je spojeno s indiánem Křesťané svatého Tomáše.[33] Zbytky ani stopy po takové komunitě nezůstaly a první významný důkaz křesťanské činnosti přišel s příchodem portugalských obchodníků v 16. století.

Portugalci dorazili do Malacca sultanate (současná Malajsie) v roce 1509 hledající přístup ke svému bohatství. Ačkoli byl původně dobře přijat, zajetí Goa stejně jako další muslimsko-křesťanské konflikty přesvědčily malacké muslimy, že portugalští křesťané budou nepřátelskou přítomností. Výsledný zachycení Malacky Předpokládá se, že posílilo smysl pro muslimskou solidaritu proti křesťanské portugalštině a trvalý odpor proti Portugalcům pochází od muslimů Aceh stejně jako z Osmanská říše. Ačkoli Portugalci postavili některé kostely v Portugalská Malacca sám o sobě byl jejich evangelický vliv na sousední teritoria při propagování křesťanství možná více negativní než pozitivní.

První misionáři byli vysláni Stamford Raffles v roce 1824, kdy byla Sumatra pod dočasnou britskou vládou. Poznamenali, že Batak vypadal, že je vnímavý k novému náboženskému myšlení, a pravděpodobně spadnou na první misi, islámskou nebo křesťanskou, která se pokusí o obrácení.[34]

Druhá mise, která v roce 1834 Americká rada komisařů pro zahraniční mise potkal brutální konec, když jeho dva misionáři byli zabiti Batakem odolným proti vnějšímu vměšování do jejich tradiční podoby adat.

První křesťanská komunita na severní Sumatře byla založena v roce Sipirok, komunita (Batak) Angkola lidé. Tři misionáři z nezávislé církve v Ermelo Nizozemsko přijelo v roce 1857 a 7. října 1861 se jeden z misionářů Ermelo spojil s Rýnskou misijní společností, která byla nedávno vyloučena z Kalimantanu v důsledku Banjarmasinovy ​​války.

Mise byla nesmírně úspěšná, byla dobře finančně podporována Německem a přijala účinné evangelizační strategie vedené Ludwig Ingwer Nommensen, který strávil většinu svého života od roku 1862 až do své smrti v roce 1918 na severní Sumatře, kde úspěšně převáděl mnoho z Simalungun a Batak Toba stejně jako menšina Angkola.

Jezuité v Číně

Hlavní článek: Jezuitské mise v Číně
Jezuité v Číně

Misionářské úsilí a další práce Společnost Ježíšova „Jezuité“ mezi 16. a 17. stol. hráli významnou roli při pokračování přenosu znalostí, vědy a kultury mezi Čínou a Západem a ovlivňovali Křesťanská kultura v čínské společnosti dnes. Členové jezuitské delegace v Číně byli pravděpodobně nejvlivnějšími z různých křesťanských misionářů v této zemi od nejranějšího období náboženství až do 19. století, kdy značný počet katolík a protestant vyvinuty mise. Mezi významné jezuitské misionáře patřilo Navarrese Sv. František Xaverský a Ital Matteo Ricci. V době svého vrcholného vlivu byli členové jezuitské delegace považováni za některé z císař Nejcennější a nejdůvěryhodnější poradci, kteří zastávají řadu prestižních funkcí v císařské vládě. Avšak mezi 18. a polovinou 19. století byli téměř všichni západní misionáři v Číně donuceni provádět své výukové a jiné činnosti tajně.

Nezávisle vytvořená katolická hnutí (Korea)

Hlavní články: Římský katolicismus v Jižní Koreji a Křesťanství v Koreji § Růst křesťanství

Historie katolicismu v Koreji začala v roce 1784, kdy Yi Sung-hun byl pokřtěn v Číně pod křesťanským jménem Peter. Později se vrátil domů s různými náboženskými texty a pokřtil mnoho svých krajanů. Církev v Koreji přežila bez formálních misijních kněží, dokud duchovenstvo z Francie (dále jen Pařížská společnost pro zahraniční mise ) dorazil v roce 1836 na ministerstvo.[35]

V průběhu 19. století byla katolická církev pronásledována vládou Joseon Dynasty, zejména pro odmítnutí náboženství provádět uctívání předků, které považovalo za formu modlářství, ale které stát předepsal jako základní kámen kultury. Stoleté pronásledování přineslo tisíce mučedníků - 103 z nich bylo svatořečeno podle Papež Jan Pavel II v květnu 1984, včetně prvního korejského kněze, St. Andrew Dae-gun Kim, který byl vysvěcen v roce 1845 a umučen v roce 1846. I přes pronásledování se církev v Koreji rozšířila. Korejský apoštolský vikariát byl založen v roce 1831 a po rozšíření struktury církve pro příští století byla v roce 1962 založena současná struktura tří metropolitních provincií, z nichž každá má arcidiecézi a několik sufragánních diecézí.

V současné době Deokwon (덕원) v Severní Koreji je stolec jediného územního opatství mimo Evropu. Opatství bylo prázdné více než 50 let, dokud Fr. Francis Ri byl jmenován opatem v roce 2005. Opatství nebylo nikdy spojeno s diecézí ani se z ní nezměnilo, pravděpodobně kvůli nedostatečné účinné církevní činnosti v této oblasti od rozdělení Koreje na konci druhé světové války.

Křesťanství v Asii dnes

Dnes je křesťanství převládající vírou v šesti asijských zemích, v Filipíny, Východní Timor, Kypr, Rusko, Arménie a Gruzie. Vzestup islámského extremismu vedl v některých muslimských dominantních oblastech k pronásledování a v horších případech k mučení a smrti. V mnoha muslimských zemích, včetně konzervativních (Spojené arabské emiráty) a liberálních (Malajsie a Indonésie), si však křesťané nadále užívají svobodu uctívání, a to i přes omezení jejich schopnosti šířit svou víru.

Studie z roku 2015 odhaduje 6 968 500 křesťanských věřících z muslimského prostředí v Asii, zatímco asi 483 500 křesťanských věřících z muslimského prostředí na Středním východě, přičemž většina z nich patří k nějaké formě protestantismu.[36]

Procento a počet křesťanů na asijskou zemi nebo území

Země nebo regionProcento křesťanůCelková populaceKřesťanská populaceDominantní náboženská příslušnost, procento z celkové populace
 Arménie98.7%3,299,0003,256,113Arménská apoštolská církev, 90%
 Východní Timor98%1,108,7771,086,601Katolicismus, 97%
 Gruzie88.6%4,636,4004,107,850Gruzínská pravoslavná církev, 83.9%
 Filipíny92.5%[37]100,998,37693,423,498Katolicismus, 82.9% ;protestantismus, 9.6%
 Kypr79.3%792,604628,535Kyperská pravoslavná církev, 70%
 Rusko[A]46%-77%[38][39][40][41]142,200,00058,800,000-120,000,000[42][43][44]Ruská pravoslavná církev, 70%
 Libanon41%4,200,0001,800,000Šíitský islám a Sunnitský islám, každý 27%
 Jižní Korea29.2%49,232,84414,375,990Bezbožnost, Lidové náboženství nebo Konfucianismus, 46.5%
 Kazachstán25% (2017 Anketa - 28,7%)16,536,0004,134,000Sunnitský islám, 69% - 70% (2017 Anketa-68%)
 Singapur18.8%5,638,7001,060,016Buddhismus (hlavně Mahayana buddhismus ), 33.2%
 Kuvajt18.17% [G]4,621,638839,506 (2018)Sunnitský islám, 70%
 Kyrgyzstán17%5,587,443949,865Sunnitský islám, 86.3%
 Indonésie10.7 %267,536,48240,287,022 (2019-2020)Sunnitský islám, 86.1%
 Hongkong[b]11.7%7,122,508833,333Bezbožnost, Konfucianismus, Buddhismus, Taoismus nebo Čínské lidové náboženství, 57% - 80%
 Brunej10%381,37138,137Sunnitský islám, blíží se 64%
 Sýrie10%19,747,5861,974,759Sunnitský islám, 74%
 Malajsie9.2%27,780,0002,555,760Sunnitský islám, 61.3%
 Bahrajn9%[G]718,30664,647Šíitský islám, 66-70%
 Macao[b]9%460,82341,474Bezbožnost, Mahayana buddhismus nebo Čínské lidové náboženství, více než 75%
 Turkmenistán9%4,997,503449,775islám (hlavně Sunnitský islám ), 89%
 Spojené arabské emiráty9%[G]4,621,399415,926Sunnitský islám, 65% obyvatel, 85% občanů
 Uzbekistán9%28,128,6002,531,574islám 90%
 Katar8.5%[G]928,63578,934Wahhabi Islám (Salafský islám ), 72.5%
 Vietnam8.3%95,500,0007,926,500Bezbožnost, 70%[45]
 Srí Lanka8%21,128,7731,690,302Theravada buddhismus, 70%
 Jordán6%6,198,677371,921Sunnitský islám, 90%
 Ázerbajdžán4.8%8,845,127424,566Šíitský islám, 81%
 Tchaj-wan[b]4.5%22,920,9461,031,443Buddhismus (různé sekty), 35,1%
 Omán4.3% [G]3,311,640120,000[46][47]Ibadi Islam, 75%
 Myanmar (Barma)6.2%47,758,2241,910,329Theravada buddhismus, 89%
 Irák4%28,221,1811,128,847Šíitský islám, 60%–65%
 Čína[b]3% - 4%1,322,044,60539,661,338 - 67,070,000[48]Bezbožnost, 60% - 70%
 Palestina3% [C]4,277,000128,310Sunnitský islám, 98% [h]
 Indie2.3%1,147,995,22626,403,890hinduismus, 80.5%
 Mongolsko2.1%2,996,08262,918Tibetský buddhismus, 53%
 Izrael2%7,112,359161,000[49]židovský (různé sekty), 75,4%
 Japonsko2%127,920,0002,558,400Lidový šintoismus /Bezbožnost, 70% - 84%
 Severní Korea1.7%25,368,620431,266Bezbožnost, 64.3%
 Laos1.5%6,677,534100,163Theravada buddhismus, 67%
 Pákistán1.5%167,762,0492,516,431Sunnitský islám, 80% - 95%
   Nepál1.4%29,535,000413,900hinduismus, 80.6%
 Kambodža1%13,388,910133,889Theravada buddhismus, 95%
 Tádžikistán1% [d]4,997,503499,750Sunnitský islám, 93%
 Bhútán0.9%682,32112,255[50]Vadžrajánový buddhismus, 67% - 76%
 Thajsko1.17%65,493,298787,589Theravada buddhismus, 94.5%
 Írán0.4%70,472,846300,000Šíitský islám, 90% - 95%
 Bangladéš0.3%153,546,901460,641Sunnitský islám, 89.7%
 krocan0.2%74,724,269149,449-310,000[51]Sunnitský islám, 70-80%
 Jemen0.17%23,013,3763,000-41,000[46]Sunnitský islám, 53%
 Afghánistán0,02% - nevýznamné32,738,775500-8,000[52]Sunnitský islám, 80% - 85%
 Maledivy[E]0% - nevýznamné379,174300[53]Sunnitský islám, 99,9%
 Saudská arábie[F]0% - nevýznamné23,513,330krajanští křesťané se pohybují kolem 1 200 000 (4,4%)[54]Sunnitský islám, 85% - 90%

Poznámky k tabulce

Národy uvedené ve výše uvedeném seznamu se řídí seznamem zemí a území uvedeným v seznamu Geoscheme OSN pro Asii. Oblasti, které nebyly rozpoznány, jako např Abcházie, nejsou v tomto seznamu zmíněny. Údaje obsažené v tabulce výše jsou uvedeny pro jednotlivé zdroje v odkazovaných článcích, pokud jsou k dispozici, a CIA World Factbook když ne. Počet uvedených křesťanů v jednotlivých zemích je výsledkem uplatnění procentuálního podílu na celkové populaci. Tyto výsledky se budou lišit od skutečných počtů, pokud jsou k dispozici. Dominantní náboženská příslušnost za každou zemi zmiňuje dominantní sekta. V případě Jemen například, Sunnitský islám se ukazuje, že má 53% z celkové populace následovníků. Nezmiňuje se, že ze zbývajících 47% z celkového počtu obyvatel patří 45% z celkového počtu obyvatel k Šíitský islám sekta.

^ A: Poskytnuté údaje platí pro celé Rusko, protože pro asijské Rusko nejsou známy žádné zvláštní údaje (Sibiř )
^ b: Hongkong a Macao jsou Zvláštní správní regiony (SAR) Číny. Tchaj-wan (oficiálně Čínská republika) je a de facto Stát tvrdil ČLR. Čísla uvedená pro Čínu tyto oblasti nezahrnují.
^ C: Odhad, viz Palestinští křesťané # demografie a označení
^ d: Odhad, viz Tádžikistán # Náboženství
^ E: Islám je oficiálním náboženstvím Maledivy a otevřená praxe jakéhokoli jiného náboženství je zakázána a může být stíhána. Článek devět revidované ústavy říká, že „nemuslim se nemusí stát občanem“.
^ F: Saudská arábie umožňuje křesťanům vstoupit do země jako zahraniční pracovníci pro dočasná práce, ale neumožňuje jim praktikovat jejich víra otevřeně.
^ G: Hlavně cizí občané: emigranti
^ h: Vidět Svoboda náboženství na palestinských územích
^ i: Protože v článku na Wikipedii nebyla nalezena žádná spolehlivá procenta Náboženství v Rusku, toto procento je odvozeno od CIA World Factbook odečtením procenta tam uvedených věřících od 100%

Viz také

Poznámky

  1. ^ Meyendorff 1989.
  2. ^ Globální náboženská krajina: křesťané
  3. ^ srov. Skutky xi.
  4. ^ Skutky 11:26
  5. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 12. července 2007. Citováno 3. ledna 2008.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  6. ^ Richard Foltz, Náboženství Hedvábné stezky, Palgrave Macmillan, 2. vydání, 2010, s. 65 ISBN  978-0-230-62125-1
  7. ^ A b C d Roux, L'Asie Centrale, str. 216
  8. ^ Foltz, Náboženství Hedvábné stezky
  9. ^ A b C d E A. E. Medlycott, Indie a apoštol Thomas18-71; M. R. James, Apokryfní Nový zákon364-436; A. E. Medlycott, Indie a apoštol Thomas, s. 1-17, 213-97; Eusebius, Dějiny, kapitola 4:30;J. N. Farquhar, Apoštol Thomas v severní Indii, kapitola 4: 30; V. A. Smith, Rané dějiny Indie, str. 235; L. W. Brown, Indičtí křesťané svatého Tomáše, str. 49-59.
  10. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 8. února 2011. Citováno 25. dubna 2010.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  11. ^ A b James, M. R. (1966) „Skutky Tomáše“ v Apokryfní Nový zákon, str. 365-77; 434−8. Oxford.
  12. ^ Breviář kostela Mar Thoma v Malabaru
  13. ^ Uhalley, str. 15.
  14. ^ Roux, L'Asie Centrale, str. 217.
  15. ^ Roux, L'Asie Centrale, str. 218.
  16. ^ Foltz, str. 68.
  17. ^ Foltz, str. 70.
  18. ^ Roux, L'Asie Centrale, str. 242.
  19. ^ A b Roux, str. 220.
  20. ^ Uhalley, str. 14.
  21. ^ Hedvábná stezka, Frances Wood, str. 118.
  22. ^ Runciman, str. 238.
  23. ^ Grousset, Říše, str. 165
  24. ^ Les Croisades, Origines et Conséquences, str. 74.
  25. ^ A b Runciman, str. 246.
  26. ^ „Sorghaqtani, rodená Kerait a stejně jako celá její rasa oddaný nestoriánský křesťan“, Runciman, s. 293.
  27. ^ Runciman, str. 299.
  28. ^ Runciman, str. 296.
  29. ^ Mahé, str. 71-72.
  30. ^ Luisetto, s. 98.
  31. ^ Grousset, Říše, str. 280-281.
  32. ^ A b C Uhalley, str. 14-16
  33. ^ Adolf Heuken. Ensiklopedi Gereja (2005). Viz také Adolf Heuken, „Kapitola první: Křesťanství v předkoloniální Indonésii“, v Dějiny křesťanství v Indonésii, eds. Jan Aritonang a Karel Steenbrink, str. 3–7, Leiden / Boston: Brill, 2008, ISBN  978-90-04-17026-1
  34. ^ Dějiny křesťanství v Indonésii, str. 530.
  35. ^ Dodatek Liturgie hodin (New York: Catholic Book Publishing Co., 1992), s. 17-18.
  36. ^ Johnstone, Patrick; Miller, Duane (2015). „Věřící v Krista z muslimského prostředí: globální sčítání lidu“. IJRR. 11: 14. Citováno 20. listopadu 2015.
  37. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 11. ledna 2010. Citováno 2014-01-27.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  38. ^ http://www.pewforum.org/2011/12/19/global-christianity-exec/ Lavice
  39. ^ http://wciom.ru/index.php?id=268&uid=13365 VTSIOM
  40. ^ http://www.fgi-tbff.org/sites/default/files/elfinder/FGIImages/Research/fromresearchtopolicy/ipsos_mori_briefing_pack.pdf#page=40 Archivováno 17. ledna 2013 v Wayback Machine Ipsos MORI
  41. ^ http://fom.ru/obshchestvo/10953 Nadace veřejného mínění
  42. ^ http://www.levada.ru/17-12-2012/v-rossii-74-pravoslavnykh-i-7-musulman Archivováno 31. prosince 2012 v Wayback Machine Levada Center
  43. ^ Příslušníci ruské pravoslavné církve; 4% - 5 900 000 lidí, kteří se považují za křesťany, aniž by patřili k nějaké církvi; 1,5% - 2 100 000 lidí věřících v ortodoxní křesťanství bez příslušnosti k pravoslavné církvi nebo bez příslušnosti k neruským církvím; 0,2% - 400 000 starověrců 0,2% - 300 000 protestantů; 0,1% - 140 000 členů katolické církve
  44. ^ Арена Атлас религий и национальностей России. http://sreda.org/arena. Chybějící nebo prázdný | název = (Pomoc)
  45. ^ „Průměrná inteligence předpovídá míru ateismu ve 137 zemích“ (PDF). 3. ledna 2008. Citováno 22. října 2018.
  46. ^ A b Průvodce: Křesťané na Středním východě
  47. ^ "Svět operace". Archivovány od originál dne 5. září 2005.
  48. ^ ANALÝZA (19. prosince 2011). „Globální křesťanství“. Pewforum.org. Citováno 17. srpna 2012.
  49. ^ CBS: V Izraeli žije 161 000 křesťanů
  50. ^ Bhoutan, Aide à l'Église en détresse„Appartenance religieuse“.
  51. ^ Křesťané v Turecku
  52. ^ Úřad pro demokracii, lidská práva a práci USSD (2009). „Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2009“. Archivovány od originál dne 30. listopadu 2009. Citováno 6. března 2010.CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
  53. ^ Křesťané na Maledivách
  54. ^ Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě za rok 2008 - Saúdská Arábie

Reference

Další čtení

externí odkazy