Masao Abe - Masao Abe

Masao Abe
阿 部 正雄, Abe Masao
narozený1915
Osaka
Zemřel(2006-09-10)10. září 2006
Alma materKjótská univerzita
ÉraFilozofie 20. století
KrajJaponská filozofie
ŠkolaBuddhistická filozofie
InstituceNara University
Hlavní zájmy
Kjótská filozofická škola
na Kjótské univerzitě
Témata
Jednotlivci
Historické pozadí

Masao Abe (阿 部 正雄, Abe Masao, 1915 - 10. září 2006) byl Japonský buddhista filozof[1] a religionistika vědec, který byl emeritním profesorem na Nara University. On je nejlépe známý pro jeho práci v srovnávací náboženství, vývoj a Buddhista-křesťan mezináboženský dialog který později také zahrnoval judaismus. Jeho zralé názory byly vyvinuty v rámci Kjótská škola filozofie. Podle Christophera Ivesa: „Od smrti D. T. Suzuki v roce 1966 působil Masao Abe jako hlavní zástupce společnosti Zen buddhismus v Evropě a Severní Americe. “[2][3]

Život a kariéra

Výcvik

Abeho otec byl lékař, jeho matka praktická lékařka Čistá země Jodo Shinshū Buddhismus, od kterého jeho raná víra Amida Buddha.[4] Narozen v Osaka, Abe byl třetí ze šesti dětí. Jeho vysokoškolské vzdělání začalo na městské univerzitě v Osace, kde studoval ekonomii a právo. Na konci 30. let pracoval čtyři roky v obchodní kanceláři v sousední soukromé obchodní společnosti Kobe. Abeho přesto vážně trápila pokračující osobní krize, která pramenila z vnímaného konfliktu: racionalita versus víra v buddhismus Amidy čisté země. Tento konflikt, o kterém si myslel, že by mohl rozhodně vyřešit ve prospěch víry studiem filozofie, pomocí kterého by mohl překonat námitky, které mu klade rozum.[5][6]

Abe vstoupil Kjótská univerzita v dubnu 1942.[7] Byl to odvážný krok, protože v polovině proudu změnil kariérní směr, v japonském životě výjimečný, a to ještě více s ohledem na současnou politickou situaci. Studoval západní filozofii pod Hajime Tanabe. Abe také studoval Zen pod vedením Shin'ichi Hisamatsu, profesor filozofie na Kjótské univerzitě a laický praktik Škola Rinzai. Vedeni Hisamatsu,[8] Během čtyřicátých let Abe spolupracoval s ostatními na revitalizaci organizace buddhistické mládeže na Kjótské univerzitě.[9][10][11] Profesor Hisamatsu vyzval Abeho kvaziteistický víra v Amidu Buddhu; místo toho se Hisamatsu stal pro Abe životně důležitým náboženským modelem, jehož důsledně dodržoval Sunyata (které lze nazvat prázdnota) jako konečná realita. V důsledku toho Abe pochopil Amidu Buddhu jako posvátnou fikci.[12][13]

Abeho duchovní postup pod Hisamatsu byl složitý a dialektický. Hisamatsu učil, že uctívaný obraz Amidy Buddhy byl jen stádiem na cestě k realizaci „beztvarého“ Buddhy, kterým by člověk mohl probudit se k opravdovému Já.[14] Abe nicméně nejprve reagoval na Hisamatsu tím, že přišel objevit a zažít nekonečnou milost od Amida Buddhy. Abeho hluboké pátrání pokračovalo. V prosinci 1951, během a skupina Zen sedí v chrámu Reiun v Myosin-ji v Kjótu Abe osobně vyzval Hisamatsua a křičel na něj: „Je to pravé já?“ Hisamatsu odpověděl: „To je pravé já.“ Poté Abe vstoupil do intenzivní fáze a bojoval s názorem, že „je to všechno lež!“ (který vykřikl, když se polil kbelíkem ledové vody při následném skupinovém sezení). Agonizoval nad zdánlivou blízkostí Božstva a ďábla as vlastní spoluvinou. Nakonec Abe řekl Hisamatsuovi: „Prostě nemohu najít žádné místo, kde bych mohl stát.“ Hisamatsu mu řekl: „Postavte se přímo na místo, kde není kde stát."[15]

Tímto způsobem Abe čelil a dokázal rozlišit a překonat „pozitivní nihilismus“ spojený se sekulárním, bezbožným filozofem Frederich Nietzsche.[16] V úvaze o svém životním vývoji Abe uznal zásadní roli Shin'ichi Hisamatsu v jeho duchovní formaci. „Bez něj nejsem tím, čím jsem.“[12]

Academia

Mezi hlavní akademické vlivy Abeho patří výše uvedené Shin'ichi Hisamatsu (1889–1980) a také Keiji Nishitani (1900–1990), stejně jako Hajime Tanabe (1885–1962), hlavní profesoři Abe na Kjótské univerzitě, a Kitaro Nishida (1870–1945), učitel Hisamatsu a Nishitani a učitel jeho vlastního nástupce Tanabe. Abe následuje Nishidu Kjótská škola filozofie. Během padesátých a počátku šedesátých let komunikoval Abe se známým buddhistickým učencem Daisetz Teitaro Suzuki (1870–1966), např. Na Kolumbijské univerzitě v New Yorku; Abe prý později přijal Suzukiho roli jako akademický vysílač buddhismu. Také v New Yorku, na Union Theological Seminary, se Abe setkal s křesťanskými profesory a učiteli Paul Tillich (1886–1965) a Reinhold Niebuhr (1892–1971).[17][18]

V letech 1952 až 1980 působil Abe jako profesor filozofie na Nara University. Předtím působil jako profesor na Kjótské ženské univerzitě (1946–1948) a Otani University (1948–1950). Poté, když byl v Naru, byl Abe současně profesorem na Kjótská univerzita v letech 1955 až 1958 a v letech 1964-1980 profesorem na univerzitě Hany Zono. Také v polovině padesátých let studoval Křesťanská teologie v New Yorku na Unie teologický seminář a v Columbia University. V roce 1980 odešel z Nara University a přestěhoval se do Kalifornie na katedru náboženství na Claremont Graduate School, a později v roce 1983 do University of Hawaii kde působil jako profesor Japonská filozofie. Od roku 1965 se Abe účastnil a prezentoval na mnoha univerzitách po celých Spojených státech a zároveň působil jako hostující profesor v rezidenci (s manželkou Ikuko).[17][19][20] Během těchto let se Abe účastnil buddhisticko-křesťanského dialogu na univerzitách v Evropě.[21]

Abe přispíval a vedl mnoho konferencí o srovnávacím náboženství, buddhismu a souvisejících tématech. Věčně byl zapojen do: Konference filozofů východ-západ na University of Hawaii; a Mezinárodní buddhisticko-křesťanské teologické setkání („skupina Abe-Cobb“), která spolu s profesorem John B. Cobb, Jr., Řídil Abe.[22][23]

Kromě příspěvků tvůrčího vhledu a vědy přinesl Masao Abe na mezináboženských setkáních klid a tiché kouzlo. Tady například jeho kolega akademický Arvind Sharma připomíná okamžik s Abem na konferenci v roce 1986:

Abe se usmál. Stále si to živě pamatuji, protože to mělo přesvědčivou nevyslovitelnou kvalitu. Bylo to tak naprosto nezatížené. Vypadalo to zvědavě a úplně odloučeno od prostředí, což je samo o sobě událost, s dětinskou jednoduchostí, která je bezchybná. Když jeho tvář zaujala svůj normální výraz, jeden zůstal s pocitem něčeho velmi vzácného - našel se letmo a pak nenávratně ztratil - dokud se znovu neusmál.[24]

Zdroj tohoto „darování“ očividně prošel duchovními zkouškami. Abe byl dříve povinen kráčet cestou děsivé hrůzy a udělat skok do propasti, aby našel „to místo, kde není kde stát“.[25][26]

Dialog

Abe se snažil postoupit mezináboženský dialog zatímco sloužil ve svých rozšířených učitelských úkolech; vedl mnoho seminářů o buddhismu a západních náboženstvích, zejména o křesťanství.[27] Častým postupem, který sledovali svolaní představitelé různých náboženství, bylo: nejprve pokusit se porozumět perspektivě víry toho druhého zevnitř (aniž by byla ohrožena víra každého z nás), do té míry, že dokážeme „vidět“, jak to může vypadat pohled druhého; zadruhé, následovalo by období, během něhož by se každý „vrátil“ ke své vlastní víře; poté by mohla začít plodnější diskuse. Abe se dále snažil povzbudit dialog prostřednictvím svých různých filozofických a duchovních spisů.[28][29]

Obecně Abe získal chválu za své úsilí. Profesor Jürgen Moltmann zjistil, že prezentace buddhistického učence byla hluboká a přesná ohledně ústředního tématu křesťanské teologie. „Zde se vzájemné porozumění nejen prohlubuje, ale křesťanství a buddhismus v jejich nemísitelném rozdílu jsou vedeny do společné reality. Ve světle této společné reality možná ještě nezačne vzájemná transformace, ale určitě vzájemná záliba a otevření se sobě navzájem . “[30]

V roce 1983 profesor Abe odhalil aspekty své vnitřní motivace. Napsal, že kromě jeho trvalého zájmu o buddhismus se hluboce zajímal o duchovní základnu pro celé „lidstvo v globálním věku. K poskytnutí tohoto základu poskytla srovnávací a dialogická studie buddhismu a západního myšlení, včetně křesťanství, je naprosto nezbytný. “[31]

Esej s odpověďmi

  • Abeho esej má název „Kenotic Bůh a dynamický Śūnyatā ", který pojednává prázdnota v křesťanství a buddhismu. Abe odkazuje Svatý Pavel v dopise adresovaném Filipanům 2: 5–11, zejména verše uvádějící, že „Kristus Ježíš, který, i když byl v podobě Boha, nepočítal rovnost s Bohem jako věc, kterou by měl uchopit, ale vyprázdnil se v podobě služebníka, který byl narozený v podobě lidí. “ Abe nakonec extrapoluje, aby předpokládal vyprázdnění Bůh Otec, a tedy ontologická podobnost mezi křesťanstvím a buddhistickým konceptem sunyata nebo prázdnota jako konečná realita. V tomto procesu Abe diskutuje o buddhistické sociální etice a sociální odpovědnosti. Také oslovuje Šoa; zde nastoluje obtížnou otázku „kolektivní karmy“, která se projevuje vinou pociťovanou těmi, kteří jsou daleko od doby a místa těchto genocidních zločinů. Abe píše pro vzdělané multináboženské čtenáře, s nadšením a pozorováním, do určité míry informované Procesní teologie vyvinut v moderním křesťanství az pohledu vychovávaného v Kjótská škola z Buddhistická filozofie. Jeho esej byla publikována následovně.
    • Vyprazdňování Boha: buddhistická, židovsko-křesťanská konverzace (Maryknoll, NY: Orbis 1990), editoval John B. Cobb, Jr. a Christopher Ives. Profesor Cobb byl lídrem v procesní teologii. Zde se objevuje Abeho esej „Kenotic God and Dynamic Sunyata“, kterou oslovuje jeden Žid (Eugene Borowitz ) a šest křesťanů (Thomas J. J. Altizer, John B. Cobb, Jr., Catherine Keller, Jürgen Moltmann, Schubert M. Ogden a David Tracy) teologové. Poté následuje „Rejoinder“ od Abeho. V deníku se objeví několik následných odpovědí a odpovědí Buddhisticko-křesťanská studia (Honolulu: Univ. Of Hawaii).
    • Božská prázdnota a historická plnost. Buddhisticko-židovsko-křesťanská konverzace s Masao Abem (Valley Forge: Trinity Press 1995), editoval Christopher Ives. Znovu se objevuje Abeho esej „Kenotic God and Dynamic Sunyata“ (část I) a znovu se jí věnuje osm nových učenců. Dvě židovské odpovědi od Richard Rubenstein a Sandra B. Lubarsky následují čtyři Christian, tj. Heinrich Ott, Marjorie Hewitt Suchocki, Hans Waldenfels a Christopher Ives (část II). Abe pak odpoví (část III). Závěr představuje dvě odpovědi Hans Küng a Wolfhart Pannenberg, na kterou Abe odpovídá (část IV).
    • Dříve Abe byl autorem předchůdce této eseje s názvem „Buddhismus a křesťanství jako problém dneška“. Objevilo se to v periodiku Japonská náboženství v roce 1963, zde také následovaly západní odpovědi.[32][33]

Zenový pohled na čas

Realizací buddhistické výuky nestálosti všech věcí prostřednictvím zenové praxe (Skt: anitya ) (Jpn: mujo),[34] přicházíme zažít, že žijeme a umíráme v každém okamžiku. „Pokud naše životy nepochopíme objektivně zvenčí, ale subjektivně zevnitř, nebudeme se pohybovat od života k smrti, ale budeme uprostřed tohoto procesu umírání.“[35] Pečlivým čtením Dógene (1200–1253) a ostražité porozumění vnitřnímu vnímání času se Abe učí a učí, jak nás objektivizace času může odcizit od naší vlastní zkušenosti s jeho nestálostí.[36]

Dógen si lámal hlavu nad zdánlivým rozporem v buddhismu. Všechny vnímající bytosti jsou původně osvícený, přesto buddhistické učení „vzbuzuje touhu po osvícení“ u těch, kdo to slyší. Pokud provádíme náboženskou praxi, můžeme být osvíceni díky „získanému probuzení“, přesto „původní probuzení“ je naše „před narozením našich rodičů“. Dógen odmítá jako naturalistický klam teorie „původního probuzení“, která by srovnávala dané lidské sebevědomí se skutečným osvícením. Také Dógen odmítá myšlenku, že praxe je prostředkem k cíli osvícení. The epistemologický proces osvícení probíhá zenovou praxí, ale samotný proces se stává osvícením, tj. cesta je cestou probuzení. Abe cituje Dógena: „V Buddhovi Dharma, praxe a realizace jsou totožné. Počáteční vyjednávání o cestě samo o sobě je celé původní realizace. I když je tedy namířeno do praxe, je nám řečeno, aby nepředpokládala realizaci kromě praxe, protože praxe ukazuje přímo na původní realizaci. “[37]

Místo čekání na čas probuzení při meditaci je třeba „přímo znát časové podmínky“ pro „čas již nastal“. „Není čas, který by nebyl ten pravý.“[38] „Dógen popírá kontinuitu času a zdůrazňuje nezávislost každého časového bodu ...“ Profesor Abe poté cituje Dógena, aby ilustroval:

„[Jelikož jsem zavedeným učením buddhismu nemluvě o tom, že se život stane smrtí, hovoří buddhismus o nenarozených. Jde o potvrzené buddhistické učení, že smrt se nestane životem, hovoří o nevyhynutí. Život je fází čas a smrt je etapa času, jako například zima a jaro. Nepředpokládáme, že se zima stane jarem, nebo že jaro se stane létem. “[39]

Subjektivně zevnitř „procesem našeho živého umírání je bytí bez začátku a bez konce“. Pro buddhisty neexistuje začátek vesmíru (žádné stvoření) a neexistuje žádný konec (žádný poslední soud). „Musíme si uvědomit bezstarostnost a nekonečnost samsara, toto je transmigrace živého umírání. “[35] Prof. Abe zmiňuje několik zkušeností:

  • „[A] každý okamžik může být začátkem a cílem sám o sobě: čas začíná a končí každým okamžikem. Čas tedy není chápán jako jednosměrný pohyb, ale je považován za pouhou sérii okamžiků, které se mohou pohybovat vzájemně . Zde je realizována jakási reverzibilita času. “
  • „Jasně si uvědomujeme bezvýznamnost a nekonečnost živého umírání v tomto konkrétním okamžiku, celý proces živého umírání je soustředěn v tomto okamžiku. Jinými slovy, každý okamžik zahrnuje celý proces začátku a konce času v sobě. Lze tedy ve skutečnosti překonat čas právě v tuhle chvíli."
  • „Buddhistický pohled, založený na úplném ponoření do hloubky okamžiku, spočívá v tom, že neexistuje rozdíl mezi minulostí a budoucností. Časový rozdíl patří pozorovatelově pohledu na horizontální a historickou rovinu. Ve vertikální nebo hloubkové dimenzi buddhisté trvat na tom, čas je překonán. “[40]
  • "Ačkoli karma pracuje deterministicky na horizontální dimenzi času, jakmile se vertikální nebo transtemporální dimenze otevře, když se člověk probudí k pravdě ne-já, tato osoba již není otrokem karmy, ale stává se jejím pánem. To znamená, že na základě realizace pravého já jako ne-já v bezedné hloubce vertikální dimenze času může současný akt osvobodit sebe od minulé karmy a vytvořit novou karmu, která ovlivní budoucnost, protože například ve formě slibu. “[41]

Vybraná bibliografie

Autor

  • Zen a západní myšlení (London: Macmillan; Univ.of Hawaii 1985), editoval William R. LaFleur, s předmluvou John Hick.
  • Studie o Dógene. Jeho filozofie a náboženství (SUNY 1992), sbírka jeho článků vydaných editorem Steven Heine.
  • Buddhismus a mezináboženský dialog (Univ.of Hawaii 1995), sbírka jeho článků editovaných Stevenem Heineem (ISBN  0-8248-1751-6).
  • Zen a srovnávací studie (Univ.of Hawaii 1997), sbírka jeho článků editovaných Stevenem Heineem (ISBN  0-8248-1832-6).
  • Zen a moderní svět (Univ.of Hawaii 2003), sbírka jeho článků editovaných Stevenem Heinem.
  • "Buddhismus" v 69-137, v Naše náboženství. Sedm světových náboženství zavedených předními vědci z každé tradice, editoval Arvind Sharma (HarperOne 1994).

Spolupráce

  • Vyprazdňování Boha: buddhistická, židovsko-křesťanská konverzace (Maryknoll, NY: Orbis Press 1990), editoval John B. Cobb, Jr. a Christopher Ives (ISBN  0-88344-670-7). Dotisk 2005 Wipf and Stock, Eugene, Oregon.
  • Božská prázdnota a historická plnost. Buddhisticko-židovsko-křesťanská konverzace s Masao Abem (Valley Forge: Trinity Press 1995), editoval Christopher Ives.
  • Masao Abe. Zenový život dialogu (Boston: Charles E. Tuttle 1998), editoval Donald W. Mitchell.

Editor nebo překladatel

  • Editor: Zenový život. D. T. Suzuki Pamatoval (Boston: Charles E. Tuttle 1998).
  • Překlad s Richardem DeMartinem: Hisamatsu Shin'ichi, "Charakteristika orientální nicoty", v Filozofická studia Japonska (Tokio 1960), 2: 65-97.
  • Překlad s Christopherem Ivesem: Kitaro Nishida, Dotaz na dobro (Yale Univ. 1990), z Zen no kenkyū, představil Abe.
  • Překlad s Normanem Waddellem: Dógen, Srdce Dógena Shōbōgenzo (SUNY 2002), z práce publikované v Východní buddhista (Kyoto 1971-1976), editoval D. T. Suzuki.

Viz také

Reference

  1. ^ Fredericks, James. „In Memoriam: Masao Abe (1915-2006).“, V Buddhisticko-křesťanská studia Archivováno 2008-05-27 na Wayback Machine (Univ.of Hawaii 2007) Issue 27, at 139-140. Zpřístupněno 24. srpna 2007.
  2. ^ Christopher Ives, „Úvod“ na stránkách xiii-xix, xiii, in Prázdný Bůh. Buddhisticko-židovsko-křesťanská konverzace (Maryknoll, New York: Orbis Books 1990), editoval John B. Cobb, Jr. a Christopher Ives.
  3. ^ „Masao Abe je předním filozofickým představitelem zenu na Západě od smrti D. T. Suzukiho.“ John Hick ve své „Předmluvě“ na ix, Masao Abe, Zen a západní myšlení (Univ.of Hawaii 1975), editoval William R. LaFleur.
  4. ^ Amitabha (Skt ), Amida (Jpn ), znamená nekonečné světlo. "Jeden z nejdůležitějších a nejoblíbenějších buddhů z Mahayana [škola], neznámá v raném buddhismu. “„ Amitābha je ve středu uctívání “v Čistá země Buddhismus. Přístup k osvobození je umožněn takovým uctíváním (nebo dokonce Nembutsu (Jpn), volá jméno). „Uctívání Amitābhy představuje ... novou cestu ke spáse ... díky pomoci zvenčí prostřednictvím osvobozující vůle ... Amitābhy.“ Ingrid Fischer-Schreiber, Franz-Karl Ehrhard, Michael S. Diener, Lexikon der őstlichen Weisheitslehren (1986), přeloženo jako Shambala slovník buddhismu a zenu (1991), Amitābha entry, 5-6. Takový pomoc od jiného nebo Tariki (Jpn) je často v kontrastu s Jiriki (Jpn), něčí vlastní síla (jako obecně v zenu). Přesto lze tento rozdíl považovat za umělý, protože každý z nich je obdařen Buddhovská povaha. Srov. Vstup Jiriki, 104. Abe však zažil tento rozdíl jako zdroj osobních turbulencí; tato duchovní krize ho nakonec vedla k jeho vlastní buddhovské povaze pod vedením jeho učitele Hisamatsu. Viz text zde níže.
  5. ^ Christopher Ives, „Úvod“ na xiii-xiv, v Prázdný Bůh (Maryknoll: Orbis 1990).
  6. ^ Jeff M. Shore, „Pravý Buddha je beztvarý: Náboženské pátrání Masaa Abeho“ ve dnech 3–9, 3–4, v Masao Abe. Život dialogu (Rutland VT: Charles E. Tuttle 1998), editoval Donald W. Mitchell.
  7. ^ V roce 1949 dokončil Abe na Kjótské univerzitě postgraduální kurz buddhismu a srovnávacího náboženství (podle starého japonského systému). Donald W. Mitchell, „Předmluva“ ve dnech xi-xxiv, xii, v Masao Abe. Zenový život dialogu (1998).
  8. ^ Prof.Hisamatsu se stal známým a obdivovaným na Západě. V roce 1958 navštívil Carl Jung, jejich konverzace byla přepsána. Young-Eisendrath a Muramoto (eds.), Awkening and Insight: Zen Buddhism and Psychotherapy (London: Routledge 2002), s. 111, 116.
  9. ^ Konkrétně Gakudo-Dojo [Místo pro studium Cesty], které bylo během války následováno formací F.A.S. Společnost [Beztvaré já, celé lidstvo, nadhistorické].
  10. ^ Srov. Felix E. Prieto, „Zkratka F.A.S. v životní dráze Masao Abeho“ ve 35-40, v Masao Abe. Zenový život dialogu (1998).
  11. ^ Válečná vláda v Japonsku obecně upřednostňovala ultranacionalistickou verzi Šintoismus, ačkoli všechny náboženské skupiny byly nuceny podporovat válku. William K. Bunce, Náboženství v Japonsku (C I & E 1948; dotisk 1954 Charles E. Tuttle, Rutland VT) v 37-42.
  12. ^ A b Christopher Ives, „Úvod“ na xiv-xv, v Prázdný Bůh (Maryknoll: Orbis 1990).
  13. ^ „Součástí silné stránky Abeho přístupu ke křesťanství je jeho nekompromisní odmítnutí teismu. ... Abe sám vyrostl v kvazi-teistické formě buddhismu a byl přeměněn z toho na to, o čem je přesvědčen, že je pravá a čistá forma. Z tohoto důvodu chápe teismus zevnitř a doufá, že z něj osvobodí ty, kdo jsou k němu stále připoutáni. Kontrast biblických vír se tak stává ostrým. “ John B. Cobb, Jr. „Předmluva“ na adrese ix-xi, xi, to Prázdný Bůh (1990)
  14. ^ „Abe byl šokován, když [Hisamatsu] použil stejnou základní buddhistickou terminologii, na jakou byl Abe zvyklý, ale s tím, co vypadalo jako zcela opačný výklad!“ Jeff M. Shore, „Pravý Buddha je bez formy: Náboženské pátrání Masaa Abeho“ ve dnech 3–9, 5 v Mitchellu (ed.), Masao Abe. Život dialogu (1998).
  15. ^ Jeff M. Shore, „Pravý Buddha je beztvarý: Náboženské pátrání Masaa Abeho“ v 5-7, v Masao Abe. Život dialogu (1998).
  16. ^ Později Abe psal o alianci „autentické religiozity“, aby čelil různým „protináboženským ideologiím“ v našich společnostech. Abe, „Autorův úvod“ na xxii, k jeho Zen a západní myšlení (Univ.of Hawaii 1985).
  17. ^ A b Christopher Ives, "Úvod" ve společnosti xvi, v Prázdný Bůh (Maryknoll: Orbis 1990).
  18. ^ V roce 1955 získal Abe Rockefellerův grant, který studoval v New Yorku. Donald W. Mitchell, „Předmluva“ ve dnech xi-xxiv, xiii, in Masao Abe. Zenový život dialogu (1998).
  19. ^ Masao Abe, Zen a západní myšlení (Univ.of Hawaii 1985), editoval Wm. R. LaFleur, na ii.
  20. ^ Abe sloužil v: Haverford College, Postgraduální teologická unie, Columbia University, University of Chicago, Univerzita Princeton, Claremont Graduate School, Purdue University, University of Hawaii, Carleton College, a Vysoká škola Gustava Adolfa (2000-2001).
  21. ^ Donald W. Mitchell, „Předmluva“ na XV, do Masao Abe. Zenový život dialogu (1998). Místa Abeho zahrnovala University of Oslo, University of Bonn, University of Tübingen, University of Heidelberg a University of Munich.
  22. ^ Christopher Ives, "Úvod" na xvii, v Prázdný Bůh (Maryknoll: Orbis 1990).
  23. ^ Donald W. Mitchell, „Předmluva“ ve dnech xi-xxiv, xv, in Masao Abe. Zenový život dialogu (1998).
  24. ^ Arvind Sharma, „Chryzantéma s lotosovou stopkou: Vzpomínky z hinduistické perspektivy“, 326-334, 328, v Masao Abe. Zenový život dialogu (Boston: Tuttle 1998).
  25. ^ Srov. Steven Antinoff, "Oheň v lotosu" v 10-21, 20, v Masao Abe. Zenový život dialogu (1998). Antinoff podtrhuje Abeho nepominutelnou povahu tím, že vypráví příběh, že Abe byl „vyloučen z kláštera, kde trénoval pro obvinění roshi v sanzen rozhovor herectví. “Antinoff (1988) ve 13.
  26. ^ Jeff M. Shore, „The True Buddha is Formless: Masao Abe's Religious Quest“ v 7, v Masao Abe. Život dialogu (1998).
  27. ^ Abe definoval jedinečný, univerzální charakter křesťanství, islámu a buddhismu jako základu založeného na vědomé volbě, nikoli na etnickém narození, jako ideálu členství. Zaměřil se na dvě náboženství, která mu byla nejznámější. Abe, „Konec světového náboženství“ (Východní buddhista 8/1 [c.1975]), přetištěno v jeho Zen a západní myšlení (Univ.of Hawaii 1985) na 261-275, 262-263, 265.
  28. ^ Např. Jeho esej "Kenotic Bůh a dynamický Sunyata "který se objevil v Prázdný Bůh (Maryknoll, New York: Orbis 1990) a znovu v Božská prázdnota a historická plnost (Trinity Press 1995). Tato esej byla několikrát publikována společně s odpověďmi křesťanů a Židů.
  29. ^ Srov., Výňatek z článku Charles B. Jones.
  30. ^ Jürgen Moltmann, „Bůh je nesobecká láska“, 116-124, 116, v Prázdný Bůh (Maryknoll: Orbis 1990), editoval Cobb a Ives.
  31. ^ Masao Abe, „Úvod autora“ Zen a západní myšlení (Univ. Of Hawaii 1985) at xxiii.
  32. ^ Japonská náboženství svazek 3, čísla 3-4 (1963) a následující.
  33. ^ Abeho dřívější esej je zmíněna jak v Cobbově „Předmluvě“ na x, tak v Ivesově „Úvodě“ na xvii, ve společné knize Prázdný Bůh (Maryknoll NY: Orbis Press 1990).
  34. ^ Masao Abe, „Dógen o buddhovské povaze“ ve svých 25-68, 48-49, 55, 56-57 Zen a západní myšlení (University of Hawaii 1985).
  35. ^ A b Masao Abe, „A Response“, 371-409, 376, v Masao Abe. Zenový život dialogu, Mitchell, editor (Boston: Tuttle 1998).
  36. ^ Masao Abe, „Dógenův pohled na čas a prostor“ v 77-105, 99, v jeho Studie Dógenu. Jeho filozofie a náboženství (Albany: SUNY 1992).
  37. ^ Masao Abe, „Dógen o buddhovské povaze“ ve svých 25–68, 57 letech Zen a západní myšlení (University of Hawaii 1985).
  38. ^ Masao Abe, „Dógen o buddhovské povaze“ ve svých 35–76, 70 letech Studie Dógenu. Jeho filozofie a náboženství (SUNY 1992).
  39. ^ Masao Abe, „Dógen o buddhovské povaze“ ve svých 25–68, 63 Zen a západní myšlení (University of Hawaii 1985).
  40. ^ Masao Abe, „A Response“ na číslech 371-409, 376, 375-376, v Masao Abe. Zenový život dialogu, Mitchell, editor (Boston: Tuttle 1998).
  41. ^ Masao Abe, „Dógenův pohled na čas a prostor“ v 77-105, 103 Studie Dógenu. Jeho filozofie a náboženství (Albany: SUNY 1992).