Platforma Sutra - Platform Sutra

Část série na
Buddhismus
Dharma Wheel.svg
  • Obrys
  • P náboženství world.svg Náboženský portál
禪 Zen
Část série na
Zen buddhismus
Enso

The Platforma Sutra šestého patriarchy (čínština : 六祖壇經; pchin-jin : Liùzǔ Tánjīng nebo jednoduše: 壇 經 Tánjīng) je Chan buddhista bible který byl složen v Čína v průběhu 8. až 13. století.[1] „Platforma“ (施法 壇) odkazuje na pódium o nichž hovoří buddhistický učitel. Jeho klíčovými tématy jsou přímé vnímání něčí pravé podstaty a jednota v podstatě śīla (chování), dhyāna (meditace) a prajña (moudrost).

Text se soustředí na učení a příběhy připisované šestému Chan patriarcha Huineng. Obsahuje známý příběh soutěže o posloupnost Hongren (osvícení u nedodržování ) a diskurzy a dialogy připisované Huinengovi.

Text připisuje svou vzpomínku Fa-hai, ale pravděpodobně byl napsán v rámci tzv Škola Oxhead, který existoval spolu s East Mountain School a Shenhui Southern School. Text se pokouší sladit takzvanou severní školu s údajným postupným osvícenským učením a takzvanou jižní školu s údajnou náhlé osvícení učení. Text ve skutečnosti zahrnuje „rétorickou čistotu“, která vznikla útokem Shenhui na Shenxiu, zatímco účinně "vypíše jej z příběhu".[2]

Historie textu

The Platforma Sutra prošel různými redakcemi.[3] Ačkoli jeho vzpomínka byla připsána Fa-hai, studentovi Huinenga, jeho původ není jasný:

Počáteční vývoj Platforma Sutra je zahalen v mlhách času a pravděpodobně o něm nikdy nebudeme vědět nic jistého. The Dunhuang verze textu, nejstarší úplné vydání, které máme, je téměř jistě produktem dlouhé evoluce, jejíž prvky pocházejí z několika různých skupin Chan s různými agendami, jak dokazuje nerovnoměrný charakter textu a jeho vnitřní nekonzistence.[4]

Verze Dunhuang jsou nejstarší dostupné texty s celým názvem Jižní škola Náhlá doktrína, Nejvyšší Mahayana Skvělé Dokonalost moudrosti: Platforma Sutra, kterou vydal šestý patriarcha Huineng v chrámu Dafan v Prefektura Shao čínština : 南宗 頓 教 最 上 大乘 摩訶 般若 波羅蜜 經 ： 六祖惠能 大師 於 韶州 大梵 寺 施法 壇 經, s podtitulem, „jeden svitek, zaznamenaný rozmetačem Dharmy, žákem Fahai, který zároveň přijal Pravidla beztvarosti“ (一卷 ， 兼 受 無 相 戒 弘法 弟子 法 海 集 記).

Dvě kopie datované mezi 830 a 860 byly nalezeny v Jeskyně Mogao v Dunhuangu. Předpokládá se, že oba vycházejí z vydání z roku 780. Nálezy v Dunhuangu byly pro historické chápání zenu velmi důležité:

Stipendium na počátku Chána bylo transformováno po objevu řady textů týkajících se raného Chánova hnutí v jeskynní knihovně v Dunhuangu na počátku dvacátého století, které rovněž obsahovaly ranou verzi Platforma Sutra.[5]

V roce 1056 čínský učenec-mnich Qisong (契嵩, Wade-Giles: Ch'i-sung) vytvořil větší vydání s názvem Liuzu fabao ji (法寶 記 „Vzácný záznam dharmy“).

V roce 1291, Zongbao (宗 寶, Wade-Giles: Tsung-pao) vytvořil edici, která se stala součástí dynastie Ming Čínský buddhistický kánon. Tato kanonická verze, zjevně vycházející z edice Qisong, je přibližně o třetinu delší než verze Mogao Caves a má odlišnou strukturu.

Obsah

The Platforma Sutra je:

... úžasná melanž raného učení Chan, virtuální úložiště celé tradice až do druhé poloviny osmého století. Srdcem kázání je stejné chápání Buddhovská povaha které jsme viděli v textech připisovaných Bodhidharmě a Hongrenovi, včetně myšlenky, že základní buddhovská povaha je pouze znemožněn obyčejným lidem díky jejich iluzi “.[6]

Kapitola první - Osobní historie

První kapitola obsahuje známý příběh soutěže o nástupnictví Hongrena. Je podstatnou součástí Tradiční zenový příběh.[7] Pátý patriarcha svolal všechny své následovníky a navrhl pro své následovníky soutěž o báseň, aby demonstrovali stupeň jejich chápání podstaty mysli. Rozhodl se předat svůj župan a učení vítězovi soutěže, který se stane šestým patriarchou.[8] Shenxiu, přední žák pátého patriarchy, složil sloku, ale neměl odvahu ji předložit pánovi. Místo toho napsal svoji sloku na zeď jižní chodby, aby zůstal jednoho dne o půlnoci v anonymitě. Ostatní mniši viděli sloku a pochválili ji. Sloka Shenxiu je následující:[9]

Tělo je bodhi strom.
Mysl je jako stojan jasného zrcadla.
Vždy se musíme snažit to vyleštit
a nesmí nechat sbírat prach.[poznámka 1]

Patriarcha nebyl spokojen s Shenxiuovou slokou a poukázal na to, že báseň nevykazovala pochopení „[jeho] vlastní základní podstaty a podstaty mysli“.[8] Dal šanci Shenxiu předložit další báseň, aby prokázal, že vstoupil do „brány osvícení“, aby mohl Shenxiu předat své roucho a dharmu, ale mysl studenta byla rozrušená a nemohla napsat ještě jednu sloku.[8]

O dva dny později negramotní Huineng slyšeli, jak Shenxiuova sloka skandovala mladá obsluha v klášteře, a dotazovala se na kontext básně. Obsluha mu vysvětlila soutěž o báseň a přenos roucha a Dharmy.[8] Huineng požádal, aby byl veden na chodbu, kde by také mohl vzdát hold sloce. Požádal nižšího úředníka jménem Zhang Riyong z Jiangzhou, aby mu přečetl verš, a poté ho okamžitě požádal, aby napsal sloku, kterou složil.[8]

Podle McRae, "nejstarší verze Platforma Sutra obsahuje dvě verze Huinengova verše. Pozdější verze obsahuje jednu verzi sloky Huineng, poněkud odlišnou od dvou starších:[10]

Bodhi původně nemá žádný strom.
Zrcadlo nemá stojan.
Buddhovská povaha je
vždy jasné a čisté.
Kde je místo na prach?

Mysl je bodhi strom.
Tělo je stojanem jasného zrcadla.
Jasné zrcadlo je
původně jasný a čistý.
Kde by mohl být prach?

Bodhi původně nemá žádný strom.
Jasné zrcadlo také nemá stojan.
V zásadě neexistuje jediná věc.
Kde by mohl vznikat prach?[poznámka 2]

Přítomní následovníci byli ohromeni prací jižního barbara. Patriarcha byl opatrný ohledně statusu Huinenga a setřel sloku a tvrdil, že její autor nedosáhl osvícení.[8]

Podle tradičního výkladu, který je založen na Guifeng Zongmi, nástupce páté generace Šen-chua, představují tyto dva verše postupný a náhlý přístup. Podle McRae se jedná o nesprávné porozumění:

[T] verš přisuzovaný Shenxiuovi se ve skutečnosti nevztahuje na postupné nebo postupné úsilí, ale na konstantní praxe čištění zrcadla [...] [H] je základní poselství, které spočívalo v neustálém a dokonalém učení, v nekonečném osobním projevu ideálu bódhisattvy.[11]

Huinengův verš nestojí sám, ale tvoří pár s Shenxiuovým veršem:

Huinengovy verše aplikují rétoriku prázdnoty, aby podkopaly podstatnost podmínek této formulace. Základní význam prvního tvrzení však stále zůstává “.[12]

McRae si všímá podobnosti v uvažování s Oxhead School, která používala trojí strukturu „absolutní, relativní a střední“ nebo „teze-antitéza-syntéza“.[13] Podle McRae je Platforma Sutra sama o sobě je syntézou v této trojí struktuře, která poskytuje rovnováhu mezi potřebou neustálé praxe a vhledem do absolutna.[12]

Kapitola druhá - Prajna (přednáška)

Kapitola druhá obsahuje přednášku o prajně, přednesenou po recitaci Mahaprajnaparamita Sutra. Z této kapitoly:

Když naše mysl pracuje svobodně bez jakýchkoli překážek a má svobodu „přijít“ nebo „odejít“, dosáhneme Samádhi z Pradžny neboli osvobození. Takový stav se nazývá funkce „bezmyšlenkovitosti“. Ale zdržet se přemýšlení o čemkoli, aby byly všechny myšlenky potlačeny, znamená být ovládán Dharmou, a to je chybný názor.

Kapitola třetí - Otázky

V kapitole třetí odpovídá Huineng na otázky laického publika. Huineng pojednává o slavném příběhu o Bodhidharma vyprávění Císař Wu Liang že jeho dobré skutky mu nepřinesou žádnou zásluhu. Dále diskutuje o Čistá země Západu, prosazování větší důležitosti vnitřního stavu člověka ve srovnání s jeho fyzickým umístěním. To vede k závěru, ve kterém Huineng tvrdí, že laická praxe mimo klášter je vhodnější než následovat formy klášterního odříkání bez vnitřní praxe.

Kapitola čtvrtá - Meditace a moudrost (přednáška)

Ve čtvrté kapitole se říká, že meditace a moudrost mají stejnou podstatu:

Meditace a moudrost mají jednu podstatu, ne jinou. Meditace je podstatou moudrosti a moudrost je funkcí meditace. V dobách moudrosti v této moudrosti existuje meditace; v době meditace v této meditaci existuje moudrost.[14]

Pátá kapitola - Sedící meditace (přednáška)

Pátá kapitola podrobně popisuje „čistotu naší základní přirozenosti“:[14]

V tomto učení meditace v sedě se člověk zásadně nesoustředí na mysl, ani se nesoustředí na čistotu, ani to není nehybnost. Pokud se má člověk soustředit na mysl, pak je mysl [zapojená] zásadně falešná. Měli byste pochopit, že mysl je jako fantasmus, takže se na ni nemůže nic soustředit. Pokud se má člověk soustředit na čistotu, pak [si uvědomuje, že protože] naše přirozenosti jsou v zásadě čisté, je to prostřednictvím falešných myšlenek, které suchost je zakryto. Stačí být bez falešných myšlenek a příroda je čistá sama od sebe. Pokud aktivujete svou mysl, abyste se připojili k čistotě, vygenerujete pouze nepravdivost čistoty. Falešný je bez umístění; je to falešná koncentrace. Čistota je bez tvaru a charakteristik; pouze vytváříte charakteristiky čistoty a říkáte, že toto je „úsilí“ [v meditaci]. Mít takový pohled znamená zakrýt vlastní základní podstatu a nechat se spoutat čistotou.[14]

Kapitola šestá - Slavnostní pokání

Kapitola šestá popisuje rituál pokání.

Kapitola sedm - Klíčové události (Setkání s příběhy a dialogy)

Kapitola sedm přináší různé příběhy setkání a dialogů.

Osmá kapitola - Okamžité a postupné (Setkání s příběhy a dialogy)

Osmá kapitola také podává různé příběhy setkání a dialogů.

Kapitola devátá - Císařské předvolání

Kapitola devátá popisuje žádost císařského dvora, aby Huineng navštívil císaře, a Huinengův pokles tohoto příkazu.

Kapitola desátá - Přenos

V kapitole o svých posledních pokynech dává Huineng pokyn svým dokonalým učedníkům a dává konkrétní pokyny, jak „kázat Dharmu“, které ukazují vliv buddhistického učení na pět skandů, pojem Namarupa a Učení jógy:

Jednoho dne mistr svolal své učedníky Fahai, Zhicheng, Fada, Shenhui, Zhichang, Zhitong, Zhiche, Zhidao, Fazhen a Faru a řekl: „Jsi jiný než ostatní lidé. Po mém zániku byste se každý měl stát pánem v jiné oblasti. Nyní vás naučím, jak kázat dharmu, aniž byste ztratili základní nauku.

"Nejprve byste měli probrat tři kategorie výuky a třicet šest odpovědí aktivního fungování." Jít ven a jít dovnitř překonat dva extrémy. Při kázání všech Dharmas se neopouštějte od přirozenosti.

"Tři kategorie výuky jsou skandhy, říše a vchody." „Skandhové „Odkazuje na pět skandh formy, pocitů, myšlenek, impulsů a vědomí. „Vchody“ označují dvanáct vchodů (āyatanas ): šest typů externích smyslových dat forem, zvuků, pachů, chutí, hmotných hmot a dharm; a šest vnitřních smyslových orgánů očí, uší, nosu, jazyka, těla a mysli. Pojem „říše“ označuje osmnáct říší: šest typů smyslových dat, šest smyslů a šest vědomí. Self-příroda je schopna začlenit nesčetné dharmy a je pojmenována ‚vědomí skladiště. “Pokud člověk aktivuje myšlení, je to„ transformační vědomí “, generace šesti vědomí, která opustí šest smyslů a vidí šest typů smyslových dat.[14]

Stipendia a překlady

Japonské stipendium

Ve 20. letech 20. století vytvořil japonský učenec Yabuki Keiki (矢吹 慶輝 1879-1939) edici založenou na jednom z textů jeskyní Mogao (jediný v té době známý), který text rozdělil na padesát sedm částí.

V roce 1934 D. T. Suzuki vydal vydání založené na textu jeskyně Mogao, ale zahrnující opravy z vydání Tsungpao (Zongbao).

V roce 1993 buddhistický učenec Yang Zengwen (楊 曾文, nar. 1939, Shandong ) zveřejnil komentované vydání druhého textu jeskyní Mogao (který má méně chyb než první text jeskyní Mogao). (Pine, 2006, Úvod)

Překlady do angličtiny

První publikovaný překlad do angličtiny dokončil v roce 1930 Wong Mou-lam (黃茂林 C. 1886-1934) z Guangdong. Byl založen na kanonickém vydání Tsungpao a publikován Yu Ching Press v Šanghaji.[15]

Vydání Suzuki bylo přeloženo do angličtiny uživatelem Wing-tsit Chan v roce 1963 a je napsán ve své knize Zdrojová kniha čínské filozofie.

V roce 1967 Philip Yampolsky zveřejnil překlad založený na textu jeskyně Mogao.[16] Tento překlad je mezníkem v moderním západním bádání o zenu a jeho historii.

Charles Luk přeložil sutru jako „Dharmaský poklad oltářní sútry šestého patriarchy“, která vyšla v r. Učení Ch'an a Zen (Třetí série, 1973).[17]

John McRae překládal čím déle Yuan dynastie -era složené vydání.[18] To bylo publikováno Bukkyo Dendō Kyōkai.

Mistr Tripitaka Hsuan Hua komentoval šestou patriarchu sútru. Sutru a komentář vydala společnost Buddhist Text Translation Society jako The Sixth Patriarch’s Dharma Jewel Platform Sutra (1971) 1. vydání Hong Kong, (1977) 2. vydání, San Francisco, (2002) 3. vydání Burlingame,

Shoemaker & Hoard zveřejnil překlad a komentář amerického spisovatele Červená borovice, založený na druhém textu jeskyní Mogao, v roce 2006.

Martin Verhoeven a Rev.Heng Jistě, žáci Tripitaka Master Hsuan Hua, upravil vydání založené na čínském Zongbao Taisho svazku 48, číslo 2008, v srpnu 2014.[19]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Addiss, Lombardo a Roitman dávají poněkud odlišný překlad:[8]

    Tělo je strom osvícení,
    Mysl je jako stojan jasného zrcadla;
    Čas od času to pilně vyleštěte,
    Aby se žádný prach nemohl shromažďovat.

  2. ^ Addiss, Lombardo a Roitman poskytují následující překlad:[8]

    Osvícení není strom,
    Jasné zrcadlo nemá stojan;
    Původně neexistuje jedna věc -
    Jaké místo by mohlo být pro prach?

Reference

  1. ^ Schlütter 2007, str. 385.
  2. ^ McRae 2003, str. 60-69.
  3. ^ Schlütter 2007.
  4. ^ Schlütter 2007, str. 386.
  5. ^ Schlütter 2007, str. 383.
  6. ^ McRae 2003, str. 65-66.
  7. ^ Heine 2008, str. 6.
  8. ^ A b C d E F G h Addiss, Lombardo & Roitman 2008, str. 27.
  9. ^ McRae 2003, str. 61.
  10. ^ McRae 2003, str. 61-62.
  11. ^ McRae 2003, str. 63-65.
  12. ^ A b McRae 2003, str. 65.
  13. ^ McRae 2003, str. 60, 65.
  14. ^ A b C d McRae 2008.
  15. ^ „Předmluva k novému vydání“. Státní univerzita v New Yorku. 07.11.1999. Citováno 2008-04-07.
  16. ^ Yampolski 1967.
  17. ^ Yampolsky, Philip. Platforma sútra šestého patriarchy. Columbia University Press. p. 107 (poznámka pod čarou 55). ISBN  0231083610.
  18. ^ McRae 2000, str. xv-xvi.
  19. ^ Verhoeven 2014.

Zdroje

Další čtení

  • Pro důkladné čtení Platforma Sutra's příběh, viz kapitola 5 Alana Colea Fetišizující tradice: Touha a znovuzrození v buddhistických a křesťanských příbězích (SUNY Press, 2015)

externí odkazy