Chrám Meenakshi - Meenakshi Temple

Chrám Meenakshi
Tiru-aalavai
Chrám Sundareshwarar Meenakshi
Chrám Meenakshi Amman
Meenakshi temple gopura and water pool
Náboženství
Přidruženíhinduismus
OkresMadurai
Božstvo
FestivalyChithirai Thiruvizha, Navaratri, festival Cradle, Aavanimolam
Vedoucí orgánHinduistické náboženské a charitativní nadační oddělení
Funkce
  • Chrámový tank: Potramarai Kulam
Umístění
StátTamil Nadu
ZeměIndie
Location of Meenakshi Temple
Location of Meenakshi Temple
Zobrazeno v Tamil Nadu
Location of Meenakshi Temple
Location of Meenakshi Temple
Chrám Meenakshi (Indie)
Zeměpisné souřadnice9 ° 55'10,23 ″ severní šířky 78 ° 07'09,63 ″ východní délky / 9,9195083 ° N 78,1193417 ° E / 9.9195083; 78.1193417Souřadnice: 9 ° 55'10,23 ″ severní šířky 78 ° 07'09,63 ″ východní délky / 9,9195083 ° N 78,1193417 ° E / 9.9195083; 78.1193417[1]
Architektura
TypTamilská architektura[2]
Nápisypřes 40
Nadmořská výška144 m (472 stop)
webová stránka
.maduraimeenakshi.org

Chrám Meenakshi (označovaný také jako Chrám Meenakshi Amman nebo Chrám Sundareshwarar Meenakshi také hláskoval jako Chrám Meenaatchi)[3] je historický hinduistický chrám na jižním břehu řeky Řeka Vaigai[4] v chrámovém městě[5] z Madurai, Tamil Nadu, Indie. Je věnován Thirukamakottam udaya aaludaiya nachiyar (திருக்காமக்கோட்டம் உடைய ஆளுடைய நாச்சியார்) Meenakshi, forma Parvati a její choť, Sundareshwar, forma Shiva.[6][7] Chrám je ve středu starověkého chrámového města Madurai zmíněného v tamilské sangamské literatuře, s chrámem bohyně zmíněným v 6. století CE textů.[8] Tento chrám je jedním z Paadal Petra Sthalam. Paadal Petra sthalam je 275 chrámů lorda Shivy, které jsou uctívány ve verších Tamil Saiva Nayanars 6. až 9. století n. l.

Přehled

Chrám Madurai Meenakshi Sundareswarar nechal postavit král Kulasekara Pandya (1190-1216 nl). Postavil hlavní části třípodlažního gopura u vchodu do svatyně Sundareswarar a centrální část svatyně bohyně Meenakshi jsou některé z prvních dochovaných částí chrámu. Tradiční texty mu říkají král básník-svatý, navíc mu připisují báseň zvanou Ambikai Malai a také svatyně (koil) pro Natarajar a Surya poblíž hlavního chrámu, Ayyanar na východě, Vinayagar na jihu, Kariamalperumal v na západě a Kali na severu. Postavil také Mahamandapam. Kulasekara Pandya byl také básníkem a složil báseň o Meenakshi jménem Ambikai Malai.[9]Maravarman Sundara Pandyan I. postavil v roce 1231 gopuru, poté zvanou Avanivendaraman, později přestavěnou, rozšířenou a pojmenovanou jako Sundara Pandya Thirukkopuram.[9] Chitra gopuram (W), také známý jako Muttalakkum Vayil, postavil Maravarman Sundara Pandyan II (1238-1251). Tento gopuram je pojmenován podle fresek a reliéfů, které zobrazují světská a náboženská témata hinduistické kultury. Maravarman Sundara Pandyan II také přidal sloupovou chodbu ke svatyni Sundareswara a Sundara Pandyan Mandapam.[9] Byl přestavěn po škodách ze 14. století, jeho žulová struktura byla renovována Kumarou Krishnapparem po roce 1595.[10] Ačkoli chrám má historické kořeny, většina současné struktury kampusu byla přestavěna po 14. století n. L., Dále opravována, renovována a rozšířena v 17. století Tirumala Nayaka.[11][12] Na počátku 14. století vojska z Dillí Sultanate vedená muslimským velitelem Malik Kafur vyplenili chrám, vyplenili jeho cennosti a zničili chrámové město Madurai spolu s mnoha dalšími chrámovými městy jižní Indie.[13][14][15] Současný chrám je výsledkem úsilí o přestavbu zahájené Říše Vijayanagara vládci, kteří přestavěli jádro a znovu otevřeli chrám.[13][16] V 16. století byl chrámový komplex dále rozšířen a opevněn vládcem Nayaků Vishwanatha Nayakar a později další. V obnoveném komplexu je nyní 14 gopuramy (brány), které se pohybují od 45 do 50 metrů na výšku, přičemž jižní gopura je nejvyšší na 51,9 metrů (170 stop). Komplex má četné vytvarované sloupové haly, jako je Ayirakkal (1000-sloupový sál), Kilikoondu-mandapam, Golu-mandapam a Pudu-mandapam. Jeho svatyně jsou věnovány hinduistickým božstvům a učencům šaivismu s vimanas nad garbhagrihas (svatyně) Meenakshi a Sundaresvara pozlacené zlatem.[16][17][18]

Chrám je hlavním poutním cílem v rámci tradice Shaivism, věnovaný Meenakshi Devi a Shiva. Chrám však zahrnuje Višnu v mnoha příbězích, plastikách a rituálech, protože je považován za Meenakshiho bratra.[19] Díky tomu byl tento chrám a Madurai jako „jižní Mathura“, jeden obsažený ve vaišnavských textech.[20][21] Chrám Meenakshi zahrnuje také Lakshmi, flétnu hrající Krišnu, Rukminiho, Brahmu, Saraswati, další védská a puranská božstva, stejně jako umělecká díla zobrazující příběhy z hlavních hinduistických textů. Velký chrámový komplex je nejvýznamnějším mezníkem v Madurai a denně přitahuje desítky tisíc návštěvníků.[22] Chrám přitahuje více než milion poutníků a návštěvníků během každoročního 10denního festivalu Meenakshi Tirukalyanam, oslavovaného mnoha slavnostmi a ratha (vůz) průvod během tamilského měsíce Chittirai (překrývá se s dubnem – květnem v gruzínském kalendáři, Chaitra v severní Indii).[23] Chrám byl prohlášen za nejlepší ‚Swachh Iconic Place 'v Indii od 1. října 2017 níže Předseda vlády Indie Narendra Modi Vlajková loď Swachh Bharat Abhiyan.[24]

Umístění

Chrám a město Madurai (načrtnuty jsou pouze hlavní silnice).

Chrám Meenakshi se nachází v samém srdci historického města Madurai, asi kilometr jižně od řeky Vaigai. Je to asi 460 kilometrů (290 mil) jihozápadně od Chennai, státní kapitál.[25] Chrámový komplex je dobře napojen na silniční síť (čtyřproudová silnice National Highway 38), poblíž hlavního železničního uzlu a letiště (IATA: IXM) s každodenními službami. Městské silnice vyzařují z chrámového komplexu a hlavní obchvaty tvoří pro město soustředný vzor, ​​strukturu, která navazuje na Silpa Sastra pokyny pro design města.[11][26] Madurai je jedním z mnoha chrámových měst ve státě, které je pojmenováno po hájích, klastrech nebo lesích, jimž dominuje zvláštní odrůda stromu nebo keře a stejná odrůda stromu nebo keře ukrývajícího předsedající božstvo. Předpokládá se, že tato oblast byla pokryta lesem Kadamba, a proto se nazývá Kadambavanam.[27]

Hlavní brána chrámu Meenakshi, Madurai

Etymologie a historie

Meenakshi (Sanskrt: मीनाक्षी, lit.  'Mīnākṣī', Tamil: மீனாட்சி, lit.  „Mīṉāṭci“) je termín, který znamená „rybí oči“,[28] odvozeno od slov mina („ryba“) a akshi („oči“).[29] Ona byla dříve známá podle Tamil název Thadadakai („rybí oči“), který se později nazýval Meenakshi.[30] Podle jiné teorie, jméno bohyně doslovně znamená "pravidlo ryby", odvozené z Tamil slova meen (ryby) a aatchi (pravidlo).[31][32] Ona je také známá pod tamilským jménem „Angayarkanni“ nebo „Ankayarkannammai“ (doslovně „matka s krásnými rybími očima“).[28][33]

Vishnu gives away his sister, the bride Parvati during her wedding to Shiva
Višnu (vlevo) rozdává ruku své sestry a nevěsty Meenakshi do čekající ruky ženicha Šivy. Chrám si tuto legendu připomíná každý rok slavnostním průvodem.

Bohyně Meenakshi je hlavním božstvem chrámu, na rozdíl od většiny Shiva chrámů v Jižní Indie kde Shiva je hlavní božstvo.[5] Podle legendy nalezené v tamilském textu Tiruvilaiyatarpuranam, král Malayadwaja Pandya a jeho manželka Kanchanamalai provedli a Yajno hledám syna za sebou. Místo toho se z ohně narodí dcera, která má již 3 roky a tři prsa. Shiva zasáhne a říká, že rodiče by se k ní měli chovat jako k synovi, a když potká svého manžela, ztratí třetí prsa. Řídí se radou. Dívka vyroste, král ji korunuje jako nástupkyni, a když potká Shivu, jeho slova se naplní, vezme její pravou podobu Meenakshi.[34][35] Podle Harmana to může odrážet matrilineální tradice v jižní Indii a regionální víru, že „předposlední [duchovní] síly spočívají na ženách“, bohové poslouchají jejich manželku a že osud království spočívá na ženách.[34] Podle Susan Bayly je úcta k Meenakshi součástí tradice hinduistické bohyně, která se integruje s Dravidian Hinduistická společnost, kde „žena je základním kamenem systému“ sociálních vztahů.[36]

Manželství Meenakshi a Shivy bylo největší událostí, kde se shromáždili všichni bohové, bohyně a živé bytosti. Višnu je považován za bratra Meenakshiho. Vishnu ji na svatbě rozdá Šivovi.

Dějiny

Chrámová nástěnná malba zobrazující její zakládající legendu

Město Madurai je starodávný a jeden zmíněný v Sangam éra texty.[4] Tito jsou datováni být od 1. do 4. století CE.[37] Některé rané tamilské texty nazývají Madurai jako Koodal, a tito ho vykreslují jako hlavní město a chrámové město, kde každá ulice vyzařovala z chrámu. Bohyně Meenakshi je popisována jako božská vládkyně, která byla spolu se Šivou primárními božstvy, kterými jižní tamilská království, jako například Pandya dynastie ctěný.[4] Rané texty naznačují, že chrám existoval v Madurai do poloviny 6. století.[26] Ve středověké literatuře a nápisech se někdy označuje jako Kadambavanam (lit. „Les Kadamba“) nebo Velliambalam (rozsvícený „stříbrný sál“, kde Shiva tančil). Bylo popsáno, že je to sangam vědců, nebo místo, kde se vědci scházejí. Je to zmíněno v tamilském textu Tiruvilayadalpuranam a sanskrtský text Halasya Mahatmya.[38] Je to jedna ze svatyní 275 Paadal Petra Sthalams.

Rané tamilské texty zmiňují chrám a jeho primární božstvo podle různých epitet a jmen. Thirugnanasambandar, slavný hinduistický svatý Filozofie Saivy například zmínil tento chrám v 7. století a popsal božstvo jako Aalavai Iraivan.[39] Původ chrámu je zmíněn v těchto raných tamilských textech, některé v regionálním literatuře Puranam. To vše umisťuje chrám ve starověku a zahrnuje bohyni válečníků, ale podrobnosti se výrazně liší a jsou navzájem nekonzistentní. Někteří na to odkazují božstva, která nazývají Alavai Iraivan a Alavai Annal, nebo alternativně Angayar Kanni Ammai. Někteří spojují jeho legendu s jinými božstvy, jako je Indra, který hlásá nadřazenost bohyně, zatímco jiní popisují hinduistické bohy, kteří se objevují před starověkými králi nebo světci a vyzývají bohaté obchodníky, aby postavili tento chrám na počest bohyně. Jedna legenda popisuje bezdětného krále a královnu, kteří předvádějí yajnu pro syna, získají dceru, která zdědí království, podmaní si Zemi, nakonec se setká se Šivem, ožení se s ním, nadále vládne Madurai a chrám si pamatuje ty časy. Místo takových nekonzistentních ahistorických mytologií se vědci pokoušeli určit historii chrámu z nápisů nalezených v Madurai i mimo něj, jakož i porovnat záznamy týkající se jihoindických dynastií. Ty do značné míry po datu 12. století.[16][40]

Invaze a ničení

Na severu byl indický subkontinent podmaněn Dillí Sultanate. Koncem 13. století začaly muslimské armády přepadávat střední Indii za plenění. V letech 1310–1311 muslimský generál Ala ud Din Khilji Malik Kafur a jeho Dillí Sultanate síly šly hlouběji do indického poloostrova za kořist a za zavedení každoroční pocty platící muslimské guvernéry.[41][42][43] Záznamy, které zanechali soudní historici dillíského sultanátu, uvádějí, že Malik Kafur zaútočil na Madurai, Chidambaram, Srirangam a další tamilská města, zničil chrámy a byly zdrojem kořisti zlata a klenotů, které přinesl zpět do Dillí.[44][45][46]

Islámská invaze ve 14. století, uvádí George Michell - profesor a historik umění indické architektury, přinesl náhlý konec sponzorství tamilských hinduistických chrámových měst.[47] Tamilští hinduisté tato města oživili, ale na některých místech, jako je Madurai, to trvalo dlouho.[42] Po dobytí a zničení jmenoval Dillí sultán muslimského guvernéra v Madurai, který během několika let vystoupil z Dillí Sultanátu a zahájil Madurai Sultanate. Tento sultanát hledal poctu od chrámových měst, místo aby je podporoval. Muslimský madurajský sultanát měl relativně krátký život a na konci 14. století ho odstranila hinduistická Vijayanagarská říše.[47] Podle jedné básnické legendy s názvem Madhura Vijayam připisována Ganga Devi, manželce Kumara Kampana, dala mu meč, naléhala na něj, aby osvobodil Madurai, napravil obrovské křivdy a znovu otevřel chrám Meenakshi z jeho ruin. Vijayanagarští vládci uspěli, odstranili ruiny a znovu otevřeli chrám k aktivnímu uctívání.[48] Obnovili, opravili a rozšířili chrám v 16. století spolu s mnoha dalšími regionálními chrámy.[49]

Přestavba

Meenakshi ve svatyni (1801 skica).
Plastiky v mandapě s 1000 pilíři (choultry ), kolem roku 1895.

Chrám byl přestavěn hinduisty Dynastie Nayaka pravítko Vishwanatha Nayak v 16. a 17. století. Podle Susan Lewandowski vládci Nayaka následovali hinduistické texty o architektuře zvané Shilpa Shastras při přepracování plánu města chrámu a chrámu Meenakshi. Město bylo rozloženo, uvádí Lewandowski, ve tvaru soustředných čtverců a obchvatů kolem nich, s vyzařujícími ulicemi, které vyvrcholily chrámem Meenakshi-Sundaresvara.[50] Tyto ulice používají tradiční tamilské hinduistické názvy měsíců, jako jsou Adhi, Chitrai, Avani-moola, Masi a další. V každém z těchto měsíců začali hinduisté svou tradici slavnostního procházení chrámových bronzů stejnojmennou ulicí.[50] Chrám a město opět směřovaly na východ, aby pozdravily povstání Surya (Bůh Slunce).[50][poznámka 1] Podle Lewandowského se chrámové město znovu rozrostlo kolem nového chrámu a podle jejich kast byly strukturovány lidské osady, přičemž na jihovýchodní straně chrámu žili kupci Kshatriyas a Vaishya, Brahminové ve zvláštní čtvrti blízko chrámu, zatímco ostatní v jiných oblastech a na okraji města.[51] Král zahájil procesní tradici spojenou s chrámem, aby spojil svou autoritu s božským a udržel sociální systém.[51] Naproti tomu podle Baylyho průvod odráží tradiční matrilineální sociální hodnoty, hodnoty příbuznosti bratr-sestra-ženich, které lépe vysvětlují jeho popularitu. Tradice uctívání bohyně válečníků je v tamilské hinduistické tradici starodávná, uvádí Bayly, a po válkách ve 14. století se dramaticky rozšířila.[36]

Práce, které dokončil Vishwanatha Nayaka v roce 1560, byly během vlády výrazně rozšířeny na současnou strukturu Tirumala Nayaka (1623–55). Hinduistický král Tirumala Nayaka se značně zajímal o postavení mnoha komplexů uvnitř chrámu. Jeho hlavní příspěvky jsou Vasantha Mandapam na oslavu Vasanthotsavam (jarní festival) a Kilikoondu Mandapam (chodba papoušků). Chodby chrámové nádrže a Meenatchi Nayakar Mandapam byly postaveny Rani Mangammal. Iniciativa pro některé změny struktury byla pod dohledem Ariyanatha Mudaliar, předseda vlády Dynastie Nayaka.[52]

Během koloniální éry přitahovalo obyvatelstvo kolem chrámu Meenakshi centrum křesťanské misijní činnosti v čele s konkurenčními misemi z Portugalska a dalších částí Evropy.[53] Britští vládci nejprve poskytli chrámu dotace a britští vojáci se zúčastnili chrámových slavností, aby získali společensko-politické přijetí. Lord Clive například daroval šperky vyrabované Východoindickou společností ze Sringapatamu, ale v roce 1820 se stáhli ze svých rolí chrámových patronů a účastnili se chrámových slavností.[51][54] Misionáři se vysmívali uměleckým dílům chrámu a kritizovali chrámové praktiky, zatímco se představovali jako „Roman Brahmins“ a „Northern Sanniasis“ [sic]. Misionářské úsilí bylo do značné míry neúspěšné, protože lidé po křtu pokračovali v sponzorování chrámu. Misionáři odepsali, že Tamilové „křtili, ale neobraceli se“, protože křtili, pokud „někdo chce manželku, která je křesťanka“, nebo lékařskou pomoc, když mají nemoc, materiální pomoc, pokud jsou chudí.[55][56]

Po skončení Nayakas, zahájení prezidentství v Madrasu a stažení koloniálních Britů z podpory se stav chrámu zhoršil. V roce 1959 tamilští hinduisté začali sbírat dary a zahájili restaurátorské práce po konzultaci s inženýry, hinduistickými kláštery, historiky a dalšími učenci. Dokončenou obnovu slavil s Kumbhabhishekam v roce 1995.[57] Chrám je někdy hláskován jako Minaksi a město jako Madura v textech 17. až počátku 20. století.[38]

Chrám má svou tradiční verzi historie, kterou nazývá Shiva-lilas (sport Šivy) a šedesát čtyři z těchto epizod je namalováno jako nástěnné malby kolem zdí chrámu. Ty zachycují mnoho destrukcí Madurai a chrámu, poté pokaždé jeho vzestup z popela a ruin ničení.[58]

Vstup do chrámu nadary

V listopadu 1895 Nadars z kamuthi požádal o chrám Meenakshi Sundaraswara, který byl pod vedením Ramnada M. Baskara Sethupathiho v Raji, o povolení uspořádat rituální hostinu. Jejich petice byla přijata, ale mělo by být provedeno bez vstupu Nadars do chrámu. Antinadarskou koalici vytvořil Vellasami Thevar, zděděný vládce rozsáhlé země pod Rádžou Ramnad a dědeček zesnulého Muthuramalinga Thevar. Zakázal Nadarům prosazovat jejich svobodu. Nařídil věrnost společnosti Maravar a trval na rozdílu mezi všemi třídami.[59][60][61]

Skupina 15 Nadarů patřících do rodiny Erulappy Nadar vstoupila v květnu 1897 do chrámu v Kamudi a provedla púdžu samotnému hlavnímu božstvu. Maravars a Ramnad Zamindar M. Baskara Sethupathi proti tomu vznesli námitku a podali stížnost na patnáct členů rodiny Erulappa Nadar s argumentem, že chrám znečištěli a požadovali platbu Rs. 2500 pro očistné rituály. Soud rozhodl dne 20. července 1899, že ani obviněný, ani žádný člen jejich komunity nemá právo vstoupit do žádné části chrámu. Pro požadované rituální očista obřady v chrámu bylo obžalovaným uloženo zaplatit částku pět set rupií.[60][61]

Nadarové se obrátili na Vrchní soudní dvůr v Madrasu, nespokojeni s rozsudkem podřízeného soudce Madurai, s prostředky Rs. 42 000 vyzvednuto od členů komunity. Rozsudek šel proti Nadarům, poté se odvolali k londýnské tajné radě. Rada záchoda schválila rozhodnutí podřízeného soudce Madurai s odvoláním na rozhodnutí Vrchního soudu z roku 1908. Okresní soudce v Madurai navrhl, aby byl pobyt veřejné moci prodloužen na další období z důvodu, že rozhodnutí rady záchoda o případ Kamudi Temple Entry by mohl znovu způsobit potíže.[60][61]

Popis

aerial image of a temple campus
Letecký pohled na komplex z vrcholu jihu gopuram, při pohledu na sever.
Plán chrámu podle skici z roku 1911 (neodráží změny).

Chrámový komplex je centrem starého města Madurai. Skládá se z pomníků uvnitř řady soustředných ohrad, z nichž každá vrstva je opevněna vysokými zdmi. Vnější stěny mají čtyři tyčící se brány, které umožňují oddaným a poutníkům vstoupit do komplexu ze všech čtyř směrů. Po zničení města ve 14. století tamilská tradice uvádí, že král Vishwantha Nayaka přestavěl chrám a město Madurai kolem něj v souladu se zásadami stanovenými v Shilpa Shastras (Sanskrt: śilpa śāstra. Plán města je založen na soustředných náměstích s ulicemi vyzařujícími z chrámu.[11] Rané tamilské texty zmiňují, že chrám byl centrem města a ulice vyzařovaly jako lotos a jeho lístky. Chrám prakarams (vnější prostory chrámu) a ulice pojmou propracovaný festivalový kalendář, ve kterém průvody obcházejí chrámový komplex. Vozidla použitá v procesích jsou postupně masivnější, čím dál jdou z centra.[62]

Chrámový komplex se rozprostírá na asi 5,7 ha.[26][63] Nádvoří je blízko náměstí s každou stranou asi 800 stop, ale přesněji obdélník s jednou stranou asi 50 stop delší. Komplex má četné svatyně a mandapy, z nichž nejdůležitější a největší jsou dvě paralelní svatyně na nejvnitřnějším nádvoří, jedna pro Meenakshi (B na plánu) a druhá pro Sundareshvara (A). V komplexu je navíc posvátný bazén se zlatým lotosem (L) pro koupání poutníků, hala s tisícem pilířů choultry s rozsáhlou plastikou (Q), kalyana mandapa nebo svatební síň, mnoho malých svatyní pro hinduistická božstva a pro učence z sangam (akademie) historie, budovy, které jsou církevními školami a správními úřady, přístřešky pro slony, přístřešky pro vybavení, jako jsou ty, které slouží k držení vozů používaných pro pravidelné průvody a některé zahrady.[63] Chrám je zakotven uvnitř obchodního centra a tradičních trhů.[26][63]

Podle Holly Reynoldsové bližší prozkoumání chrámového plánu i starého města naznačuje, že jde o mandalu, kosmický diagram vyložený na principech symetrie a loci.[64]

Chrámový komplex má živou historii, používá se téměř po celou dobu své historie, s výjimkou asi 60 let, kdy byl uzavřen a v troskách po jeho zničení ve 14. století. Chrám se i nadále vyvíjí v moderní době. Například před koloniální érou byl chrámový komplex sám v jiné vrstvě opevněných hradeb starého města. Britové zbourali tuto vrstvu opevnění na počátku 19. století. Přežívající plán chrámového komplexu jej umisťuje do starého města, který je definován soustavou soustředných čtverců kolem chrámu.[65]

Stěny

Starověký chrámový komplex byl otevřený. Zdi nádvoří byly postupem času přidány v reakci na invazi a drancování chrámového komplexu. Dle textu Thirupanimalai, velitel Vijayanagara Kumara Kampana poté, co dokončil dobytí Madurai, přestavěl již existující stavbu a ve 14. století postavil kolem chrámu obranné zdi. Lakana Nayakar přidal obranné zdi kolem první prakary (nádvoří) a zhruba v polovině 15. století rozšířil a zrekonstruoval svatyni Mahamandapa a Meenakshi.[16][40]

Po zničení hinduistické Vijayanagara říše na konci 16. století koalicí islámských dekanských sultanátů severně od Karnataky vyhlásila oblast Madurai svoji suverenitu. Visvanatha Nayak poté nalil prostředky na silné opevnění chrámového komplexu a stanovil nový plán pro chrámový komplex. Vládce Nayaka také pozlacil vimanu primárních svatyní zlatem. Chettiappa Nayakkar přestavěl Dvarapala mandapam před sannadhi gopuram, stejně jako severní kolonádu nádrže Golden Lotus, druhou ochrannou zeď kolem svatyně Meenakshi Devi.[16][40]

Chrám Meenakshi má 14 barevných gopur. Jedná se o brány do různých svatyní a mandapas.
Pohled na chrám z věže na západní straně
Západní věž chrámu

Gopuramy

Svatyně chrámu Meenakshi jsou vloženy do tří zděných krytů a každá z nich má čtyři brány, vnější věž se zvětšuje a dosahuje výše k odpovídajícímu vnitřnímu. Chrám má 14 gopuramy, z nichž nejvyšší je jižní věž, stoupá na více než 170 stop (52 m) a byla přestavěna na konci 16. století. Nejstarší gopuram je východní (podle plánu), postavený Maravarman Sundara Pandyan během 1216-1238[66] Každý gopuram je vícepodlažní stavba pokrytá plastikou malovanou v jasných odstínech. Vnější gopuramy jsou vysoká pyramidová věž sloužící jako orientační bod pro přicházející poutníky, zatímco vnitřní gopuram jsou menší a slouží jako vstupní brány do různých svatyní.[35][67]

Chrámový komplex má 4 devítipodlažní gopuramy (vnější, raja), 1 sedmipodlažní gopuram (Chittirai), 5 pětipodlažních gopuramů, 2 třípodlažní a 2 jednopatrové pozlacené věže svatyně.[68] Z těchto pěti jsou brány do svatyně Sundareshvara, tři do svatyně Meenakshi. Věže jsou pokryty štukovými obrazy, z nichž některé jsou postavy božstev a jiné postavy z hinduistické mytologie, světců nebo učenců. Každá skupina nebo sady panelů v každém patře představují epizodu z regionální nebo pan-hinduistické legendy. Samotné čtyři nejvyšší gopuramy na vnějších stěnách zobrazují téměř 4 000 mytologických příběhů.[68][40]

Některé z hlavních gopuramů chrámového komplexu Meenakshi jsou:[16][40]

  • Části třípatrové gopury u vchodu do svatyně Sundareswarar a střední část svatyně bohyně Meenakshi jsou některé z prvních dochovaných částí chrámu. Ty byly postaveny králem Kulasekara Pandya (1190-1216 nl). Tradiční texty mu říkají král básník-svatý, navíc mu připisují báseň zvanou Ambikai Malai a také svatyně (koil) pro Natarajar a Surya poblíž hlavního chrámu, Ayyanar na východě, Vinayagar na jihu, Kariamalperumal v na západě a Kali na severu. Postavil také Mahamandapam. Kulasekara Pandya byl také básník a složil báseň na Meenakshi pojmenovaný Ambikai Malai.[9]
  • Maravarman Sundara Pandyan I postavil gopuru v roce 1231, poté zvanou Avanivendaraman, později přestavěn, rozšířen a pojmenován jako Sundara Pandya Thirukkopuram.[9]
  • Chitra gopuram (W), také známý jako Muttalakkum Vayil, postavil Maravarman Sundara Pandyan II (1238-1251). Tento gopuram je pojmenován podle fresek a reliéfů, které zobrazují světská a náboženská témata hinduistické kultury. Maravarman Sundara Pandyan II také přidal sloupovou chodbu ke svatyni Sundareswara a Sundara Pandyan Mandapam.[9] Byl přestavěn po škodách ze 14. století, jeho žulová struktura byla renovována Kumarou Krishnapparem po roce 1595.[10]
  • Vembaturara Ananda Nambi postavil ranou verzi třístupňového gopuramu v roce 1227. Stejně jako ostatní gopuramy byl i tento zničen ve 14. století a později přestavěn. Tento gopuram se nachází mezi svatyní Meenakshi a mandapamem Kilikuttu (papoušek). Některé nápisy to označují jako Vembathurar gopuram.[9]
Jih gopuram je nejvyšší a křivočarý (nahoře: vnitřní a vnější). Barevné sochy vyprávějí legendární scény z hinduistických textů.
  • Gopuram na východ do svatyně Sundareshwara je pětipodlažní. To bylo dokončeno asi 1372 Vasuvappanem poté, co vládci Vijayanagara znovu otevřeli chrámový komplex poté, co zůstali v ruinách a spali asi pět desetiletí. Gopuram na západ do svatyně Sundareshwara je také pětipodlažní a byl dokončen kolem roku 1374 Mallapanem.[69]
  • Podle nápisů nalezených na základech bran postavil Visvappa Nayakkar ve druhé prakara kolem roku 1530 Nayaka gopuram, zatímco Palahai gopuram postavil přibližně ve stejnou dobu Mallappan. Oba gopuram mají podobný styl a architekturu, pravděpodobně postavenou spolupracující skupinou stejných umělců.[69]
  • Kadaka Gopuram ve svatyni Meenakshi postavil Tumpichi Nayakkar kolem poloviny 16. století, ale různé texty uvádějí různá data. Je pětipodlažní, z nejasných důvodů byl zazděn a uzavřen do roku 1963. Tato gopura byla znovu otevřena po renovaci dokončené v roce 1963.
  • Gopuram poblíž svatyně Ganéša (Mukkuruni Vinayakar), nazývaný také Nadukkattu gopuram nebo Idaikattu gopuram, byl postaven rodinou Siramalai Sevvanthimurti Chetti. Nazývá se Nadukkattu, protože je mezi svatyněmi Meenakshi a Sundareswarar. Rovněž přestavěli a zrekonstruovali Idabhakkuri gopuram, pětipodlažní věž v severním segmentu ulice Adi.[69]
  • Devětpodlažní jižní gopura, nejvyšší věž, byla také postavena rodinou Siramalai Sevvanthimurti Chetti, bohatým hinduistou, který žil poblíž Thiruchirapalli. Byla dokončena ve druhé polovině 16. století. Gopuram je pozoruhodný svou rozsáhlou kresbou s více než 1 500 mytologickými postavami v panelech, které vyprávějí legendy z hinduistických textů, zejména Puranas.[69]
  • Mottai gopuram (rozsvícený „plešatá“ brána) zahájil Krishnappa Nayakkar, nazývaný také gopuram Severní Raya (není pod plánem, pod spodním okrajem). To bylo dokončeno rodinou Amaravati Purur Vayinagaram Chettiyar v roce 1878 nl. Mottai gopuram téměř tři století neměl střešní konstrukci, je jednodušší a má méně štukových obrazů než ostatní hlavní vchody, což mu dává relativně plešatý vzhled a místní název. Před dokončením v 19. století měl gopuram z kamene a cihel ještě méně štukových obrazů.[70]

Svatyně

golden roof of a shrine
Zlatá vimana nad svatyní
Socha v poutním sloupovém sále
Socha v poutním sloupovém sále

Chrám Meenakshi má dvě oddělené svatyně pro bohyni Meenakshi (Parvati, Devi, Ammán) a boha Sundaresvaru (Shiva, Deva, Cuvami), stejně jako většina chrámů Shaiva.[71] Oba se otevírají na východ. Svatyně Devi je na jižní straně (B), zatímco svatyně Deva je umístěna více centrálně, na sever (A), čímž se bohyně umisťuje jako pradhana murti nebo „důležitější“ pravá strana v komplexu, uvádí Fuller.[71]

Svatyně bohyně má obrázek ze zeleného kamene Meenakshi, který stojí v poloze ohnuté nohy. Její zvednutá ruka drží lotos, na kterém sedí zelený papoušek. Levá ruka jí visí po boku. Tento obrázek je umístěn ve čtverci garbha griya (centrální svatyně). Kopie tohoto obrázku byla vyrobena z kovu a je uložena v chrámovém komplexu. Kovová verze se používá pro slavnostní průvod.[71] Výrazným rysem Meenakshi, pokud jde o ikonografii, je přítomnost papouška v pravé ruce. Papoušek je obecně spojován s Vaishnavou azhwar svatý Andal.[72] Svatyně Sundareswarar má ve svém čtvercovém svatyni kamennou lingu a tento anicon je zastíněn pod kamennou kobrou. V severovýchodním rohu je další kamenný obraz jeho manželky. Žádný z nich necestoval během slavnostního průvodu. Sundareswarar je spíše reprezentován ve formě antropomorfního obrazu Somaskandy.[71] Existuje další kovový symbolický obraz Šivy zvaný Cokkar, který je pouze párem reliéfních nohou na kovové stoličce. Tento symbol je celý den umístěn poblíž Sundareswarar sanctum, poté je nesen v a palaki každý den do Meenakshiho komnaty každý večer, aby oba mohli symbolicky strávit noc společně. Ráno dobrovolníci chrámu probudili božský pár a symbolický Cokkarův obraz je přenesen zpět do svatyně Sundareswarar.[71]

Svatyně pro Sundareswarar[poznámka 2] je největší v komplexu a jeho vchod je vyrovnán s východním gopuramem. Svatyně pro Meenakshi je menší, i když teologicky důležitější. Jak svatyně Meenakshi, tak Sundareswarar jsou pozlacené Vimanam (věž nad svatyní). Zlatý vrchol je vidět z velké vzdálenosti na západě skrz otvory dvou po sobě jdoucích věží. Vysoká socha Ganesh vyřezávané z jediného kamene umístěného mimo svatyni Sundareswarar v cestě od svatyně Meenashi se nazývá Mukuruny Vinayakar. Velká míra rýže o rozměrech 3 kurini (míra) je tvarována do velké koule oběti[74] a proto se nazývá Ganesh Mukkurni Vinayagar (tři kurinis).[66]

Kumara Kampana, uvádí Thirupanimalai text, darovali šperky a udělovali granty na pokrytí nákladů na každodenní provoz dvou svatyní ve 14. století.[40] Tamilští hinduisté, kteří skryli idoly chrámu v Nanjil Nadu, je přivedli zpět a znovu je vysvěcovali, čímž skončila téměř pětiletá éra, kdy byl chrám zavřený za vlády madurai sultanátu. Nápisy chrámu naznačují, že se vládci Vijayanagara účastnili bohoslužebních obřadů v chrámu a do 16. století darovali zlato. Lakana Nayakar postavil Paliarai (lůžková komora) v polovině 15. století, aby bohyně ikon a bůh symbolicky strávily noc společně. Svatyni Nataraja přidal v 15. století také Arulalan Sevahadevan Vanathirayan, který také zrekonstruoval svatyni Thiruvalavaudaiyar.[16][40]

Chrám má další svatyně, například pro Murugan v severozápadním rohu druhého nádvoří. To bylo postaveno Krishnappa Nayakar II.[10] Na cestě mezi svatyní Meenakshi a svatyní Sundareshwarar je vyřezána vysoká monolitická socha Ganéša s velkou rýžovou koulí, místně nazývaná Mukuruny Vinayakar, odrážející legendu, která mu dala sloní hlavu.[68][40]

Chrámový tank a okolní sloupoví

Nayakové, kteří byli místními guvernéry vládců Vijayanagara, chrámový komplex rozšířili. V roce 1516 přidal Saluvanarasana Nayaka posvátný bazén pro poutníky, aby se ponořili, a pojmenovali jej Ezhukadal (sedm moří, Saptasaharam).[16][40] Chettiappa Nayakkar přestavěl severní kolonádu nádrže Golden Lotus, stejně jako Dvarapala mandapam před sannadhi gopuram.[75]

Zlatý lotos v chrámovém bazénu.

Je povolán posvátný chrámový tank Porthamarai Kulam („Rybník se zlatým lotosem“). To je také označováno jako Adhi Theertham, Sivaganga a Uthama Theertham. Velikost bazénu je 165 m (37 m) a 37 m.[76] Stěny bazénu byly vymalovány freskami. Pouze zlomek obrazů ze 17. a 18. století z období Nayak přežil a jedna taková část se nachází v malém sloupoví na západní straně nádrže. Zobrazuje manželství Sundareswarara a Meenkashiho, kterého se zúčastnili Vijayaranga Chokkanatha a Rani Mangammal. Obraz je proveden na živém červeném pozadí s jemnou černou čárou a velkými plochami bílé, zelené a okrové. The celestial couple is seated inside an architectural frame with a flowering tree in the background.[77]

The small six-pillared swing mandapam (Unjal) was built by Cheventhi Murthi Chetti during this period, and this remains in use currently for a Friday ritual and it also houses the model of the entire temple complex created in 1985.[75]

Haly

The temple complex has many mandapas (pillared-halls) built by kings and wealthy patrons over the centuries. Oni jsou choultry, or a place for the pilgrims to rest. Some of these mandapas include:[16][78]

Main mandapams

  • Chinnappa Nayakkar constructed the 100-pillared Mandapa Nayaka Mandapam in the northeastern part of second courtyard in 1526. This mandapa houses the famed Nataraja statue with his "right" leg up in dance mudra, instead of the left leg typically found in Nataraja bronzes.[66][79]
This is a Shaivism tradition temple that includes deities and narrative friezes of Vaishnavism and Shaktism. Above: Krishna sculpture at the Meenakshi temple (sketched in 1801).
  • The small six-pillared swing mandapam (Unjal, oonjal) was built by Cheventhi Murthi Chetti during this period, and this remains in use currently for a Friday ritual. The images of Meenakshi and Sundareswarar are placed on the swing every Friday evening and swung. The shrine has a 3-storied gopuram flanked by two Dvarapala (guardians) and supported by golden, rectangular columns that bear lotus markings. Along the perimeter of the chamber, granite panels of the divine couple are present. The hall is situated in the western bank of the temple tank. This mandapam also houses the model of the entire temple complex created in 1985.
  • Kambathadi mandapam (H) was built by Krishna Virappa Nayakkar (1572- 1595). This choultry hall is known for intricately carved sculptures and eight Shiva forms: Ardanarishwara (half Parvati, half Shiva), Rudra (angry Shiva), Bhikshadanamurti (Shiva as a monk), Dakshinamurti (Shiva as yoga teacher, guru), Lingobhava (Shiva emerging out of a linga), Ekapathamurti, Rishaba, Somaskanda (Shiva, Parvati and Skanda), Chandrasekara, Nataraja (dancing Shiva) and Somasundara.[70]
  • Ashta Shakthi Mandapam ("Hall of eight goddesses", O on plan) was built by two queens.[80] It is the hall near the East gopuram, between the main entrance for visitors and the smaller gopuram leading to the Meenakshi shrine tower.[81] The passage was named for eight forms of goddess Shakti carved on its pillars: Koumari, Roudri, Vaishnavi, Maha-lakshmi, Yagnarupini, Shyamala, Maheswari and Manonmani.[80] These reflect the feminine and power aspects of all major traditions of Hinduism. Other sculptures and paintings depict the Tiruvilayadal (holy games of Shiva). The sculptures of heroes of Mahábhárata, Pancha pandavas lze vidět v Pancha Pandava Mandapam (Hall of Pandavas). The hall also has four sculptures of Shiva scholars, as well as a statue of Mahátma Gándí added in 1923 while the Indians were midst their independence struggle from the colonial British rule.[80]
One of the pillared halls in Meenakshi temple.
  • Kilikoondu Mandapam, také zvaný Sangili mandapam (E), is near the Meenakshi shrine. The word Kilikondu means "parrot cage", and in past the parrots kept here were trained to say "Meenakshi". This pillared hall was completed in 1623 by Muthu Veerappa Nayakar. The cages were later removed.[82] In contemporary times, girls perform the kolattam dance, a type of stick dance that involves acrobatics and forming chains with long ropes hanging from the ceiling, which is why it is called sangili. These dances celebrate Hindu festival days.[82] The Kilikoondu Mandapam is notable for its sculpture of characters from the Mahábhárata, a Hindu epic. It also has a yali sculpture on a pillar, inside whose mouth is carved a stone ball that freely rotates.[82]
  • The Kambatadi Mandapam ("Hall of temple tree") with its seated Nandi (sacred bull) has various manifestations of Shiva carved and also contains the famous "Marriage of Meenakshi" sculpture.[66] Other sculptures here include those Shiva and Kali in a dance competition, a golden flagstaff, Durga tak jako Siddar.[66]
  • The Vira vasantha raya mandapam (R) is to the south of the 1000-pillar mandapam, and was completed in 1611 by Muthu Veerappa Nayakar I.[10] It contains a Nandi facing the main Sundaresvara sanctum. To the south of this hall is the kalyana mandapam, or wedding hall. It is here that the marriage of Shiva and Parvati is celebrated every year during the Chithirai festival which falls sometime in or abouts April.
  • Pudumandapam, also called Vasantha mandapam (bottom of plan) was completed by Thirumalai Nayak in the 17th century. It is in front of the eastern tower, outside the current walled complex. It leads to the unfinished Eastern gopuram. It has 124 pillars, each with intricately carved sculptures of Meenakshi's wedding to Shiva, Kali, Nataraja, Surya, Chandra as well as common life scenes such as elephants eating sugarcane stalks are found in this mandapam.[83] Its popularity led to shopkeepers occupying the pillared hall, some of which hide or make a complete view of the sculpture difficult.[83]
  • Golu mandapam was built by Thittiyappa Chetti, a common man, in 1565 during the rule of Krishnappa Nayakkar. This mandapam is used during the Navaratri festival every year when goddess Meenakshi is decorated like a golu doll, in nine different forms on each of the nine days of the autumn festival.[84]
1,000 pillar hall lit up
The thousand-pillared hall
Socha v poutním sloupovém sále
Every pillar is carved with religious or secular sculpture
  • The Thousand-Pillared Hall (Q) contains 985 (instead of 1000) carved pillars, with two shrines occupying the space of the remaining 15.[35] The hall was built by Ariyanatha Mudaliar in 1569 and blends engineering skill and artistic vision.[66] Ariyanatha Mudaliar was prime minister and general of Viswanatha Nayak a, the first Nayaka of Madurai (1559–1600). At the entrance of the hall is the statue of Ariyanatha Mudaliar seated on a horse-back, flanking one side of the entrance to the temple. Each pillar in the hall is a carved sculpture. The more prominent among the carved figures are those of Rati (wife of Kama), Karthikeya, Ganéša, Shiva as a wandering mendicant. The Meenakshi Nayakkar Mandapam ("Hall of 1000 pillars") has two rows of pillars carved with images of yali (mythological beast with body of lion and head of an elephant). It is situated to the north of Sundareswarar flag staff hall.[66] There is a Temple Art Museum in the hall where icons, photographs, drawings, and other exhibits of the temple are displayed.[66] Just outside this hall, towards the west, are the Musical Pillars. Each pillar, when struck, produces a different musical note.[66][85]

Other mandapams

  • Lakana Nayakar expanded and renovated the Mahamandapa in late 15th century CE.
  • The Urchava Nayanar Mandapa and the small six-pillared mandapa in front of the Mahamandapa was rebuilt by Sundaratolydaiya Mavali Vanathirayar in the 15th century.
  • Chettiappa Nayakkar rebuilt the Dvarapala mandapam in front of the Sannadhi gopuram, as well as the north colonnade of the Golden Lotus Tank in the late 16th century.
  • Vanniyadi Natarajar Mandapam and Annakkuli Mandapam were built by a woman named Chellappen Mannikkam in the late 16th century.
  • Murthiyamman mandapam and Nandi mandapam were built by Krishnappa Nayakar (1564-1572). The Nandi mandapam was renovated again in 1877.
  • The Mudali Pillai Mandapam nebo Iruttu Mandapam (dark hall) is a wide and long hall built by Muthu Pillai during 1613. On the pillars of the halls, there are fine sculptures of Shiva narrating the legend of Bikshadanar.[86]
The temple is major South Indian pilgrimage center, as well as elsewhere. Above: Pilgrims from Rádžasthán v chrámu.
  • The Mangayarkarasi mandapam is a newly built hall situated opposite to the wedding halls and bears the name of queen Mangayarkarasi who contributed to Saivism and Tamil language.[87] Na jih od Mangayarkarasi mandapam leží Servaikarar Mandapam, a hall built by Bratři Maruduové v roce 1795.[88] The Nagara mandapam (Hall of beating drums) lies opposite to Sundareswarar shrine was built by Achaya Rayar, the minister of Rani Mangammal in 1635.[89] The Kolu Mandapam is a hall for displaying dolls during the Navarathri festival celebrated during September–October.[90] This hall is situated in the second corridor of the Meenakshi shrine at the western side.

The mandapas also feature community gathering halls. The Kanaka Sabha and Ratna Sabha are in the first prahara, Rajata Sabha in Velliambalam, Deva Sabha in the 100-pillared mandapam and Chitra Sabha in the 1000-pillared mandapam.[91]

Deities inside the Temple

Along with these, there are statues of King Thirumalai Naicker with his wives within the temple complex.

Význam

The Meenakshi Temple is a theologically and culturally significant temple for Hindus. Profesor Christopher Fuller signifies that through the wedding of Meenakshi and Sundaresvara the "supremely important rite of passage" for women, the cultural concept of "sumangali" or "auspicious married woman" who lives with her husband but is also independent, organizer of the social connections and who is central to Tamilian life. The marriage of the goddess and god is a symbolic paradigm for human marriage.[92] This event is commemorated with an annual festive procession that falls sometime around April. The temple is also significant because it implies an affinal, protective relationship between Shaivismus a Vaishnavism traditions of Hinduism, by making Shiva the husband of Meenakshi, and Vishnu her brother, a significant relationship in Dravidian kinship system.[92][93] Meenakshi herself is a central part of the Shaktismus tradition of Hinduism, and represented as the dominant figure of the pair in this temple. The temple thus symbolically celebrates all three of its major traditions.[94][95]

Podle Tiruvilaiyatal Puranam, of the list of 68 pilgrimage places in Shaivism, four are most important: Kashi (Varanasi), Chidambaram, Tirukkalatti and Madurai. The sacrality of Madurai is from this temple.[96] The shrine of Sundareswarar is considered as one of the Pancha Sabhai (five courts),[97] where the Tamil Hindu tradition believes Shiva performed kosmický tanec.[98] Tamilské slovo velli means silver and ambalam means stage or altar.[99] This massive Nataraja sculpture is enclosed in a huge silver altar and hence called "Velli Ambalam" (silver abode).[100]

The temple is a popular site for Hindu weddings, though it is not the exclusive site. The short main ceremony is completed in the temple, followed by receptions and other rituals elsewhere.[101]

The Meenakshi temple is not only a religious center, but is also an economic center. The goods and services for temple-related pilgrims and visitors is a significant part of the Madurai economy.[102]

Uctívání

The Meenakshi Amman temple is an active house of Hindu worship. Priests perform the púdža ceremonies on a daily basis and during festivals.[103] Volunteers and temple staff also participate in daily rituals, such as symbolically moving an icon of Sundaresvara in a palanquin to Meenakshi's chamber every night so that they can be together, then waking the two and returning Sundaresvara to his shrine every morning.[16] There are periodic ratha (chariot) processions where one of the metal copy icon of the goddess is taken out of the temple in an elaborate car shrine decorated with colorful clothes and flowers, with volunteers pulling the car through the streets of Madurai and circumambulating the temple complex on one of the concentric roads in the old city. This symbolizes her mythical conquests and her presence in the secular life of the people.[16]

Madurai chrám ratha yatra festival (spring).
Golu dolls festival (autumn).

The temple has a six time pooja calendar everyday, each comprising four rituals namely abhisheka (posvátná koupel), alangaram (dekorace), neivethanam (food offerings[Poznámka 3]) a deepa aradanai (lamp ceremony) for both Meenakshi and Sundareswarar.[105] The rituals and festivals are accompanied with music with nadhaswaram (pipe instrument) and tavil (percussion instrument), recitation of the Védy.[103]

The Hindus generally circumambulate the shrines clockwise first before entering the shrine for a darshana. Meenakshi is typically visited before Sundareswarar by the pilgrims, she considered the primary deity of the complex. Like most Shakti temples in Tamil Nadu, the Fridays during the Tamil months of Aadi (July–August) and Thai (January–February) are celebrated in the temple by thousands of devotees. "Avani Moola Utsavam" is a 10-day festival mainly devoted to Sundareswarar describes his various Thiruvilayadal meaning Shiva's sacred games.

Festivaly

The Meenakshi temple hosts a festival in each month of the Tamil calendar. Some festivals attract significant participation, with the Meenakshi wedding-related festival attracting over a million people over 12 days. Říká se tomu „Meenakshi Thirukalyanam ". The festival is celebrated in the Chithirai month, which typically falls about April. It marks the divine marriage of Meenakshi, and is the most attended festival.[106] The svatba of the divine couple is regarded as a classic instance of south Indian marriage with matrilineal emphasis, an arrangement referred as "Madurai marriage". This contrasts with the "Chidambaram marriage", with patrilineal emphasis, reflected by Shiva's dominance, ritual and mythology at the Shiva temple of Chidhambaram.[107] The festival includes a procession, where Meenakshi and Sundareshwara travel in a chariot pulled by volunteer devotees, and Vishnu gives away his sister in marriage to Shiva. Meenakshi, the bride, is the royal monarch.[108] During the one-month period, there are a number of events including the "Ther Thiruvizhah" (chariot festival) and "Theppa Thiruvizhah" (float festival).

Meenakshi temple decorated for the Navarathri festival.

Other festivals include the Vasantham festival is celebrated in Vaikasi month. The Unjal Festival in Aani, the Mulai-Kottu festival in Aadi, the Aavani Moolam Aavani, the Kolattam festivals of Ayppasi and Karthikai months, the Arudhra Dharsan festival of Margali month, the Thai month utsavam that co-celebrated with the Mariyamman temple in Madurai, the Masi utsavam and Vasamtham utsavam in Panguni.[68][103]

In the Tamil month of Purattasi, the temple celebrates the Navarathri festival, also known as Dasara or Dussehra elsewhere. During this autumn festival, the temple complex is lit up at night with garlands of lights and with colourful displays during the day. The mandapam halls display mythological scenes from Hindu texts using golu panenky. These displays are particularly popular with children, and families visit the displays in large numbers.[109][110][111]

Literární zmínka

image of three saints in temple tower
Obrázek Sundarar, Appar a Thirugnanasambandar in the temple tower

Over the centuries, the temple has been a centre of education of culture, literature, art, music and dance.[8]

The temple is famed location where Tamil tradition believes Sambandar helped establish Tamil Shiva bhakti.[112]

Kumaraguruparar, a 17th-century Tamil poet, composed Meenakshi Pillaitamil in praise of presiding deity of this temple.[113] King Tirumalai Nayak's patronage of the poet Kumaraguruparar has an important place in the history of pillaitamil (a genre of Tamil literature). Kumaraguruparar visited a lot of temples and when he visited this temple, he composed Meenakshi pillaitamil dedicated to the goddess Meenakshi.[114]

Shyama Shastri, jeden z Trinity of Carnatic music, had composed a set of nine Telugština songs in praise of Meenakshi of Madurai, which are referred to as Navaratnamalika(Garland of nine gems).[115] According to legend, when Sastri sang these songs infront of presiding deity, the goddess had responded visibly.[115]

Poznámky

  1. ^ Some of the shrines and the gopuram are not exactly aligned east-west and north-south axis, however.[51]
  2. ^ His alternate names in texts and Madurai Meenakshi temple-related inscriptions include Chockalingam, Chockanathar, Meenakshi Sundarar, Somasundarar, Kalyana Sundarar, Shanbaga Sundarar, Attavai Shevagan, Adiyarku Nallan, Adhiraveesi, Vilayaduvan, Abhideka Chockar, Azhagiya Chockar, Kadambavana Chockar, Puzhugu Neidhu Chockar, Kadambavaneswarar, Karpoora Chockar, Madureswarar, Irayanar, Peralavayar.[68][73]
  3. ^ These offerings are always vegetarian, and animal sacrifices are never performed, states Christopher Fuller.[104]

Reference

  1. ^ "9°55'10.23"N 78°07'09.63"E". Citováno 22. října 2020.
  2. ^ "This Temple Is Covered in Thousands of Colorful Statues". národní geografie. 2. srpna 2017. Citováno 26. února 2019.
  3. ^ Madurai, Encyclopedia Britannica
  4. ^ A b C Vijaya Ramaswamy (2017). Historical Dictionary of the Tamils. Vydavatelé Rowman & Littlefield. pp. 9–10, 103, 210, 363–364. ISBN  978-1-5381-0686-0.
  5. ^ A b Knott 2000.
  6. ^ Rajarajan, R.K.K. 2005. Minaksi or Sundaresvara: Who is the first principle? Jihoindický historický kongres - roční sborník XXV, Madurai Kamaraj University, Madurai, pp. 551-553.
  7. ^ Bharne, Vinayak; Krusche, Krupali (18 September 2014). Znovuobjevení hinduistického chrámu: Posvátná architektura a urbanismus Indie. Publikování Cambridge Scholars. ISBN  9781443867344.
  8. ^ A b National Geographic 2008, str. 155.
  9. ^ A b C d E F G D. Uma 2015, pp. 19-23.
  10. ^ A b C d D. Uma 2015, str. 36-37.
  11. ^ A b C King 2005, str. 72-74.
  12. ^ D. Uma 2015, str. 39-40.
  13. ^ A b Madurai, Encyclopedia Britannica, Quote: "The [Meenakshi] temple, Tirumala Nayak palace, Teppakulam tank (an earthen embankment reservoir), and a 1000-pillared hall were rebuilt in the Vijayanagar period (16th–17th century) after the total destruction of the city in 1310."
  14. ^ Michell 1995, pp. 9-10
  15. ^ Tara Boland-Crewe; David Lea (2003). The Territories and States of India. Routledge. p. 401. ISBN  978-1-135-35624-8., Quote: "By the beginning of the 14th century south India was exposed to the depredations of Muslim raiders from the north, and even Madurai was destroyed in 1310, by Malik Kafur, briefly becoming the seat of a sultanate thereafter."
  16. ^ A b C d E F G h i j k Christopher Fuller (2003). "Madurai". In George Michell (ed.). Temple Towns of Tamil Nadu. Marg. str. 94–113. ISBN  978-81-85026-213.
  17. ^ Brian A. Hatcher (2015). Hinduism in the Modern World. Routledge. str. 20–21. ISBN  978-1-135-04631-6.
  18. ^ D. Uma 2015, pp. 34-47.
  19. ^ V. K. Subramanian (2003). Art Shrines of Ancient India. Publikace Abhinav. str. 95–96. ISBN  978-81-7017-431-8.
  20. ^ Edwin Francis Bryant (2007). Krišna: Zdrojová kniha. Oxford University Press. 546 s poznámkou 45. ISBN  978-0-19-803400-1.
  21. ^ T. Padmaja (2002). Chrámy Kr̥ṣṇy v jižní Indii: historie, umění a tradice v Tamilnāḍu. Publikace Abhinav. 97–99. ISBN  978-81-7017-398-4.
  22. ^ Gopal 1990, str. 181.
  23. ^ Diana L. Eck (2013). Indie: Posvátná geografie. Random House. 277–279. ISBN  978-0-385-53192-4.
  24. ^ "Madurai's Meenakshi Temple named best 'Swachh Iconic Place' in India".
  25. ^ Rina Kamath (2000). Chennai. Orient Blackswan. str. 140–141. ISBN  978-81-250-1378-5.
  26. ^ A b C d Keith Bellows (2008). Sacred Places of a Lifetime: 500 of the World's Most Peaceful and Powerful Destinations. National Geographic Society. 155–156. ISBN  978-1-4262-0336-7.
  27. ^ Reddy 2013, str. 10.
  28. ^ A b William P. Harman (1992). The Sacred Marriage of a Hindu Goddess. Motilal Banarsidass. p. 24. ISBN  978-81-208-0810-2.
  29. ^ Manly Palmer Hall, ed. (1949). Horizon, Volume 9, Issue 3. Philosophical Research Society. p. 33.
  30. ^ Fisher, Michael H. (18 October 2018). An Environmental History of India: From Earliest Times to the Twenty-First Century. Cambridge University Press. p. 74. ISBN  9781107111622.
  31. ^ Journal of Indian History. Department of History, University of Kerala. 2002. s. 96.
  32. ^ Excerpt for the etymology of Meenatchi from "A Comprehensive Etymological Dictionary of the Tamil Language, Vol. VII, PART - II", page 68: மீனாட்சி, Mīṉāṭci, பெ. (n. ) மதுரையை உறைவிடமாகக் கொண்ட தெய்வம்; Umā, the tutelary Goddess of Madurai. [மீன் + ஆட்சி. மீனைக் கொடியில் சின்னமாகக் கொண்டவள்.] Translation: [ Meen + Aatchi. Her who put the fish as symbol for the flag.] (மீன் - Mīṉ which means "fish", ஆட்சி- āṭci which means "rule")
  33. ^ Proceedings of the First International Conference Seminar of Tamil Studies, Kuala Lumpur, Malaysia, April, 1966. Mezinárodní asociace tamilského výzkumu. 1968. str. 543.
  34. ^ A b Harman 1992, str. 44-47.
  35. ^ A b C Brockman 2011, s. 326–327.
  36. ^ A b Susan Bayly (1989). Saints, Goddesses and Kings: Muslims and Christian in South Indian Society, 1700-1900. Cambridge University Press. str. 29–30. ISBN  978-0-521-89103-5.
  37. ^ Sangamská literatura, Encyclopedia Britannica
  38. ^ A b P. V. Jagadisa Ayyar (1982). Jižní indické svatyně: Ilustrováno. Asijské vzdělávací služby. 477–479. ISBN  978-81-206-0151-2.
  39. ^ Cotterell 2011, str. 190.
  40. ^ A b C d E F G h i D. Uma 2015, pp. 19-32.
  41. ^ Michell 1995, pp. 9-10, Quote: "The era under consideration opens with an unprecedented calamity for Southern India: the invasion of the region at the turn of the fourteenth century by Malik Kafur, general of Alauddin, Sultan of Delhi. Malik Kafur's forces brought to an abrupt end all of the indigenous ruling houses of Southern India, not one of which was able to withstand the assault or outlive the conquest. Virtually every city of importance in the Kannada, Telugu and Tamil zones succumbed to the raids of Malik Kafur; forts were destroyed, palaces dismantled and temple sanctuaries wrecked in the search for treasure. In order to consolidate the rapidly won gains of this pillage, Malik Kafur established himself in 1323 at Madurai (Madura) in the southernmost part of the Tamil zone, former capital of the Pandyas who were dislodged by the Delhi forces. Madurai thereupon became the capital of the Ma'bar (Malabar) province of the Delhi empire."
  42. ^ A b J. Gordon Melton (2014). Víry napříč časem: 5 000 let náboženských dějin [4 svazky]: 5 000 let náboženských dějin. ABC-CLIO. p. 884. ISBN  978-1-61069-026-3.
  43. ^ Susan Bayly (1989). Saints, Goddesses and Kings: Muslims and Christian in South Indian Society, 1700-1900. Cambridge University Press. 109–110. ISBN  978-0-521-89103-5.
  44. ^ Carl W. Ernst (2004). Eternal Garden: Mysticism, History, and Politics at a South Asian Sufi Center. Oxford University Press. p. 109. ISBN  978-0-19-566869-8.
  45. ^ Sarojini Chaturvedi (2006). A short history of South India. Saṁskṛiti. p. 209. ISBN  978-81-87374-37-4.
  46. ^ Abraham Eraly (2015). The Age of Wrath: A History of the Delhi Sultanate. Knihy tučňáků. 155–156. ISBN  978-93-5118-658-8.
  47. ^ A b George Michell (1993). Temple Towns of Tamil Nadu. Marg Publications. pp. 4–8, 95–96. ISBN  978-81-85026-21-3.
  48. ^ William J. Jackson (2016). Vijayanagara Voices: Exploring South Indian History and Hindu Literature. Routledge. 62–66. ISBN  978-1-317-00193-5.
  49. ^ Michell 1995, pp. 14, 78-81, 158
  50. ^ A b C King 2005, str. 72-73.
  51. ^ A b C d King 2005, str. 72-75.
  52. ^ V. 1995, str. 115.
  53. ^ Županov, Ines G. (1993). "Aristocratic Analogies and Demotic Descriptions in the Seventeenth-Century Madurai Mission". Zastoupení. 41 (41): 123–148. doi:10.2307/2928680. JSTOR  2928680.
  54. ^ Lewandowski, Susan J. (1977). "Changing Form and Function in the Ceremonial and the Colonial Port City in India: An Historical Analysis of Madurai and Madras". Moderní asijská studia. 11 (2): 183–212. doi:10.1017/s0026749x00015080. ISSN  0026-749X.
  55. ^ Sabina Pavone (2014). Robert Maryks and Jonathan Wright (ed.). Jesuit Survival and Restoration: A Global History, 1773-1900. BRILL Academic. pp. 338–352 wth footnotes 25. ISBN  978-90-04-28387-9.
  56. ^ Susan Bayly (1989). Saints, Goddesses and Kings: Muslims and Christian in South Indian Society, 1700-1900. Cambridge University Press. 391–394. ISBN  978-0-521-89103-5.
  57. ^ D. Uma 2015, str. 48-53.
  58. ^ Milton Singer (1991). Semiotics of Cities, Selves, and Cultures: Explorations in Semiotic Anthropology. Walter de Gruyter. str. 94–95. ISBN  978-3-11-085775-7.
  59. ^ Thenmozhi, Kuru (1969). Nadar Chamuga Varalaru (T). Madurai. p. 2.
  60. ^ A b C Hardgrave, Robert L. (2006). The Nadars of Tamilnad: The Political Culture of a Community in Change. Ajay Kumar Jain for Manohar Publishers & Distributours. pp. 99–155. ISBN  978-81-7304-701-5.
  61. ^ A b C Karthikeyan, D. (9 July 2013). "Reliving the historic temple entry". Hind. ISSN  0971-751X. Citováno 23. října 2020.
  62. ^ Selby & Peterson 2008, str. 149.
  63. ^ A b C Brian A. Hatcher (2015). Hinduism in the Modern World. Taylor & Francis. str. 20–22. ISBN  978-1-135-04630-9.
  64. ^ Holly Baker Reynolds (1987). Bardwell L. Smith and Holly Baker Reynolds (ed.). The City As a Sacred Center: Essays on Six Asian Contexts. BRILL Academic. pp. 5–6, 12, 24–25, 34–37. ISBN  978-90-04-08471-1.
  65. ^ D. Uma 2015, pp. 16-17, 24-26.
  66. ^ A b C d E F G h i V.K. 2003, str. 96–98.
  67. ^ Rajarajan, R.K.K. (1997). "Pañcapretāsanāsīnī-Sadāśivī". Jihoasijská studia. 8: 25–29. doi:10.1080/02666030.1997.9628522 - přes https://dx.doi.org/10.1080/02666030.1997.9628522.
  68. ^ A b C d E Arulmigu Meenakshi Sundareshwarar Thirukkoil – Temple Towers, Madurai Meenakshi Temple, Government of Tamil Nadu
  69. ^ A b C d D. Uma 2015, pp. 24-32.
  70. ^ A b D. Uma 2015, pp. 32-33.
  71. ^ A b C d E C. J. Fuller (1980), South Indian Temple: Mīnākṣī and Sundareśvara at Madurai „History of Religions, sv. 19, No. 4 (May, 1980), University of Chicago Press, pages 321-348
  72. ^ Pal 1988, str. 291.
  73. ^ D. Uma 2015, pp. 19-38.
  74. ^ Compiled 2008, str. 174.
  75. ^ A b D. Uma 2015, pp. 24-31.
  76. ^ Temple theertham 2012.
  77. ^ Michell 1995, str. 241.
  78. ^ D. Uma 2015, pp. 22-39.
  79. ^ Rajarajan, R.K.K. (2013). Mīnākṣī-Sundareśvara: Tirivuḷaiyāṭaṟ Purāṇam in Letters, Design and Art. Nové Dillí: Nakladatelství Sharada. ISBN  978-81-926983-2-8.
  80. ^ A b C D. Uma 2015, str. 41-43.
  81. ^ Nicholson 1997, str. 279–280.
  82. ^ A b C D. Uma 2015, pp. 38-39.
  83. ^ A b D. Uma 2015, pp. 39-41.
  84. ^ D. Uma 2015, str. 34-35.
  85. ^ Branfoot, Crispin (2008). „Imperial Frontiers: Building Sacred Space in Sixteenth-Century South India“. Umělecký bulletin. 90 (2): 171–194. doi:10.1080/00043079.2008.10786389. JSTOR  20619601. S2CID  154135978.
  86. ^ Ki 1963, str. 93.
  87. ^ Awakened India 2007, str. 49.
  88. ^ Iyer & T. R. 1987, str. 43.
  89. ^ Ki 1963, str. 76.
  90. ^ Awakened India 2007, str. 47.
  91. ^ D. Uma 2015, pp. 33-34.
  92. ^ A b Christopher Fuller (1995), The 'Holy Family' of Shiva in a south Indian temple, Social Anthropology, Volume 3, Issue 3, Cambridge University Press, pages 205-217
  93. ^ David Dean Shulman (2014). Tamil Temple Myths: Oběť a božské manželství v jihoindické tradici šivy. Princeton University Press. pp. 138–149. ISBN  978-1-4008-5692-3.
  94. ^ Jackie Menzies (2006). Goddess: divine energy. Galerie umění Nového Jižního Walesu. p. 15.
  95. ^ Alf Hiltebeitel; Kathleen M. Erndl (2000). Is the Goddess a Feminist?: The Politics of South Asian Goddesses. New York University Press. pp. 220–227. ISBN  978-0-8147-3619-7.
  96. ^ Holly Baker Reynolds (1987). Bardwell L. Smith and Holly Baker Reynolds (ed.). The City As a Sacred Center: Essays on Six Asian Contexts. BRILL Academic. pp. 34–37, context: 12–44. ISBN  978-90-04-08471-1.
  97. ^ Kumar 2001, str. 184.
  98. ^ Smith 1996, pp. 10–48.
  99. ^ Soundara Rajan 2001, str. 51.
  100. ^ R.K.K. Rajarajan (2014). "Dancing Halls Five". Náboženství jižní Asie. 8 (2). doi:10.1558/rosa.v8i2.197. Archivovány od originál on 29 November 2016. Citováno 29. listopadu 2016.
  101. ^ Sara Dickey (2016). Living Class in Urban India. Rutgers University Press. p. 157. ISBN  978-0-8135-8394-5.
  102. ^ Sara Dickey (2016). Living Class in Urban India. Rutgers University Press. p. 9. ISBN  978-0-8135-8394-5.
  103. ^ A b C Fuller 2004, pp. 63-74.
  104. ^ Fuller 2004, str. 97.
  105. ^ Fuller 2004, str. 67.
  106. ^ Bansal 2008, str. 123.
  107. ^ Harman 1992, str. 65.
  108. ^ Harman 1992, str. 66.
  109. ^ Navarathri celebrations: Meenakshi temple golu display steals the show, The Times of India (Oct 6, 2016)
  110. ^ Crowds throng Madurai Meenakshi temple for ‘golu’, The Hindu (OCTOBER 06, 2013)
  111. ^ Gods and gopurams in full glow, The Hindu (OCTOBER 01, 2014)
  112. ^ Karen Pechilis Prentiss 1999, str. 78-79.
  113. ^ Datta 2005, str. 1626.
  114. ^ Kinsley 1998, str. 227.
  115. ^ A b Bruno, Nettl (1998). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia : the Indian subcontinent. Taylor & Francis. ISBN  0824049462.

Bibliografie

externí odkazy