Gudi Padwa - Gudi Padwa - Wikipedia
Gudhi Padwa | |
---|---|
![]() Novoroční slavnostní průvod Gudhi Padwa v Maharashtra | |
Oficiální jméno | Gudhi Padwa |
Také zvaný | Maráthský nový rok |
Pozorováno | Maráthština a Konkani Hinduisté |
Typ | Náboženské (hinduistické), sociální, kulturní |
Oslavy | 1 den |
Začíná | Chaitra Shuddha Padyami |
Končí | 5. dubna 2019 |
datum | Březen duben |
Datum 2020 | 25. března (st)[1] |
Frekvence | roční |
Souvisí s | Mesha Sankranti, Ugadi a další hinduistické novoroční festivaly |
Gudhi Padwa je jarní festival, který označuje tradiční nový rok Maráthština a Konkani Hinduisté.[2] Oslavuje se v blízkém okolí Maharashtra a Goa první den Chaitra měsíc označit začátek nového roku podle lunisolar Hinduistický kalendář. Slovo (ाडवा (pāḍavā) nebo पाडवो (pāḍavo) nebo पाड्ड्वा / पाड्ड्वो (pāḍḍvā / pāḍḍvo) pochází ze sanskrtského slova प्रतिपदा (pratipadā), který odkazuje na první den lunárního čtrnácti dnů. Festival je sledován barevnými podlahovými dekoracemi rangoli, speciální vlajka Gudhi (ozdobená květinami, listy manga a neemu, přelitá obrácenou stříbrnou nebo měděnou nádobou), pouliční průvody, tanec a slavnostní jídla.[2][3]
V Maharashtra se nazývá první den jasné fáze měsíce Gudhi Padwa v maráthštině, pāḍya (Konkani: पाडयो;Kannadština: ಪಾಡ್ಯ; Telugština: పాడ్యమి, paadyami; ). Konkánští hinduisté různě označují den jako सौसार पाडवो nebo सौसार पाडयो (saṁsāra pāḍavo / saṁsāra pāḍye), संसार (saṁsāra) je korupcí slova संवत्सर (saṁvatsara). Hinduisté z Telugu slaví stejnou příležitost jako Ugadi, zatímco Konkani a Kannada Hindi v Karnataka odkazovat na to jako युगादि, ಯುಗಾದಿ (yugādi). Komunita sindhi slaví tento den jako Cheti Chand jako nový rok a je pozorován jako den vzniku Pána Jhulelaala. Modlitby jsou nabízeny lordu Jhulelaalovi a festival je oslavován výrobou lahůdek jako Tehri (sladká rýže) a Saai Bhaaja (Palak vyrobený v dal).[Citace je zapotřebí ]
Toto však není univerzální nový rok pro všechny hinduisty. U některých, například v Gudžarátu a v jeho blízkosti, se novoroční slavnosti shodují s pěti dny Diwali festival.[4] Pro mnoho dalších nový rok připadá Vaisakhi mezi 13. a 15. dubnem, podle části solárního cyklu hindského lunisolar kalendáře, a to je zdaleka nejoblíbenější nejen mezi hinduisty z Indický subkontinent ale také mezi buddhisty a hinduisty v mnoha částech jihovýchodní Asie.[4]
Etymologie

Gudhi znamená vlajka, vztyčená vlajka na domech jako součást oslav v Maháráštře, kde se hlavně oslavovala. Podle Kittela slovo patří do jihoindického jazyka.[5]
Slovo pāḍavā je odvozen z Sanskrt slovo pratipad pro první den každého čtrnáct dní v lunárním měsíci, tj. první den, kdy se měsíc objeví po takzvaném „novoluní“ (amāvāsya ) a první den po úplňku. A Gudhi při této příležitosti je také kladen důraz na pojmenování tohoto festivalu. Termín padva nebo padavo je také spojován s balipratipad třetí den roku Diwali[Citace je zapotřebí ] což je další oslava, která přichází na konci sklizňové sezóny.
Význam
Gudhi Padva znamená příchod jara a sklizeň plodin Rabi.[6]
Festival je spojen s mýtickým dnem hinduistického boha Brahma vytvořil čas a vesmír. Některým připomíná korunovaci Rama v Ajódhji po jeho vítězství nad zlou Ravanou, nebo alternativně začátek šalivahanského kalendáře poté, co porazil invazi Hunů v 1. století.[7]
Podle Anne Feldhaus Ve venkovské Maháráštře je festival spojen se Shivovým tancem a spojováním komunity, když nesou Gudhi Kavads společně do chrámu Shiva.[8]
Guḍhī

Pozoruhodný pohled během Gudhi Padwa jsou četné Gudhi (nebo Gudhi) ujednání v každé domácnosti. Jedná se o zářivě barevný hedvábný šátek podobný látce uvázané na vrcholu dlouhého bambusu. Kromě toho jeden nebo více větví neem listy a listy manga jsou připojeny spolu s věncem květin. Toto uspořádání je uzavřeno stříbrným, bronzovým nebo měděným hrncem (Handi nebo kalaš) znamenající vítězství nebo úspěch.[9][10] Celé uspořádání je vyvěšeno mimo každou domácnost, obvykle napravo, nebo přes okno nebo terasu. Je to viditelné pro všechny. Vesnice nebo sousedství se také scházejí a hostí komunitu Gudhi Kavad, které nesou společně do místního chrámu Shiva.

Některé chrámy se nacházejí na vrcholu kopců a skupiny společně pomáhají dosáhnout kavad na vrchol.[10]
Některé z významů připisovaných vychování Gudhi jsou následující:

- Symbolizuje vítězství krále Shalivahana a jeho lidé ho zvedli, když se vrátil do Paithan.[6]
- Gudhi symbolizuje Brahmadhvaj (překlad: Brahma Vlajka) uvedená v Brahma Purana, protože lord Brahma stvořil vesmír v tento den. Může také představovat Indradhvaj (překlad: vlajka Indra ).[6]
- Historicky Gudhi symbolizuje Pána Rama Vítězství a štěstí při návratu do Ajódhji po zabití Rávany. Protože symbol vítězství je vždy držen vysoko, je tomu tak i u gudhi (vlajky). Předpokládá se, že tento festival je oslavován na památku korunovace Rama po svém návratu do Ajódhji po absolvování 14 let exilu.[6]
- Gudhi je věřil odrazit zlo, pozvat prosperitu a štěstí do domu.[6]
Slavnosti

Na slavnostní den budou nádvoří v vesnických domech zametena a obložena čerstvým kravským trusem. I ve městě si lidé udělají čas na jarní úklid. Ženy a děti pracují složitě rangoli vzory na jejich prahu, zářivé barvy odrážející záblesk barev spojený s pružinou. Každý se obléká do nového oblečení a je čas na rodinné setkání.
Rodiny tradičně připravují speciální pokrmy, které mísí různé příchutě, zejména hořké listy neem strom a sladké jaggery (gur, gul). Mezi další přísady patří kyselý tamarind a svíravá semena dhane. To, jako recept pacchadi používaný v Ugadi festival, je jeden jako připomínka sladkých a hořkých zážitků života, stejně jako víra, že směs na bázi neemu má přínos pro zdraví.[9][11]
Maharashtrianské rodiny také připravují mnoho dalších slavnostních pokrmů, jako je shrikhand a Poori nebo Puran Poli dnes.
Guḍhī Pāḍavā v jiných jazycích, státech a lidech
Známý jako Guḍhī Pāḍavā („Gudhee Paadavaa“) v Maharashtra, tento festival je také známý jako[12]
- Samvatsar Padvo mezi hinduisty Konkanis z Goa a Konkani diaspora v Kerala[13]
- Yugadi mezi ostatními Konkani diaspora v Karnataka a Ugadi v Ándhrapradéš Stát Telangana a Navreh mezi Kašmírské Pandits
V ostatních částech Indie[12] tento festival se slaví během
Oslavuje se také v severovýchodním státě Manipur jako Sajibu Nongma Panba Cheiraoba a také v zemích jako Nepál, Barma, Kambodža a další národy, kde je mnoho hinduistů. Lidé v tento den připravují nejrůznější pokrmy a kuchyni a večer se pak vyšplhají na pahorky.
V Kašmíru, komunitě kašmírských hinduistů nebo učenců, také komunita kašmírských sikhů slaví tento festival jako Navreh, začátek nového lunárního roku. Velký talisman, mosazný jídelní talíř, je naplněn nevařenou rýží a je do něj vložen nový Punchang, kašmírský hinduistický efemeris. Trocha vařené rýže, tvaroh, sůl, vše v malých šálcích, svěží bankovka a mince, pero, nějaké květiny, zlatý náramek, stříbrný ornament, 3 nebo 5 ořechů jsou také umístěny v tomto Thalu. Očekává se, že každý uvidí tuto věc, první věc ráno. Obecně to nejdříve vidí nejstarší dáma domácnosti a poté ji předvede všem spícím členům domácnosti. Očekává se, že každý bude nosit nový oděv a děti dostanou nějaké peníze, aby si festival užily. Oběd je svátek.
V Paňdžábu se nový rok slaví jako Baisakhi padající většinou 13. nebo 14. dubna, první den měsíce Naisakh Bikram Samavt nebo kalendáře.
v Bengálsku se tato příležitost slaví jako Naba Barsha, v Assamu jako Bihu, v Kerale jako Vishu, v Tamil Nadu jako Putuhandu. Je považován za nejpříznivější den roku.
Viz také
Reference
- ^ „Národní portál Indie“. Citováno 4. dubna 2020.
- ^ A b Roshen Dalal (2010). Hinduismus: Abecední průvodce. Knihy tučňáků. str. 150. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Gudi Padwa Vláda Maháráštry (2016)
- ^ A b Karen Pechilis; Selva J. Raj (2013). Jihoasijská náboženství: tradice a dnes. Routledge. str. 48–49. ISBN 978-0-415-44851-2.
- ^ Gowda, Deve; Gowda, Javare (1998). Názvy vesnic v okrese Mysore: Analytická studie. str. 55. ISBN 81-206-1390-2. Citováno 17. března 2018.
- ^ A b C d E „Význam Gudhi Padwa“. Hind Jagriti Samiti. Archivovány od originál dne 14. dubna 2013.
- ^ Gudi Padva Vládní úřad pro cestovní ruch v Maháráštře
- ^ Anne Feldhaus (2003). Propojená místa: Region, pouť a geografická představivost v Indii. Palgrave Macmillan. str. 48–57, 72–83. ISBN 978-1-4039-8134-9.
- ^ A b William D. Crump (2014). Encyklopedie novoročních svátků po celém světě. McFarland. str. 114. ISBN 978-0-7864-9545-0.
- ^ A b Anne Feldhaus (2003). Propojená místa: Region, pouť a geografická představivost v Indii. Palgrave Macmillan. str. 48–57. ISBN 978-1-4039-8134-9.
- ^ Ernest Small (2011). Top 100 rostlin exotického jídla. CRC Press. str. 411. ISBN 978-1-4398-5688-8.
- ^ A b „Chaitra Shukla Pratipada (Gudhi Padwa)“. Hinduistický Janajagruti Samiti.
- ^ Gajrani, S. Dějiny, náboženství a kultura Indie. Svazek 3. str. 108.
- Význam Gudi (Gidhi) a datum a čas pro rok 2020 Rudra Center