Papias z Hierapolisu - Papias of Hierapolis - Wikipedia

Svatý Papias z Hierapolisu
Papias.png
Papias z Hierapolisu z Norimberská kronika
Biskup z Hierapolisu, Apoštolský otec
Zemřelpo c. 100
Uctíván vŘímskokatolický kostel
Východní katolicismus
Východní pravoslavná církev
Orientální pravoslaví
Hody22. února[1]
Část série na
Východní pravoslavná církev
Kristus Pantocrator (mozaikový detail Deesis)
Přehled

Papias (řecký: Παπίας) byl řecký Apoštolský otec, Biskup z Hierapolisu (moderní Pamukkale, Turecko) a autor, který žil c. 60– c. 130 n. L.[2][3] Napsal Expozice rčení Pána (řecký: Λογίων Κυριακῶν Ἐξήγησις) v pěti knihách. Toto dílo, které je ztraceno kromě krátkých úryvků z děl Irenaeus z Lyonu (C. 180) a Eusebius z Cesareje (C. 320), je důležitým časným zdrojem na Křesťanská ústní tradice a zejména na počátky kanonická evangelia.

Život

O Papiasovi je známo jen velmi málo, kromě toho, co lze odvodit z jeho vlastních spisů. Je popisován jako „starověký muž, který byl posluchačem John a společník Polykarp „Polykarpovým žákem Irenej (kolem 180).[4]

Eusebius dodává, že Papias byl biskupem Hierapolis v době kolem Ignáce z Antiochie.[5] V této kanceláři byl pravděpodobně Papias následován Abercius z Hierapolisu.

Název Papias byl v regionu velmi běžný, což naznačuje, že byl pravděpodobně rodák z této oblasti.[6]

datum

Práce Papiase je datována většinou moderních vědců do doby kolem 95–110.[7][8] Pozdější data byla kdysi argumentována dvěma odkazy, které se nyní zdají být mylné. Jeden z datování Papiasovy smrti až kolem smrti Polykarp v 164 je vlastně chyba Papylas[9] Zdá se, že další nespolehlivý zdroj, ve kterém Papias zmiňuje vládu Hadriána (117–138), byl způsoben záměnou mezi Papiasem a Quadratem.[10]

Eusebius odkazuje na Papias jen ve své třetí knize, a tak se zdá, že ho datuje před otevřením své čtvrté knihy v roce 109. Papias sám zná několik novozákonních knih, jejichž data jsou sama o sobě kontroverzní, a byl informován Jan Evangelista[Citace je zapotřebí ], dcery Filip a mnoho „starších“, kteří sami slyšeli Dvanáct apoštolů. Je také nazýván společníkem dlouhověkých Polykarp (69–155).[4] Ze všech těchto důvodů se předpokládá, že Papias psal na přelomu 2. století.

Zdroje

Papias popisuje svůj způsob shromažďování informací ve své předmluvě:[11]

Neváhám také dát vám do objednané formy spolu s výkladem vše, co jsem se od starších v minulosti pečlivě naučil a pečlivě si poznamenal, za jehož pravdu ručím. Na rozdíl od většiny lidí jsem neměl potěšení z těch, kteří vyprávěli mnoho různých příběhů, ale pouze z těch, kteří učili pravdu. Nepotěšil jsem se ani v těch, kdo hlásili svou památku na přikázání někoho jiného, ​​ale jen v těch, kteří hlásili svou vzpomínku na přikázání daná Pánem víře a vycházející ze samotné pravdy. A pokud náhodou dorazil někdo, kdo se účastnil starších, dotazoval jsem se na slova starších - co řekl Andrew nebo Peter, nebo Filip nebo Thomas nebo James nebo John nebo Matthew nebo jakýkoli jiný z Pánových učedníků, a cokoli říkali Aristion a Jan starší, Pánovi učedníci. Nemyslel jsem si totiž, že by mi informace z knih prospívaly stejně jako informace ze živého a přežívajícího hlasu.

Papias se tedy zeptal cestujících procházejících Hierapolis, co přeživší Ježíšovi učedníci a starší - ti, kteří osobně znali Dvanáct apoštolů —Řekli jsme. Jedním z těchto učedníků byl Aristion, pravděpodobně blízký biskup Smyrna,[12] a další byl John starší, obvykle identifikován (navzdory Eusebiovi protestu) s Jan Evangelista,[13] pobývající v okolí Efez, jehož byl Papias posluchačem;[4] Papias často citoval obojí.[14] Od dcer Filip, který se usadil Hierapolis, Papias se naučil ještě další tradice.[15]

Tam je nějaká debata o záměru Papiasovy poslední věty ve výše uvedeném citátu: „Neboť jsem si nemyslel, že by mi informace z knih přinesly tolik užitku, jako informace ze živého a přežívajícího hlasu.“ Na jedné straně debaty je, s dlouholetým názorem na stipendium 20. století, že v době Papiasovy byly písemné výroky drženy v nižší hodnotě než ústní výroky.[16] Druhá strana poznamenává, že „živý hlas“ byl topos, zavedená fráze odkazující na osobní výuku a učení, a proto Papias naznačuje, že dává přednost osobní výuce před izolovaným učením knih.[17]

Fragmenty

Navzdory náznakům, že práce Papiáše v pozdním středověku stále existovala,[18] celý text je nyní ztracen. Výňatky se však objevují v řadě dalších spisů, z nichž některé uvádějí číslo knihy.[19] MacDonald navrhuje následující předběžnou rekonstrukci těchto pěti knih v návaznosti na předpokládanou matthaeanskou objednávku.[20]

  1. Předmluva a Johnovo kázání
    • Předmluva
    • Počátky evangelia
    • Ti, kterým se říkalo děti (kniha 1)
  2. Ježíš v Galileji
    • Hříšná žena
    • Ráj a církev
    • Smrt Jakuba a Jana (2. kniha)
  3. Ježíš v Jeruzalémě
    • Tisíciletí
  4. Vášeň
    • Zemědělská odměna v království (kniha 4)
    • Judova smrt (kniha 4)
    • Pád andělů
  5. Po vzkříšení
    • Barsabbas pije jed
    • Výchova Manaemovy matky

Počátky evangelia

Pasqualotto, Svatý Marek píše své evangelium podle diktátu svatého Petra, 17. století.
Další informace: logie

Papias poskytuje nejstarší existující popis toho, kdo napsal Evangelia. Eusebius zachovává dva (možná) doslovné výňatky z Papias o původu evangelií, jeden týkající se Označit[21] a pak další týkající se Matouši.[22]

Na Označit, Papias cituje John starší:

Starší říkal: Označit, ve své funkci jako Petr Tlumočník napsal přesně tolik věcí, kolik si pamatoval z paměti - i když ne v nařízené formě - věcí, které Pán řekl nebo udělal. Neboť ani neslyšel Pána, ani ho doprovázel, ale později, jak jsem řekl, Peter, který dával své učení v podobě chreiai,[Poznámky 1] ale neměl v úmyslu poskytnout objednané uspořádání logie Páně. Mark tedy neudělal nic špatného, ​​když si zapisoval některé jednotlivé položky, právě když je spojoval z paměti. Jedinou starostí bylo, aby nevynechal nic, co slyšel, ani nic falšoval.

Výňatek týkající se Matouši říká jen:

Proto Matouši dal logie v uspořádaném uspořádání v hebrejštině, ale každý je interpretoval, jak nejlépe mohl.[Poznámky 2]

Jak interpretovat tyto citáty z Papias je již dlouho předmětem kontroverzí, protože původní kontext pro každý chybí a řečtina je v několika ohledech nejednoznačná a zdá se, že používá technickou rétorickou terminologii. Za prvé není ani výslovné, že spisy Marka a Matouše jsou kanonická evangelia nesoucí tato jména.

Slovo logie (λόγια) - který se také objevuje v názvu Papiasova díla - je sám o sobě problematický. V nekřesťanských kontextech byl obvyklý význam věštci, ale od 19. století je interpretován jako rčení, který vyvolal četné teorie o ztraceném „Sayings Gospel“, nyní nazývaném Q, připomínající Evangelium Thomase.[23] Ale z paralelismu vyplývá význam věci řekly nebo udělaly, což kanonickým evangelím dobře vyhovuje.[24][25]

Zdánlivé tvrzení, které Matthew napsal v hebrejštině - na které se v řečtině mohlo odkazovat hebrejština nebo Aramejština[26]- odráží mnoho dalších starověkých autorit.[27] Moderní vědci navrhli četná vysvětlení pro toto tvrzení, s ohledem na převládající názor, že kanonický Matthew byl složen v řecký a nepřeloženo ze semitštiny.[25][28] Jedna teorie spočívá v tom, že sám Matthew vytvořil jednak semitské dílo a jednak recension tohoto díla v řečtině. Dalším důvodem je, že jiní překládali Matouše do řečtiny poměrně volně. Další je, že Papias jednoduše znamená „Ἑβραίδι διαλέκτῳ“ jako a Hebrejský styl řečtiny. Dalším důvodem je, že Papias odkazuje na nyní ztracené odlišné dílo, možná jako třeba výrok Q nebo tzv Evangelium podle Hebrejců. Ještě další je, že Papias se prostě mýlil.

Pokud jde o Marka, bylo obtížné pochopit vztah popsaný mezi Markem a Petrem - ať už si Peter vzpomněl z paměti, nebo si Mark vzpomněl na Petrovo kázání, a zda Mark toto kázání přeložil do řečtiny nebo latiny, nebo ho pouze vysvětlil, veřejně nebo jen při skládání evangelia; moderní vědci prozkoumali řadu možností.[29] Eusebius poté, co citoval Papias, dále uvádí, že Papias také citoval 1 Peter,[30][31] kde Peter mluví o „mém synovi Markovi“,[32] jako potvrzení. Ve 2. století se o tomto vztahu Petra k Markově evangeliu zmiňuje Justin[33] a rozšířil o Klement Alexandrijský.[34]

Nevíme, co ještě Papias řekl o těchto nebo o dalších evangeliích - určitě s nimi zacházel John[35]—Ale někteří vidí Papiáše jako pravděpodobný nepřidělený zdroj nejméně dvou pozdějších zpráv o původu evangelia. Bauckham tvrdí, že Muratoriánský kánon (kolem 170) čerpal z Papias; dochovaný fragment však zachovává na Markovi jen několik závěrečných slov a pak o něm mluví Luke a John.[36] Hill tvrdí, že Eusebiova dřívější zpráva o počátcích čtyř evangelií[37] je také čerpán z Papias.[35][38]

Eschatologické

Eusebius ze spisů Papiase vyvozuje, že byl chiliast, porozumění Tisíciletí jako doslovné období, ve kterém bude Kristus vládnout na Zemi, a kárá Papiáše za doslovný výklad obrazných pasáží, když píše, že Papiáš „se zdá, že má velmi omezené porozumění“, a měl pocit, že jeho nedorozumění uvedlo Irenea do omylu.[39]

Irenaeus skutečně cituje čtvrtou Papiášovu knihu o jinak neznámém Ježíšově výroku, který vypráví Jan Evangelista, což Eusebius nepochybně má na mysli:[40][41]

Pán o těchto dobách učil a říkal: „Přijdou dny, kdy porostou vinice, každá bude mít deset tisíc výhonků, a na každé výhonku deset tisíc větví, a na každé větvi deset tisíc větviček a na každé větvičce deset tisíc klastrů , a v každém shluku deset tisíc hroznů a každé hrozno, když bude rozdrceno, dá dvacet pět měr vína. A když jeden ze svatých uchopí shluk, další shluk vykřikne: „Jsem lepší, vezmi mě, žehnej Pán skrze mne. "Podobně pšeničné zrno vyprodukuje deset tisíc hlav a každá hlava bude mít deset tisíc zrnek a každé zrno deset kilogramů jemné mouky, bílé a čisté. A ostatní ovoce, semena a tráva vyprodukují v podobných poměrech a všechna zvířata, která se živí těmito plody vyprodukovanými půdou, se zase stanou mírumilovnými a harmonickými vůči sobě navzájem a plně podléhají lidstvu.… Tyto věci jsou věrohodné těm, kdo věří. “ A když zrádce Jidáš nevěřil a zeptal se: „Jak tedy dosáhne takový růst Pán?“, Pán řekl: „Ti, kdo žijí až do těch dob, to uvidí.“

Mezi tímto účtem a židovskými texty z období, jako je například, byly často zaznamenány paralely 2 Baruch.[42][43]

Na druhé straně se říká, že Papias mysticky chápal Hexaemeron (šest dní stvoření) jako odkaz na Krista a církev.[44]

Pericope Adulterae

Henri Lerambert [fr ],[45] Kristus a dospělá žena, 16. století
Hlavní článek: Pericope Adulterae

Eusebius uzavírá svou zprávu o Papiasovi tím, že vypráví „další zprávu o ženě, která byla před Pánem obviněna z mnoha hříchů, která se nachází v Evangelium podle Hebrejců ".[30] Agapius z Hierapolisu (10. století) nabízí podrobnější shrnutí toho, co zde Papias řekl, a nazval ženu cizoložnicí.[46] Paralela je slavnému jasná Pericope Adulterae (Jan 7: 53–8: 11), problematická pasáž chybí nebo je přemístěna v mnoha starověkých rukopisech evangelia. Pozoruhodným faktem je, že příběh je v určité podobě znám tak starodávnému svědkovi, jako je Papias.

Méně jasné je, do jaké míry Eusebius a Agapius hlásí slova Papias versus podobu perikopy, kterou znají odjinud.[47] Ve skutečnosti k nám přišla celá řada verzí.[48] Jelikož pasáž v Janovi je řecké patristické tradici prakticky neznámá;[49] Eusebius uvedl jedinou paralelu, kterou poznal, z nyní ztracených Evangelium podle Hebrejců, což může být verze uvedená v Didymus nevidomý.[50]

K nejbližší shodě s „mnoha hříchy“ skutečně dochází v Johanninově textu arménského kodexu Matenadaran 2374 (dříve Ečmiadzin 229); tento kodex je také pozoruhodný pro připisování delší konec Marka na „Ariston starší“, který je často považován za nějak spojeného s Papiasem.[51][52]

Judova smrt

Podle a scholium přičítáno Apollinaris z Laodicea, Papias také vyprávěl příběh o groteskním osudu Jidáš Iškariotský:[53]

Jidáš nezemřel oběšením[54] ale žil dál a byl pokácen, než se udusil k smrti. Skutky apoštolů to objasňují: „Padl po hlavě, roztrhl se uprostřed a jeho střeva se vylila.“[55] Papias, Janův učedník, to líčí jasněji ve čtvrté knize Expozice rčení Pána, takto: „Jidáš byl strašlivým příkladem bezbožnosti na tomto světě, jeho maso bylo tak nafouklé, že nebyl schopen projít místem, kudy snadno prochází vůz, ani jeho nafouklá hlava sama o sobě. Pro jeho víčka, říkají, že byli tak oteklí, že vůbec neviděl světlo a jeho oči nebyly viditelné, dokonce ani lékařem používajícím optický přístroj, pokud by se potopily pod vnější povrch. Jeho genitálie vypadaly odpornější a větší než kdokoli jiný, a když se mu ulevilo, prošel skrz něj hnis a červy z každé části jeho těla, k velké hanbě. Po mnoha agónii a trestech říkají, že nakonec zemřel na svém místě a kvůli zápachu oblast je opuštěná a neobyvatelná i nyní; ve skutečnosti do dnešního dne člověk nemůže projít tímto místem bez držení nosu, tak velký byl výtok z jeho těla a doposud se šířil po zemi. “

Smrt Johna

Dva pozdní zdroje (Philip of Side a George Hamartolus) uvádějí druhou knihu Papias jako záznam John a jeho bratr James byli zabiti Židy.[56] Někteří moderní vědci však pochybují o spolehlivosti dvou zdrojů týkajících se Papias,[57][58] zatímco jiní tvrdí, že Papias skutečně hovořil o Johnově mučednictví.[59] Podle těchto dvou zdrojů to Papias představil jako naplnění Ježíšova proroctví o mučednictví těchto dvou bratrů.[60][61] To je v souladu s tradicí doloženou v několika starověkých martyrologiích.[62] 

Barsabbas

Papias líčí, o autoritě dcer Filip událost týkající se Justus Barsabbas, který byl podle Acts jedním ze dvou kandidátů, kteří se připojili k Dvanáct apoštolů.[63] Souhrn v Eusebiovi nám říká, že „vypil smrtící jed a neutrpěl žádnou újmu“[15] zatímco Filip z Side líčí, že „vypil hadí jed ve jménu Krista, když byl podroben zkoušce nevěřícími, a byl chráněn před jakýmkoli poškozením“.[64] Po zprávě o Justusovi Barsabbasovi následuje zpráva o vzkříšení matky jistého Manaema. Tento účet může být připojen k verši z delší konec Marka: "Vezmou hady do svých rukou, a pokud vypijí nějakou smrtící věc, neublíží jim to."[65]

Spolehlivost

Eusebius měl „malou úctu k Papiasovu intelektu“.[66] Eusebius, navzdory svým vlastním názorům na Papias, věděl, že Irenej věřil, že Papias je spolehlivým svědkem původních apoštolských tradic.[67]

Měli bychom váhat, abychom si vzali hodně z Eusebiovy poznámky o Papiasově intelektu. Eusebiove použití zdrojů naznačuje, že on sám ne vždy vykonával nejzdravější kritický úsudek a jeho negativní hodnocení Papias bylo s největší pravděpodobností diktováno jednoduše nedůvěrou k chiliasm.[68]

Moderní vědci diskutovali o Papiasově spolehlivosti.[69][70] Hodně diskuse o Papiasových komentářích k Markovo evangelium a Matoušovo evangelium je znepokojen buď prokázáním jejich spolehlivosti jako důkazu původu těchto evangelií, nebo zdůrazněním jejich omluvného charakteru za účelem diskreditace jejich spolehlivosti.[71] Yoon-Man Park uvádí moderní argument, že Papiasova tradice byla formulována tak, aby obhájila apoštolnost Markova evangelia, ale odmítá to jako nepravděpodobnou apologetickou cestu, ledaže by spojení Peter-Mark, které popsal Papias, již bylo přijato ranou církví s obecným souhlasem.[72] Casey tvrdil, že Papias byl skutečně spolehlivý ohledně hebrejské sbírky výroků od Matouš apoštol, o kterém tvrdí, že byl nezávislý na řečtině Matoušovo evangelium, pravděpodobně napsaný jiným Matthewem nebo Matthiasem v rané církvi.[73]

Jiní argumentují, že Papias věrně zaznamenal to, co s ním souviselo, ale nepochopil předměty vyprávění, které neznal.[74]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Chreia byla krátká, užitečná („χρεία“ znamená užitečná) anekdota o určité postavě. To znamená, že chreia byla kratší než vyprávění - často krátká jako jediná věta - ale na rozdíl od maxima byla přičítána charakteru. Obvykle to odpovídalo jednomu z mála vzorů, nejběžnějším je „Při pohledu ...“ (ιδών nebo cum vidisset), „Na dotaz ...“ (ἐρωτηθείς nebo interrogatus) a „Řekl ...“ (ἔφη nebo dixit).
  2. ^ Eusebius, „Dějiny církve“ 3.39.14-17, c. 325 CE, řecký text. 16: „ταῦτα μὲν οὖν ἱστόρηται τῷ Παπίᾳ περὶ τοῦ Μάρκου · περὶ δὲ τοῦ Ματθαῖου ταῦτ 'εἴρηται · Ματθαῖος μὲν οὖν Ἑβραΐδι διαλέκτῳ τὰ λόγια συνετάξατο, ἡρμήνευσεν delta' αὐτὰ ὡς ἧν δυνατὸς ἕκαστος Různé anglické překlady zveřejněna, standardní referenční překlad Philip Schaff na CCEL: „[C] o Matoušovi [Papias] píše takto:„ Takže (963) napsal Matthew věštby v hebrejštině a každý je interpretoval tak, jak to dokázal. “(964)“ (Verze online obsahuje poznámky pod čarou 963 a 964 od Schaffa).

Reference

  1. ^ Butler, Alban; Burns, Paul, eds. (1998). Butlerovy životy svatých. 2. str. 220. ISBN  0860122514.
  2. ^ http://oyc.yale.edu/sites/default/files/canon_0.pdf
  3. ^ http://www.documentacatholicaomnia.eu/03d/0070-0130,_Papia_Hierapolitanus,_Fragmenta_ [Schaff], _ EN.pdf
  4. ^ A b C Irenaeus, Adv. Haer. 5.33.4. Původní řečtina je zachována apud Eusebius, Hist. Eccl. 3.39.1.
  5. ^ Eusebius, Hist. Eccl. 3.36.2.
  6. ^ Huttner, Ulrich (2013). Rané křesťanství v údolí Lycus. str. 216. ISBN  978-9004264281.
  7. ^ Norelli, Enrico (2005). Papia di Hierapolis, Esposizione degli Oracoli del Signore: I frammenti. 38–54. ISBN  8831527525.
  8. ^ Yarbrough, Robert W. (červen 1983). „Datum Papias: Přehodnocení“ (PDF). Časopis Evangelické teologické společnosti. 26 (2): 181–191.
  9. ^ Norelli, Enrico (2005). Papia di Hierapolis, Esposizione degli Oracoli del Signore: I frammenti. str. 48. ISBN  8831527525.
  10. ^ Gundry, Robert (2000). Marek: Komentář k jeho omluvě za kříž. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN  0802829104.
  11. ^ Eusebius, Hist. Eccl. 3.39.3–4. Překlad z Bauckham, Richarde (2012). "Papias a evangelia" (PDF). Citováno 2014-02-15. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  12. ^ Apoštolské konstituce 7.46.8.
  13. ^ Bauckham, Richarde (2006). Ježíš a očití svědci: Evangelia jako svědectví očitých svědků. 417–437. ISBN  0802831621.
  14. ^ Eusebius, Hist. Eccl. 3.39.7, 14.
  15. ^ A b Eusebius, Hist. Eccl. 3.39.9.
  16. ^ Např. Viz Loveday Alexander, „The Living Voice: Skepticism towards the Written Word in Early Christian and in Graeco-Roman Texts“, v Clines, David J. A. (1990). Bible ve třech rozměrech. str. 221–247.
  17. ^ Např. Viz Gamble, Harry (1995). Knihy a čtenáři v rané církvi. str.31–32.
  18. ^ Harnack, Adolf (1893). Geschichte der Altchristlichen Litteratur bis Eusebius. 1. str. 69. Vidět překlad Stephen C. Carlson.
  19. ^ Pro rozsáhlé zhodnocení fragmentů reprodukovaných v Norelli a Holmes viz Timothy B. Sailors "Klasická recenze Bryna Mawra: Recenze Apoštolští otcové: řecké texty a anglické překlady". Archivovány od originál dne 7. června 2011. Citováno 13. ledna 2017.
  20. ^ MacDonald, Dennis R. (2012). Dvě ztroskotaná evangelia: Logoi Ježíše a Papiasova expozice Logie o Pánu. str. 9–42. ISBN  978-1589836914.
  21. ^ Eusebius, Hist. Eccl. 3.39.15. Překlady z Bauckham (2006) str. 203.
  22. ^ Eusebius, Hist. Eccl. 3.39.16a. Překlady z Bauckham (2006) str. 203.
  23. ^ Lührmann, Dieter (1995). „Otázka: Výroky Ježíše nebo Logie?“. V publikaci Piper Ronald Allen (ed.). Evangelium za evangelii: současné studie o Q. 97–116. ISBN  9004097376.
  24. ^ Bauckham (2006) 214 a 225.
  25. ^ A b Thomas, Robert L .; Farnell, F. David (1998). „Synoptická evangelia ve starověké církvi“. In Thomas, Robert L .; Farnell, F. David (eds.). Ježíšova krize: Útoky historické kritiky do evangelického stipendia. 39–46. ISBN  082543811X.
  26. ^ Bauckham (2006), str. 223.
  27. ^ Např. Irenaeus, Adv. Haer. 3.1.1; Ephrem, Comm. v Diatess. Tatiani Aplikace. Já, 1; Eusebius, Hist. Eccl. 5.10.3.
  28. ^ Brown, Raymond E. (1997). Úvod do Nového zákona. str.158ff. & 208ff. ISBN  0385247672.
  29. ^ Bauckham (2006), str. 205–217.
  30. ^ A b Eusebius, Hist. Eccl. 3.39.16.
  31. ^ Eusebius, Hist. Eccl. 2.15.2.
  32. ^ 1 Pet 5:13.
  33. ^ Justin mučedník, Vytočit. 106.3.
  34. ^ Klement Alexandrijský, Hypotyposeis 8, apud Eusebius, Hist. Eccl. 2.15.1–2, 6.14.5–7; Klement Alexandrijský, Adumbr. v Ep. umět. v 1 Pet. 5:13, apud Cassiodorus, In Epistola Petri Prima Catholicica 1.3.
  35. ^ A b Hill, Charles E. (1998). „Co řekl Papias o Johnovi (a Lukovi):„ Nový “papiánský fragment“. Journal of Theological Studies. 49 (2): 582–629. doi:10.1093 / jts / 49.2.582.
  36. ^ Bauckham (2006), str. 425–433.
  37. ^ Eusebius, Hist. Eccl. 3.24.5–13.
  38. ^ Hill, Charles E. (2010). "'Ortodoxní evangelium: Recepce Jana ve Velkém kostele před Irenaeem. In Rasimus, Tuomas, ed. The Legacy of John: Second-Century Reception of the Fourth Gospel. Doplňky k Novum Testamentum. 132. str. 285–294. doi:10.1163 / ej.9789004176331.i-412,55. ISBN  9789047429777.
  39. ^ Eusebius, Hist. Eccl. 3.39.11–13.
  40. ^ Irenaeus, Adv. Haer. 5.33.3–4.
  41. ^ Holmes 2006, str. 315 (Fragment 14) Další překlad Archivováno 10.09.2014 na Wayback Machine poskytuje online T. C. Schmidt a další překlad Ben C. Smith.
  42. ^ Srov. 2 Baruch 29: 5: „Země také vydá své plody desetinásobně a na každé vinné révě bude tisíc větví.…“
  43. ^ Norelli (2005), str. 176–203.
  44. ^ Holmes (2006), str. 314 (Fragmenty 12–13) Srov. Schmidtův překlad Archivováno 10.09.2014 na Wayback Machine, Smithův překlad.
  45. ^ "Navigart" (francouzsky). Citováno 2019-02-04.
  46. ^ Holmes (2006), str. 318 (Fragment 23) Srov. Schmidtův překlad Archivováno 10.09.2014 na Wayback Machine.
  47. ^ Holmes (2006), str. 303–305.
  48. ^ Petersen, William L. (1997). „Ουδε εγω σε [κατα] κρινω: Jan 8:11, Protevangelium Iacobi a historie Pericope Adulterae". V Petersen, William L.; Vos, Johan S .; De Jonge, Henk J. (eds.). Sayings of Jesus: Canonical and Non-Canonical: Eseje na počest Tjitze Baarda. Doplňky k Novum Testamentum. 89. 191–221. ISBN  9004103805.
  49. ^ Edwards, James R. (2009). Hebrejské evangelium a vývoj synoptické tradice. s. 7–10. ISBN  978-0802862341.
  50. ^ MacDonald (2012), s. 18–22.
  51. ^ Bacon, Benjamin W. (1905). „Papias a evangelium podle Hebrejců“. Vystavovatel. 11: 161–177.
  52. ^ Kelhoffer, James A. (2000). Zázrak a mise: Ověření misionářů a jejich poselství na delším konci Marka. Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament. 2/112. str. 20–24. ISBN  3161472438.
  53. ^ Holmes (2006), str. 316 (Fragment 18) Srov. Schmidtův překlad Archivováno 10.09.2014 na Wayback Machine, Smithův překlad.
  54. ^ Mat 27: 5.
  55. ^ Skutky 1:18.
  56. ^ Holmes (2006), str. 312 (Fragmenty 5–6) Pro Filipa ze Side, srov. Schmidtův překlad Archivováno 10.09.2014 na Wayback Machine, Smithův překlad; pro George Hamartolus, srov. Schmidtův překlad, Smithův překlad.
  57. ^ Ferguson (1992). Encyklopedie raného křesťanství. str. 493.
  58. ^ Bauckham (2017-04-27). Ježíš a očití svědci, 2. vydání. ISBN  9780802874313.
  59. ^ Ernst Haenchen, John: Komentář k Janovu evangeliu, kapitoly 1–6, trans. Robert W. Funk (Hermeneia; Philadelphia: Fortress Press, 1984), 10; Martin Hengel, Johannine otázka, trans. John Bowden (London: SCM Press, 1989), 21; 158 n. 121b; James H. Charlesworth, Milovaný žák: Čího svědka potvrzuje Janovo evangelium? (Valley Forge, Penn .: Trinity Press, 1995), 240
  60. ^ Mk 10: 35–40; Mt 20: 20–23.
  61. ^ MacDonald (2012), s. 23–24.
  62. ^ Boismard, Marie-Émile (1996). Le martyre de Jean l'apôtre. Cahiers de la Revue biblique. 35. ISBN  2850210862.
  63. ^ Skutky 1: 21–26.
  64. ^ Holmes (2006), str. 312 (Fragment 5) Srov. Schmidtův překlad Archivováno 10.09.2014 na Wayback Machine, Smithův překlad.
  65. ^ Marek 16:18.
  66. ^ Moessner, David P. (23. června 2004). Snodgrass, Klyne (ed.). „Odpověď Dunnovi“. Ex Auditu - svazek 16. Vydavatelé Wipf a Stock: 51. ISBN  978-1-4982-3252-4. ISSN  0883-0053.
  67. ^ Orchard, Bernard; Riley, Harold (1987). Řád synoptiků: Proč tři synoptická evangelia?. str. 172. ISBN  0865542228. „… Má tři divize: (1) Oddíly 1–8a pojednávají o Eusebiově pokusu použít Papiášův předmluvu k jeho pěti knihám… Zatřetí, Eusebius věděl, že Irenaeus věřil, že Papias je spolehlivým svědkem původní apoštolské tradice.“
  68. ^ Davies a Allison. Kritický a exegetický komentář k evangeliu podle svatého Matouše, svazek 1, ICC. str. 13.
  69. ^ Black, C. Clifton (1994). Mark: Obrazy apoštolského tlumočníka. str.86. ISBN  0872499731. „citoval Papias a vzal ho tak vážně, pokud jeho teologie byla taková ostuda. Odpovědí může být, že Papias ... Nic z toho se přirozeně nerovná hodnocení Papiasovy spolehlivosti, k čemuž ještě nejsme připraveni předat.“
  70. ^ Ehrman, Bart D. (2006). Peter, Paul a Mary Magdalene: Ježíšovi následovníci v historii a legendě. str.8. ISBN  0195300130. „Důvod, proč je to pro naše účely důležité, je ten, že jeden z mála přežívajících citátů z Papiasovy práce poskytuje odkaz na…. Bohužel však existují problémy s přijetím Papiasova prohlášení v nominální hodnotě a za předpokladu, že v Markově evangeliu máme historicky spolehlivý popis Peterových aktivit. Za prvé, některé prvky Papiasova prohlášení prostě nejsou věrohodné. “
  71. ^ Bauckham, Richarde (2007). Svědectví milovaného učedníka: příběh, historie a teologie v Janově evangeliu. str. 53. ISBN  978-0801034855. „Hodně diskuse o Papiasových komentářích o Markovi a Matthewovi se zabývalo buď prokázáním jejich spolehlivosti jako důkazu původu těchto evangelií, nebo zdůrazněním jejich omluvného charakteru za účelem zdiskreditování jejich spolehlivosti…“
  72. ^ Park, Yoon-Man (2009). Markovy paměťové zdroje a příběhy o kontroverzi (Marek 2: 1-3: 6): Aplikace rámcové teorie kognitivní vědy na Markanův orálně-zvukový příběh. str. 50. ISBN  978-9004179622. „Než použijeme tento zdroj jako důkaz, je nutné diskutovat o hodně diskutované otázce spolehlivosti Papiasova svědectví. Mnoho moderních vědců odmítlo spolehlivost tradice od Papias především proto, že věří, že byl formulován tak, aby obhájil apostolicitu Markova evangelia. Je však třeba poznamenat, že Papiášův nárok na apoštolství pro druhé evangelium je nepřímo vznesen skrze Petra, nikoli prostřednictvím samotného Marka. Otázkou je, že pokud si Papiáš přál hájit apoštolovost Markova evangelia, proč se přímo apeloval na apoštolské autorství ... namísto vytváření vztahu mezi Markem a Peterem? Kromě ... “
  73. ^ Casey, Maurice (2010). Jesus of Nazareth: Independent Historian's Account of his Life and Teaching. ISBN  978-0567104083. „Byli to později církevní otcové, kteří zaměnili Matoušovy sbírky Ježíšových výroků s naším řeckým Matoušovým evangeliem. Navrhuji, aby druhý zdroj záměny ležel se skutečným autorem tohoto evangelia. Jednou z možností je, že se také jmenoval Matyáš nebo Matouš . Jednalo se o dost běžná židovská jména a různé formy byly dostatečně podobné. “
  74. ^ MacDonald, Dennis Ronald (2012). Dvě ztroskotaná evangelia: „Logoi of Jesus“ a Papiasova „Expozice Logie o Pánu“.. Atlanta: rané křesťanství a jeho literatura 8. Společnost biblické literatury. ISBN  978-1-58983-690-7.

Bibliografie

  • Holmes, Michael W. (2006). Apoštolští otcové v angličtině. ISBN  0801031087.
  • Dennis R. MacDonald, Dvě ztroskotaná evangelia. Logo Ježíše a Papiasova expozice Logie o Pánu, Leiden, Brill, 2012.
  • Monte A. Shanks, Papias a Nový zákon, Eugene (OR), Pickwick Publications, 2013 (s anotovaným anglickým překladem fragmentů, str. 105–260).

externí odkazy

katolický kostel Tituly
Předcházet
Filip apoštol		 Biskup z Hierapolisu
Před 155		Uspěl
Abercius z Hieropolisu